Lezione della Fa a New York

Li Hongzhi
23 Marzo 1997

Essendo lontani e separati da oceani, non è facile incontrarci. Nonostante non possiate vedermi di persona, nel momento che praticate la coltivazione, io sono al vostro fianco. Fin quando praticate la coltivazione io posso essere responsabile per voi fino alla fine; inoltre mi prendo cura di voi in ogni momento. (Applauso) Chiunque non faccia in questo modo è come se insegnasse una pratica malvagia, sta facendo cose cattive, e sta rivelando casualmente i segreti celesti. Naturalmente, lo sapete già dalle vostre attuali esperienze; non ho bisogno di spiegare oltre questo punto. Io parlo solo di quello che posso fare e non parlo di quello che non posso fare. Per questo la Dafa si è sviluppata in modo sano.

Quando vi ho incontrato l'ultima volta, non c'erano così tante persone. Ovviamente, molte persone non sono venute perché non hanno potuto assentarsi dal lavoro. Dall'ultima volta che vi ho incontrato, moltissime persone sono entrate nel Tao ed hanno ottenuto la Fa. Il fatto che questa Fa si possa sviluppare così velocemente e diffondere su così larga scala è dovuto, io credo, al potere della Dafa. La via che abbiamo intrapreso nel processo di diffusione della Dafa è corretta. Abbiamo potuto raggiungere questi risultati perché siamo stati veramente responsabili verso i nostri studenti e verso la società. Essendoci poche opportunità di incontrarci - non è facile per me venire negli USA, è richiesto il visto e questa è una complicazione - adesso che possiamo incontrarci, voglio fare del mio meglio per aiutarvi a risolvere i vostri problemi. Potete farmi delle domande e io vi risponderò. Noi faremo il miglior uso possibile di questa occasione per aiutarvi a risolvere alcune delle vostre nodose e difficili questioni, affinché la Dafa possa svilupparsi in modo ancor più salutare negli USA. Inizialmente volevo parlare agli studenti di alcuni argomenti specifici, ma qualcuno di voi nella conferenza di ieri ha ricevuto un "trattamento speciale". Visto che erano arrivati in anticipo, ho risposto ad alcune loro domande. Ma non preoccupatevi, non siate dispiaciuti: quelli di voi che non hanno ascoltato ieri possono ancora fare domande oggi e io risponderò a tutte.

Userò questo tempo per parlarvi di argomenti relativi alla coltivazione, cioè della Fa. Io so che in questo periodo voi siete migliorati rapidamente - molto rapidamente. L'ultima volta che dagli USA sono ritornato in Cina, ho detto agli studenti cinesi che gli USA sono un luogo speciale e che ci sono molte persone straordinarie - in particolare, molti cinesi di elite. Queste persone hanno una buona qualità innata, una conoscenza profonda della Dafa, sono veloci nella comprensione e nel superamento dei livelli. Questi sono i vantaggi che voi avete. Ma non compiacetevene troppo, poiché voi avete anche diverse forme di attaccamento e diversi ostacoli da superare; solo allora voi potrete migliorare più velocemente.

Ora parlerò del karma di malattia, un problema che rende perplessi molti nostri studenti che non hanno studiato la Fa in modo approfondito. Ho già spiegato nel mio libro come noi coltivatori dovremmo trattare la malattia. Ne parlo nuovamente ora da un'altra prospettiva. In realtà, noi coltivatori non dobbiamo confonderci con le persone comuni. Voi sapete che nei tempi antichi quando qualcuno diventava monaco, la gente non lo considerava più una persona comune - egli era già un essere semi-divino. Allora, qual è la differenza tra un essere umano e un essere divino? Un essere umano ha emozioni (qing) - emozioni molto forti. Gli esseri umani vivono in questo mondo proprio per queste emozioni. Senza emozioni voi non potete vivere in questo mondo. Ciò che vi piace, ciò che preferite, ciò che vi rende felici, ciò che vi fa arrabbiare, l'amore per la famiglia, l'amore tra marito e moglie, l'amore per i bambini, quello che volete fare, quello che non volete fare, che vi piacciano certi tipi di cose e non vi piacciano altri tipi di cose, e così via - ogni cosa proviene dalle emozioni umane. Senza queste emozioni non ci sarebbe nessuna società umana ordinaria. Ciò che la gente fa per effetto di queste emozioni, cioè nello stato di essere umano comune, non può essere considerato sbagliato. Allora perché molte persone delle generazioni passate hanno detto che la conoscenza degli umani era sbagliata? Perché coloro che hanno detto questo, non erano più gente comune ed essi vedevano gli umani da un altro livello. Ma poiché le persone si trovano tra la gente comune, non si può dire che abbiano sbagliato. Come ho detto ieri, questa società umana non è buona, tuttavia è uno dei livelli che attraversano l'intero cosmo da cima a fondo, il livello più basso, ed è una manifestazione delle caratteristiche del cosmo - Dafa - al livello più basso. La mancanza di questo livello umano non andrebbe bene; non è possibile che tutti diventino Budda con la coltivazione. Non è possibile che la società umana non esista. Esiste proprio in questo modo. Il fatto è che questo è un ambiente molto speciale che può consentire alle persone di raggiungere i livelli più alti. Per questo, se si guardano gli essere umani dalla prospettiva dei livelli elevati, tutto è diverso. Per questo ho detto che come coltivatori voi non potete usare le conoscenze umane ordinarie per valutare le cose che vedete, con cui venite a contatto o che sperimentate. Voi dovete misurarvi con i criteri più elevati.

Quando una persona comune si ammala e non va all'ospedale o non prende medicine, questo non si conforma ai principi della gente comune, non si conforma ai principi di questo mondo, e la gente non può accettarlo. Ovviamente una persona deve prendere medicine quando si ammala, ovviamente una persona deve andare all'ospedale per le terapie quando si ammala. La gente si comporta in questo modo e non è sbagliato. Ma, in quanto coltivatori, non dovete confondervi con le persone comuni. Per dirla più seriamente, voi non siete più umani. Come ho già detto, gli umani hanno diverse emozioni e desideri, e vivono di emozioni (qing). Nel corso della coltivazione, voi prenderete queste cose in modo via via più leggero, le lascerete gradualmente andare, fino a quando le eliminerete completamente. Gli umani vivono per queste cose, ma voi no. Potreste essere uguali agli umani? Voi non siete più gli stessi. Dato che le cose stanno così, perché non applicate principi di alto livello, che non sono gli stessi di quelli degli umani, per valutare i problemi e valutare voi stessi e le cose che incontrate? Dovrebbe essere così. Per questo vi ho detto che quando un coltivatore sente un malessere da qualche parte nel suo corpo, non è una malattia. Ora, quello che la gente comune considera lo stato di malattia, e lo stato che si riflette nel corpo del coltivatore quando si elimina il karma, sono la stessa cosa. È difficile per la gente comune spiegarne la differenza. Per questo nella pratica della coltivazione si dà importanza all'illuminazione. Se non fossero uguali, tutti vorrebbero praticare la coltivazione e il problema dell'illuminazione non esiterebbe. Se nel corpo della persona succedessero solo cose meravigliose e anche un piccolo disagio venisse manifestato come quello degli immortali, ditemi, chi non vorrebbe coltivare? Tutti vorrebbero praticare, ma allora non avrebbe più valore - non avrebbe più valore come coltivazione. D'altra parte, alla gente non è permesso coltivare in questo modo, poiché non si terrebbe più conto dell'illuminazione. Perciò nella coltivazione voi siete sottoposti alle prove, mentre siete nell'incertezza di cosa sia vero e cosa sia falso, per vedere come vi comportate nelle faccende quotidiane - per vedere se considerate voi stessi come coltivatori o come persone medie comuni. Non è questo il modo per vedere se riuscite a coltivare? Naturalmente, in superficie, voi non sembrate diversi dalle persone comuni, ma di fatto siete dei coltivatori.

Ieri ho parlato della coltivazione della Fa di Budda. La coltivazione è la cosa più importante nel cosmo. L'essere umano vuole ascendere ad un regno così elevato e diventare un Arhat, un Bodhisattva, un Budda, un Tao o una Divinità. Se un essere umano con un corpo pieno di karma diventasse una divinità, non direste che questa è una cosa seria? Non dovreste cercare di considerare queste cose fermamente con un criterio elevato, misurandovi con i pensieri retti? Se continuate a vedere queste cose da una prospettiva umana comune, non siete voi stessi una persona comune? Questa è una faccenda così seria - mettervi in grado di diventare un Budda - e voi vi considerate ancora umani e valutate ancora queste cose con i principi umani? Allora non funzionerà; voi non siete seri a questo riguardo e quindi non potete coltivare. Budda, Tao e Dei non sono come li pensano i monaci e la gente di oggi. Come voi sapete, Budda e Dei non hanno le emozioni umane ordinarie e nemmeno il modo umano di pensare o le conoscenze che fanno parte dell'umana comprensione ordinaria delle cose. Il loro modo di pensare è di un livello completamente diverso ed essi sono liberi da concetti umani e da nozioni umane. Oggi la gente ha umanizzato i Budda e i Bodhisattva, e li pensa come se avessero sentimenti ed emozioni umane. Quando alcune persone entrano in un tempio per venerare Budda e bruciare incenso, esse non vanno là per coltivare o con il rispetto dovuto, ma per chiedere delle cose - chiederle al Budda con i loro attaccamenti. Pensate a quanto sia cattiva questa intenzione!

In passato, la gente venerava il Budda solo per il dovuto rispetto; essi venivano per dimostrare rispetto ai Budda, per venerare i Budda o per coltivare il Budda, poiché i Budda sono grandi e proteggono il genere umano su larga scala. Non venivano per chiedere cose per loro stessi. Ma oggi la gente non è più così. In passato la gente aveva sempre pensieri retti quando pensava ad un Budda o ad un Bodhisattva, ed essi pronunciavano la parola "Budda" o "Bodhisattva" con gran rispetto, sentendo che essi erano straordinari e grandi. Ma oggi la gente non ha più concetti simili. La gente apre bocca a caso e parla dei Budda; essi parlano a caso di Budda e Bodhisattva come se le parole crescessero sempre sulla loro lingua casualmente, scolpiscono e disegnano l'immagine dei Budda a piacimento e la mettono ovunque essi vogliano. Le immagini del Budda Amitabha e della Santa Maria sono appese perfino nei cimiteri. È proprio come se gli umani volessero dirigere gli Dei a badare ad un morto, come se gli umani ordinassero agli Dei di fare questo o quello. Non è questa l'intenzione? Pensate a questo: un essere divino è così sacro e grandioso - con un gesto della sua mano egli può portare felicità a tutto il genere umano, e con un gesto della sua mano può distruggerlo completamente. E voi li trattate in questo modo? Se non fosse per la loro compassione verso gli umani, quando essi per ignoranza fanno cose cattive, verrebbero annientati all'istante, senza che ne rimanga traccia. È proprio perché gli umani non capiscono questo, che essi li sfidano, agendo in quel modo. Infatti stanno bestemmiando i Budda. È proprio come quello che ho detto l'ultima volta. L'ultima volta ho detto che anche nei menù dei ristoranti ci sono dei piatti denominati "Budda che salta oltre il muretto", e così via. Un Budda non ha alcun attaccamento ad un colore o ad un sapore. Dire che quando Budda sente il delizioso aroma del cibo, salta il muro per venirlo a mangiare - non è questa la più perversa bestemmia su Budda? C’è anche il cosiddetto "pasto vegetariano di Arhat", e così via. Anche un Arhat non ha alcun attaccamento umano ad un colore o ad un sapore. Voi dite che quel piatto denominato "pasto vegetariano di Arhat" è ciò che mangia un Arhat - non lo state insultando così? Essi trovano osceno il cibo della gente comune. Il loro concetto è diverso da quello degli umani. Gli esseri umani hanno causato questo tipo di atteggiamento verso gli Dei e i Budda spinti dal denaro e dai desideri. Budda, Tao, e Dei non hanno concetti umani e modi di pensare della gente comune. Come ho appena detto, la gente non va a venerare Budda con il cuore pieno di rispetto o l’intenzione di coltivare, ma per chiedere delle cose a Budda: "Benedicimi per avere un figlio, per fare fortuna, per eliminare la mia sfortuna, per cancellare le mie tribolazioni..." Le loro intenzioni sono tutte così. Però i Budda non si occupano di queste cose - essi offrono la salvezza definitiva agli umani. Se vi fosse consentito di vivere come gli immortali, godendo di ogni tipo di agi tra la gente comune, con un sacco di soldi, senza nessuna avversità e tribolazione, non vorreste veramente coltivare il Budda o diventare un essere divino. Con un tale benessere, voi sareste già Dei adesso. È impossibile che le cose stiano in questo modo.

Gli umani generano karma vita dopo vita. Il loro karma rende la loro vita dura, con sofferenze, tribolazioni, mancanza di denaro e molte malattie, in questa vita e nella prossima. Solo dopo aver saldato il debito karmico potrete ottenere la felicità e stare meglio. È inaccettabile che non si paghi per il male fatto - questo è un principio che esiste nel cosmo. Forse pensate che le cose successe nella vita precedente e le cose che succederanno nella vita seguente riguardino due persone diverse. In realtà, quando vi guardano, essi guardano l'intero corso della vostra esistenza. È come se vi svegliaste dal sonno e diceste che quello che avete fatto ieri non ha niente a che fare con quel che fate oggi, e che quello che avete fatto ieri non è stato fatto da voi. Ma tutto è stato fatto da voi, e questo è come essi vedono la vita di una persona. Ho fatto questa analogia per spiegare questa idea: non potete considerare queste cose con i concetti della gente comune. Una persona comune ha bisogno di prendere medicine quando si ammala. Mentre a voi coltivatori, non vi ho impedito di prendere medicine in senso assoluto. Ma non stiamo parlando di coltivazione? E non stiamo parlando di illuminazione? Non vi è richiesto di illuminarvi su ogni cosa; potete comprendere ciò che potete. Se dite che non ce la fate, "No, io non posso lasciar andare questo problema, devo prendere medicine. Anche se pratico la coltivazione, io devo ancora prendere le medicine". Qual è il mio punto di vista su questo fatto? Io sono semplicemente dispiaciuto per la scarsa qualità della sua illuminazione e perché non ha superato questa prova. Questa persona avrebbe potuto migliorare e fare un grande passo verso il Compimento, ma ha perso questa occasione. Sono dispiaciuto solo per questo e non ho detto che non può più continuare. Non ho mai detto che la persona non può più coltivare in assoluto, una volta che ha preso le medicine, dato che la qualità di illuminazione di ciascuno è diversa, ed anche la qualità innata di ciascuno è diversa. Solo quando migliorerete, voi potrete superare questa prova e ottenere una nuova comprensione. Se non riuscite a migliorare e non avete compreso completamente questo fatto, significa che, a questo proposito, siete ancora una persona comune, ma non si può dire che non abbiate più speranza.

Vi dirò di più sulla relazione tra prendere le medicine ed eliminare il karma. Ho appena detto che è il karma accumulato vita dopo vita che causa la malattia. Cos'è quel karma? Più piccola è la particella di karma esistente in altre dimensioni - più piccola è la sua grana - più è potente. Quando filtra nella nostra dimensione, essa è un microrganismo, il virus più microscopico. Allora, secondo voi, la malattia è casuale? Non si può comprendere questo con la medicina e con la scienza moderne, che possono solo capire i fenomeni che si manifestano alla superficie di questa dimensione, composta dallo strato delle particelle più grandi, che sono formati da molecole. Perciò viene considerata malattia un tumore, un'infezione o qualcos'altro; ma la scienza odierna non può vedere la causa fondamentale per cui la gente si ammala ed essa utilizza sempre spiegazioni limitate che possono essere capite dalla gente comune. Certamente, quando qualcuno si ammala, deve conformarsi ai principi del livello di questo mondo, e in questo mondo c'è solitamente un fattore che induce la malattia a manifestarsi. Quindi essa appare veramente conforme ai principi di questo mondo. In realtà, si tratta soltanto di un fattore esterno che la rende conforme ai principi o allo stato di questo mondo. Ma la causa principale della malattia non ha origine in questa dimensione. Perciò, quando prendete la medicina, voi uccidete la malattia o il virus in superficie. La medicina può veramente uccidere i virus in superficie. Tuttavia, il gong di un praticante distrugge automaticamente i virus ed il karma. Ma non appena la medicina uccide il virus in superficie filtrato da altre dimensioni, il virus, cioè il karma, che si trova nell'altra dimensione lo viene a sapere, poiché ogni cosa è viva, e non verrà più di qua. Allora voi vi sentite guariti grazie alla medicina. Ma lasciate che vi dica che esso continua nondimeno ad accumularsi di là. Vita dopo vita, gli esseri umani continuano ad accumulare questa sostanza. Quando l'accumulo raggiunge una certa quantità, la persona diventa incurabile e, al momento della morte, viene distrutta totalmente. Uno perde la sua vita - perde la sua vita per sempre. È proprio così terrificante. Quindi qui abbiamo spiegato questa relazione. Non è che alla gente non sia permesso di prendere medicine. Quando una persona comune si ammala, deve certamente farsi curare con una terapia medica.

Ma come dobbiamo comportarci noi coltivatori? Non stiamo forse purificando il vostro corpo? Come gli anelli annuali di un albero, c'è il karma attorno al nucleo e ad ogni strato, vita dopo vita, del vostro corpo. Quando coltivate, continuo a spingere questo karma dal centro verso l’esterno; spingo continuamente fino ad espellerlo completamente. Ma non si può far passare tutto attraverso la superficie del vostro corpo. Se passasse tutto dalla superficie del vostro corpo non lo potreste sopportare. Solo una parte di esso esce attraverso la superficie. Voi sentite che all’improvviso siete ammalati, lo trovate terribilmente pesante e doloroso, non riuscite a sopportarlo. Vi considerate una persona comune e andate a prendere una medicina. Allora prendete pure le medicine, noi non abbiamo mai detto che una persona comune non può prendere medicine. Diciamo soltanto che la vostra qualità d’illuminazione non è sufficiente e che non avete superato bene questa prova. Noi non abbiamo regole che dicano che voi non potete prendere medicine quando praticate la coltivazione - non abbiamo queste regole rigide. Ma io vi sto insegnando i principi della Fa. Voi volete liberarvi di questo karma, ma prendendo le medicine, spingete di nuovo indietro questo karma - come possiamo purificare il vostro corpo? Certamente possiamo spingere tutto quanto in altre dimensioni per voi. Ma c’è un principio nella Fa di questo cosmo: quando il vostro karma viene eliminato, dovete sopportare delle sofferenze. Voi dovete sopportare le stesse sofferenze che avete causato ad altri in passato. Ma per voi coltivatori, non possiamo lasciarvi sopportare tutto interamente nello stesso modo, perché morireste e quindi non potreste più coltivare. Come coltivatori, dopo aver raggiunto il Compimento, ripagherete le vite che avete danneggiato con benedizioni. Ma voi dovete sopportare la parte di sofferenza mentale. Mentre sopportate la parte che dovete ad altri, voi ripagate il karma, poiché soffrite. Le cose non sono isolate. Mentre ripagate il karma, nel pieno della sofferenza, dovete considerare voi stessi come coltivatori. Quando non la considerate una malattia, avete veramente una comprensione di livello elevato a questo proposito; non avete il pensiero della gente comune. Non è migliorato quindi il vostro stato d’animo e la vostra mente? Non è questo il punto? È uno scherzo pensare di poter migliorare nella coltivazione solamente facendo gli esercizi. Gli esercizi sono un mezzo supplementare per raggiungere il Compimento.

Una persona non potrà mai raggiungere un livello elevato senza migliorare il suo cuore tramite la coltivazione. E non è che una persona possa diventare un Budda semplicemente salmodiando le scritture, come dice la gente. Ci sono anche persone che pensano che uno possa diventare un Budda facendo un gran numero di buone azioni. Questi sono discorsi assurdi. Sono tutte pratiche intenzionali. Se non coltivate concretamente, a cosa serve salmodiare le scritture? È assolutamente impossibile diventare un Budda senza coltivare. Quando il Budda Sakyamuni insegnava la Fa, le scritture non c'erano e non ce ne erano nemmeno quando Gesù insegnò la sua Fa. La gente praticava soltanto la vera coltivazione. Potreste elevarvi senza coltivare il vostro cuore? Potreste elevarvi senza soddisfare le richieste di quel regno? Potreste salire in cielo mentre siete carichi di ogni genere di emozioni e desideri, con vari attaccamenti e con una brama di denaro più forte del vostro desiderio di diventare un Budda? Questo è assolutamente impossibile. Io penso che questo l'abbiate capito tutti. Un coltivatore è straordinario, ed essendo una persona straordinaria, come dovrebbe comportarsi in uno stato di disagio fisico? La gente comune si ammala, ma, riguardo al vostro corpo, io sto spingendo fuori il karma per voi. Quando esso è spinto in superficie, voi vi sentite a disagio, poiché le terminazioni nervose sulla superficie del corpo umano sono le più sensibili. Sembra che voi siate ammalati e, in qualche caso, sembra molto seriamente. Questo può succedere. E siccome questo può succedere, pensateci bene: se voi vi ritenete una persona comune e vi considerate malati, naturalmente va bene anche così e voi potete continuare a prendere le medicine. Non avete superato questa prova e, almeno a questo proposito, siete una persona comune. Quando superate questa prova, diventate straordinari a questo riguardo. Ma se volete coltivare il Budda, la vostra comprensione deve diventare straordinaria in tutti i campi. Se non potete lasciare andare quell'attaccamento, non sarete capaci di superare questa prova e sarà impossibile per voi raggiungere il Compimento. Perciò, se perdete questa opportunità, avrete fallito in questa prova. Perché alcuni dei nostri assistenti e studenti veterani, che sono molto chiari su queste cose, diventano ansiosi ogni volta che vedono studenti prendere medicine? Certamente, essi non possono affrontare la cosa nel modo in cui faccio io. Dato che si conoscono bene tra loro, essi dicono "Tu non puoi prendere medicine", e così via, in modo che quella persona lo sappia. Naturalmente, quella persona potrebbe non aver ancora capito, "Perché non mi lasci prendere medicine dopo che ho iniziato a praticare?" Se egli non s’illumina, non è una situazione facile da trattare. Noi non abbiamo una regola rigida che vi proibisce di prendere medicine. Io ho semplicemente spiegato ai coltivatori un principio che riguarda il prendere o non prendere le medicine; non sto dicendo alla gente comune di non prendere medicine.

La nostra Fa viene diffusa per la coltivazione in questo mondo. Non è detto che tutti i coltivatori diventeranno dei Budda. Qualcuno è molto diligente e determinato, e quindi avanza velocemente verso il Compimento. Qualcuno potrebbe non essere così diligente e quindi il suo avanzare verso il Compimento è molto lento. Qualcuno sembra che coltivi, ma non sta realmente coltivando; sembra che creda, ma non crede veramente - e quindi probabilmente non raggiungerà il Compimento. Ma riguardo alla coltivazione, essi probabilmente non avranno coltivato invano. Se non avranno successo nella coltivazione in questa vita, e non ce la faranno, si vedrà nella prossima - magari ce la faranno nella prossima vita. O forse lui non vorrà più coltivare, ma, dopotutto, ha lasciato andare certi attaccamenti in questa Dafa, ha ascoltato la Fa di Budda ed è diventato migliore della gente comune tramite la coltivazione. Egli probabilmente avrà creato fortuna per la sua prossima vita. Forse nella prossima vita avrà tanta ricchezza e diventerà un funzionario di alto rango. Quelle cose possono solo trasformarsi in benefici; anche se non ha avuto successo nella coltivazione, non ha comunque coltivato invano. Ecco come stanno le cose. Dal momento che voi, in quanto coltivatori, avete ascoltato oggi la Fa, io spero che tutti voi continuerete a coltivare fino alla fine. Non tutti possono ascoltare la Fa di Budda. In realtà, posso dirvi che gli USA sono un luogo molto speciale. Io avevo già smesso di insegnare la Fa due anni fa, ma ci sono molti cinesi negli USA e tra gli Americani ci sono molte brave persone. Vorrei far loro ottenere la Fa. In realtà non sto insegnando in modo sistematico, ne parlo in base a situazioni specifiche. Dato che il libro è disponibile, tutti possono imparare. Ci sono anche dei centri di assistenza, così tutti possono andarci e praticare. L'opportunità per una persona di ascoltare la Fa di Budda si verifica una volta ogni migliaia di anni, e non è detto che avrete questa predestinazione, dato che nel corso delle trasmigrazioni nei sei sentieri, una persona può reincarnarsi in vari animali, piante o sostanze. Occorrono centinaia o migliaia di anni per reincarnarsi in un essere umano. Durante queste centinaia o migliaia di anni di trasmigrazioni, deve anche succedere di essere un umano nel periodo giusto; inoltre dovrà reincarnarsi in un luogo dove possa incontrare questa Fa e deve capitarle di arrivare nel mondo al momento giusto per avere l'opportunità di ascoltarla e di essere in grado di assistere alle lezioni. Naturalmente, occorrono molte ma molte condizioni predestinate come queste affinché ciò accada, e solo allora la persona potrà ottenere questa Fa. Non è per niente facile.

Ciò che insegno è la Fa di Budda. Penso che siate tutti consapevoli di questo. Non sto insegnando dei principi della gente comune. Inoltre, molti degli argomenti di cui vi ho parlato non sono mai stati discussi da nessuno fra la gente comune e non fanno parte delle conoscenze della gente comune.

Ho parlato di nuovo dell'argomento del prendere medicine, perché questo problema è rilevante in quasi tutte le zone. Qualcuno vuole danneggiare la Dafa e dice delle cose a proposito del non prendere medicine come, "Una volta iniziata la pratica, non ci è permesso prendere medicine." In realtà, non è vero che io non vi permetta di prendere medicine. Certamente, i nostri assistenti qui presenti devono stare attenti nei loro metodi di lavoro e non devono obbligare la gente a non prendere medicine. Noi abbiamo chiarito semplicemente dei principi. Se uno vuole coltivare, lo faccia. Se non vuole coltivare, anche se sceglie di prendere del veleno, è sempre un affare delle persone comuni. Nessuno può fare qualcosa se la sua mente non cambia. Noi possiamo solo guardare le relazioni predestinate e consigliare la gente ad essere buona. Forzare le persone non è coltivazione.

Ora parlerò di un altro argomento. Vi sto dedicando l'intero pomeriggio e quando avrò finito di parlare, voi potrete fare domande e io vi risponderò. In Cina, i giovani che sono nati dopo la "Rivoluzione Culturale" hanno una conoscenza molto superficiale di Budda, Bodhisattva e Dei. Ciò che insegno è la Fa di Budda. Alcuni sanno che questo è buono, ma ancora non capiscono certi termini. Essi sanno poche cose sulla Scuola di Budda. In altre parole, essi non hanno una chiara conoscenza della Scuola di Budda.

Vi parlerò ora brevemente del Budda Amitabha e del Budda Sakyamuni. Ciò che insegno è diverso dalle scritture buddiste. Ciò che insegno è stato insegnato anche da Budda Sakyamuni 2500 anni fa, ma i monaci di allora non l'hanno trasmesso alle generazioni successive. Le scritture sono state riorganizzate sistematicamente solo 500 anni dopo che Budda Sakyamuni aveva lasciato questo mondo. Come sapete, 500 anni fa, la Cina era nel mezzo della Dinastia Yuan. Chi conosce oggi quello che Genghis Khan disse allora? Ma questa è, dopotutto, la Fa di Budda. Viene trasmessa nei secoli, in modo frammentario e per via orale. Ma spesso sono stati persi degli elementi correlati all'insegnamento di Budda - tempo, luogo, circostanze, significati e ascoltatori - questi fattori non ci sono più. Nel corso della sua diffusione, poiché coloro che non avevano raggiunto il Compimento avevano concetti umani, tentavano di aggiungerci le cose che corrispondevano ai propri concetti, modificando la Fa di Budda. Inoltre omisero le parti che non avevano compreso e gradualmente umanizzarono Budda, Bodhisattva e Dei. Essi trasmisero le cose su cui concordavano e che avevano potuto capire. Non vollero parlare delle cose che non soddisfacevano ciò che il loro assetto mentale si aspettava, o quelle che non si accordavano ai loro concetti, per cui quelle parti non vennero trasmesse.

Parlerò prima del Budda Sakyamuni. Il Budda Sakyamuni esistette realmente nella storia, oltre 2500 anni fa, nell'antica India, e lasciò ai coltivatori la sua via di coltivazione della Scuola di Budda, chiamata "Precetto, Concentrazione/Samadhi, Saggezza". Per quanto riguarda il Buddismo, questo è solo un nome inventato ai giorni nostri dalla gente impegnata nella politica. Il Budda Sakyamuni non riconobbe le religioni e nemmeno disse che la sua era una religione. Sono gli umani che hanno chiamato religione la sua via di coltivazione. Egli ha diffuso la Fa di Budda, insegnando il metodo della sua scuola - Precetto, Concentrazione/Samadhi, Saggezza - che poteva mettere le persone in grado di raggiungere il Compimento. Certamente quelle cose sono state registrate nelle scritture, per cui non le spiegherò. Come sapete, il Budda Amitabha ha il Paradiso dell'Estrema Beatitudine e il Budda della Medicina ha il Paradiso di Cristallo. Ogni Budda presiede un paradiso celeste. "Budda", "Bodhisatva" e "Tathagata" sono i termini cinesi. Nei cieli, un Tathagata viene chiamato il Re della Fa, cioè egli presiede il suo Regno celeste. Ma il loro modo di governare non è come quello degli umani, che gestiscono con atti amministrativi e leggi - essi non hanno quel genere di cose. Essi fanno assegnamento soltanto su pensieri di compassione e benevolenza. Sono tutti così buoni. Solo quando raggiungete quello standard, voi potete entrare in quel paradiso. Quindi ogni Budda presiede un suo paradiso. Ma in passato nessuno ha sentito dire quale paradiso presiedesse Sakyamuni, nessuno ha saputo chi fosse in origine Sakyamuni e nessuno ha saputo dove fosse il paradiso di Sakyamuni. Qualche monaco ha detto che Budda Sakyamuni si trova nel Paradiso Saha. Ma vi dirò: dov'è il Paradiso Saha? Si trova all'interno del nostro Triplice Mondo. Come potrebbe quello essere il paradiso di un Budda? Che posto osceno! Tutti vogliono lasciare quel posto - come potrebbe quello essere il paradiso di un Budda? Neanche i monaci riescono a trovare una spiegazione e non è stato nemmeno documentato nella religione. In realtà, il livello da cui proviene il Budda Sakyamuni è molto alto. Questo cosmo è estremamente vasto. Fra poco descriverò la sua struttura - la struttura del cosmo. Il livello più basso dove si era fermato Budda Sakyamuni prima di scendere sulla terra è l'universo di sesto livello e da quel livello egli si è reincarnato direttamente come umano. Non era un cielo di sesto livello, bensì un universo di sesto livello. Fra poco vi descriverò quanto vasto è questo cosmo.

Egli ha un regno celeste nel sesto livello degli universi. Egli ha creato là un regno celeste chiamato il Paradiso Dafan. In altre parole, Budda Sakyamuni si è reincarnato nel mondo umano dal Paradiso Dafan. Allo scopo di insegnare la Fa e offrire la salvezza alla gente - offrire la salvezza ai suoi discepoli - egli si è reincarnato nel mondo umano dal Paradiso Dafan. I discepoli istruiti e salvati da Budda Sakyamuni devono coltivare almeno fino all'universo di sesto livello od oltre - questo è quanto in alto essi devono coltivare. Per questo motivo, fin dal tempo in cui Budda Sakyamuni è sceso sulla terra, è rimasto a vigilare sui suoi discepoli nella loro reincarnazione e nella loro coltivazione, e non è più ritornato nel suo paradiso. Nel Triplice Mondo, c'è un luogo chiamato il Cielo Dafan, ed egli si trova là. Egli lo chiamò il Cielo Dafan. Dato che è venuto dal Paradiso Dafan, egli l'ha chiamato il Cielo Dafan. Da là egli vigila sui suoi discepoli. Tutti i suoi discepoli hanno un marchio impresso. Egli ha impresso su di loro un marchio con il segno (svastica) “卍”. Sono tutti discepoli contrassegnati. Dai livelli elevati è possibile dire ad occhio quali sono i discepoli di Budda Sakyamuni e quali non lo sono. Poiché essi devono coltivare verso un alto livello - Budda Sakyamuni vuole salvarli in un regno molto elevato - essi non possono completare la coltivazione in una sola vita. Quindi, vita dopo vita, essi hanno coltivato ripetutamente, per più di 2500 anni. Adesso sono giunti all’ultimo momento del Compimento. Dopo il Compimento in questa vita, egli porterà via i suoi discepoli e tutti insieme lasceranno il Paradiso Saha. Tra i nostri discepoli della Dafa, ci sono molti discepoli di Sakyamuni contrassegnati che stanno ottenendo la Fa. Ma la maggior parte dei discepoli marchiati da Sakyamuni sono monaci. Ce ne sono anche tra la gente comune. Molti di quelli che stanno tra la gente comune stanno ottenendo la nostra Fa. In realtà, parlando di questo punto, voglio anche dirvi che con questa Fa che insegno, non è detto che dobbiate andare nel nostro Paradiso del Falun. Ciò che sto insegnando è un principio dell'intero cosmo. Ho diffuso qualcosa di così immenso, anche loro vogliono ottenere questa Fa. Poiché il nuovo cosmo è già stato formato, e la Fa sta rettificando il cosmo, si può ritornare lassù soltanto assimilando la Fa del cosmo. Questo è ciò che Budda Sakyamuni ha organizzato sistematicamente per i suoi discepoli molto tempo fa - egli sapeva di questo giorno. Io so che discepoli di molti diversi paradisi, o di altre rette vie di coltivazione stanno ottenendo la Fa nella Dafa. La maggior parte dei discepoli di Budda Sakyamuni si trovano nella regione Han. Non ce n'è più nessuno in India. Ce ne sono alcuni - molto pochi - sparsi in vari luoghi del mondo. La maggior parte di essi sono nella regione Han, cioè nella Cina continentale.

Adesso ho descritto brevemente la situazione del Budda Sakyamuni e dei suoi discepoli. Ora vi parlerò del Budda Amitabha. Quando la gente parla del Budda Amitabha, tutti sanno che c'è il Paradiso dell'Estrema Beatitudine. Dov'è il Paradiso dell'Estrema Beatitudine? E chi è Budda Amitabha? Per quanto riguarda Budda Amitabha, si possono trovare descrizioni nelle scritture Buddiste e quindi non parlerò di quella parte. Parlerò della parte non riportata nelle scritture. Come sapete, la gente ha diffuso quello che Budda aveva detto sulla struttura parziale del cosmo e che c'è un luogo che si chiama Paradiso Sumeru - cioè la teoria del Monte Sumeru. Il nostro attuale pianeta Terra e i corpi cosmici compresi tra il Triplice Mondo ed oltre, si trovano a sud del Monte Sumeru, chiamato il Jambbu-dvipa. La Terra si trova a sud del Monte Sumeru. Qualcuno cerca di capire questo, "Il Monte Sumeru è l'Himalaya? Era l'India del tempo Jambuu-dvipa?” Si tratta di cose diverse. Amitabha è un Budda. Egli non parla dalla prospettiva della comprensione mondana - insegna principi da una prospettiva divina. Il punto di partenza del suo pensiero è diverso da quello degli umani.

Questo Monte Sumeru esiste realmente. E allora perché gli umani non possono vederlo? Perché non può essere visto nemmeno con i telescopi? Perché non è composto da particelle formate dallo strato delle molecole più grandi. Vi dirò che le particelle composte da molecole - per non nominare quelle composte da atomi - e anche le sostanze formate dalle particelle composte da molecole e da uno strato di particelle più piccolo delle nostre, sono già invisibili agli umani. Ora, questo Monte Sumeru è composto da atomi, per cui gli umani non possono assolutamente vederlo. Recentemente, persone nel campo dell'astronomia e cosmologia hanno scoperto un fenomeno per cui non importa quante galassie osservabili ci siano nell'universo, non ce ne sono più in un certo punto. Da questa parte ci sono galassie ovunque, ci sono tante galassie Via Lattea. Tuttavia, ad un certo punto non c'è più nulla, come se ci fosse un taglio netto. Lo chiamano il "muro cosmico". Essi non riescono a spiegare perché sia così. Perché non ce ne sono più da quella parte? In realtà sono oscurate dal Monte Sumeru. Dato che questo monte è enorme. Quanto è grande? La sua cima si trova al centro dell'universo di secondo livello - essa va oltre il nostro piccolo universo ed è veramente gigantesco. Quindi una montagna così enorme è completamente al di fuori dell'immaginazione umana. È impossibile per gli umani vederne altre parti. La Terra è una sfera così piccola, e tuttavia, voi non potete assolutamente vedere Pechino dal lato opposto della Terra. È una montagna così immensa, non c'è modo di immaginare quanto sia enorme. Inoltre egli disse che in alcune parti del Monte Sumeru esistono degli altri paradisi. Noi non diremo molto di più a questo proposito.

Allora, perché c'è questa montagna? Parliamo di questo Monte Sumeru. Io posso dirvi che questo Monte Sumeru è in realtà la manifestazione e l'immagine del Budda Amitabha, di Bodhisattva Avalokitesvara, e di Bodhisattva Mahaasthaama-Praapta. Non è completamente esatto chiamarlo una forma e un'immagine. Poiché essi sono Budda, essi hanno una forma umana. Essi possono anche assumere una forma o disperdersi nella materia, ma essi hanno una forma e un'immagine. Essi possono trasformarsi e disperdersi nella materia. Gli uomini non riescono a vedere i Budda, quindi dicono che i Budda non hanno corpi. I loro corpi sono composti da atomi, per questo non potete vederli e quindi avete ragione a dire che essi non hanno corpi. Ora, poiché il Monte Sumeru è composto da atomi, i nostri occhi umani non possono vederlo. Ma, in un certo senso, esso rappresenta Budda Amitabha, Bodhisattva Avalokitesvara, e Bodhisattva Mahaasthaama-Praapta. Quindi il Monte Sumeru non è una, ma tre montagne. Inoltre, è in movimento. Solo le cose nella nostra dimensione materiale sembrano ferme e morte; le cose in tutte le altre dimensioni sono in movimento. Come sapete, le molecole sono in movimento, come pure gli atomi; ogni cosa è in movimento, gli elettroni orbitano attorno al nucleo atomico, ogni cosa è in moto - tutta la materia è in movimento. Così il Monte Sumeru a volte prende la forma di una linea retta, a volte quella di un triangolo; cambia. Quando le persone lo vedono da diverse angolazioni o in condizioni diverse, non è detto che vedano il suo vero aspetto: se è allineato in linea retta, vedrete una montagna. Alcuni coltivatori nel passato poterono vederlo, ma lo descrissero in modi diversi. Questo proprio perché essi non videro il suo specifico aspetto. Essendo questo un simbolo di Budda Amitabha, Bodhisattva Avalokitesvara, e Bodhisattva Mahaasthaama-Praapta, a che cosa serve? In realtà, il Paradiso dell'Estrema Beatitudine, a cui fa riferimento la gente, si trova proprio dentro il Monte Sumeru. Ma questa montagna non corrisponde al concetto della conoscenza umana sulla materia. Sotto il Monte Sumeru c'è solo acqua. Il tempo è limitato, mi fermo qui su questo argomento.

Ora vi parlerò della composizione dello spazio nel cosmo. Quanto è grande il cosmo? È difficile descriverlo con il linguaggio umano, perché il linguaggio umano è inadeguato, e anche se lo si potesse descrivere, la vostra mente non sarebbe in grado di contenerlo e di comprenderlo. È incredibilmente immenso. È così enorme che è semplicemente inconcepibile - inconcepibile persino agli Dei, per cui nessun Budda, Tao e divinità è in grado di spiegare quanto è grande il cosmo. Come ho appena detto, l'universo che noi conosciamo è in realtà l'estensione di un piccolo universo. Nel mio ultimo viaggio negli USA, ho accennato al fatto che un'estensione di poco più di 2,7 miliardi di galassie, come la Via Lattea, una cifra del genere, poco meno di 3 miliardi, costituisce un universo. Questo universo ha una copertura esterna e un bordo. Questo è l'universo a cui comunemente ci riferiamo. Ma oltre a questo universo ci sono altri universi in luoghi più lontani. All'interno di una certa estensione, ci sono altri tremila universi come questo. Quindi c'è una copertura esterna attorno a questi tremila universi che costituisce un universo di secondo livello. Oltre questo universo di secondo livello ci sono circa tremila universi della dimensione di questo universo di secondo livello. Quindi c'è una copertura esterna attorno ad essi, che costituisce l'universo di terzo livello. È proprio come per le piccole particelle che formano i nuclei atomici: i nuclei formano gli atomi e gli atomi formano le molecole – è proprio simile allo stato del sistema in cui le particelle microscopiche formano quelle più grandi. L'universo di cui sto parlando è solo il modo in cui stanno le cose in questo sistema. Non c'è modo di descriverlo con questo linguaggio; non c’è modo di spiegarlo chiaramente con il linguaggio umano. Questa è la situazione in questo stato. Ma ci sono tantissimi sistemi - così numerosi come gli innumerevoli atomi che formano le molecole - diffusi nello stesso modo in tutto il cosmo. Potete dire quanti universi della misura del nostro piccolo universo ci sono in questo cosmo? Nessuno può dirlo con esattezza. Vi ho appena parlato degli universi di secondo e terzo livello, vi ho detto che il Budda Sakyamuni proveniva dall’universo di sesto livello. Questa è solo un'affermazione in questo sistema; in un sistema come questo. Proprio come le piccole particelle formano grandi particelle e le grandi particelle formano particelle ancora più grandi, lo stesso avviene in un sistema. Ma non c'è soltanto questo sistema di particelle. Numerose particelle a livelli diversi sono diffuse in tutto il corpo cosmico.

Questo cosmo è estremamente complesso. Ne ho parlato in modo più specifico quando ho tenuto il seminario in Svezia. Ho parlato di 81 strati di universi. In realtà non si limitano a 81 strati – non possono essere contati con una numerazione umana. Questo perché la numerazione umana più grande è in trilioni. La numerazione più grande usata dai Budda è in kalpa. Un kalpa equivale a due miliardi di anni - due miliardi di anni costituiscono un kalpa. Non si possono contare quanti strati di universi ci sono, nemmeno con i kalpa - non quanti strati di cieli, ma quanti strati di universi - tanto è immenso il cosmo. Mentre gli esseri umani sono veramente infimi. Come ho detto l'ultima volta, la Terra non è che un granello di polvere ed è veramente insignificante. Tuttavia, in questa estensione ci sono innumerevoli strutture di dimensioni molto complesse. A cosa assomigliano queste strutture di dimensioni? Ne ho già parlato l'ultima volta. In quale livello di dimensioni vive il nostro genere umano? Noi viviamo nella sostanza superficiale che forma gli strati più grandi delle particelle molecolari. Noi viviamo tra le molecole e i pianeti - un pianeta è a sua volta una particella, e dentro il vasto cosmo, è anch'esso un banale granello di polvere. Anche la galassia della Via Lattea è un banale granello di polvere. Questo universo - il piccolo universo che ho descritto - non è nient'altro che un banale granello di polvere. Le particelle più grandi che vedono i nostri occhi umani sono i pianeti e le particelle più piccole visibili al genere umano sono le molecole. Noi umani esistiamo tra le particelle di molecole e i pianeti. Essendo in questa dimensione, voi pensate che sia vasta; da una prospettiva diversa, essa è in realtà estremamente ristretta e piccola.

Parliamone da un'altra prospettiva. Lo spazio fra gli atomi e le molecole, non è una dimensione? Sembra difficile da capire. Vi dirò che gli scienziati odierni sanno che la distanza tra atomi e molecole equivale a duecentomila atomi allineati. Ma, più sono piccoli gli oggetti, cioè più sono piccole le particelle e più è grande il loro volume globale, perché esse formano un piano ad un particolare livello e non sono punti isolati. Le molecole, tuttavia, sono molto grandi. Più sono grandi i grani di una sostanza, o più sono grandi le particelle, più è piccolo il volume della loro dimensione - più è piccolo il volume globale della loro dimensione. Se voi entrate in quella dimensione, scoprirete che è una dimensione più grande. Ovviamente, se volete entrare in quella dimensione, dovete conformarvi a quello stato. Se cercate di comprenderlo con pensieri e concetti umani, e con il metodo della gente comune per conoscere il mondo materiale, non riuscirete mai a capirlo, né potrete mai entrarci. Il genere umano proclama che la sua scienza è avanzata. Questo è pietoso! Non ha potuto neanche superare la dimensione delle molecole, e non è in grado di vedere altre dimensioni - eppure gli umani sono compiaciuti - e ancor meno di vedere le dimensioni composte da atomi. Io posso dirvi che questa è un'ampia classificazione dei sistemi di dimensioni: tra gli atomi e i nuclei atomici c'è una dimensione, tra i nuclei atomici e i quark c'è una dimensione, e anche tra i quark e i neutrini c’è una dimensione. Riguardo a quanti livelli ci sono ancora per arrivare alla sorgente originale della materia, è impossibile contarli in numeri umani, nemmeno in numeri di kalpa usato dai Budda.

Se il genere umano vuole capire veramente la materia, può comprenderla solamente all’interno della conoscenza umana attuale. Gli umani non sapranno mai qual è il vero fondamento della sostanza del cosmo e non saranno mai capaci di verificarlo, per cui questo cosmo resterà per sempre un mistero per loro. Naturalmente, non è detto che esseri di alto livello non lo sapranno mai; la gente comune non ha alcun modo di conoscere questo cosmo, ma i coltivatori sì – solo per mezzo della coltivazione. Con i mezzi tecnologici umani, il genere umano non sarà mai in grado di acquisire le grandi abilità al livello di un Budda o vedere attraverso così tanti livelli di dimensioni e universi. Poiché gli umani hanno varie emozioni e desideri – tutti i tipi di attaccamenti – se essi potessero veramente raggiungere il livello di Budda, scoppierebbero guerre stellari o guerre cosmiche. Ma gli Dei non permetteranno all'umanità di fare questo. Quindi sarebbe certamente un pericolo per il genere umano se la sua scienza raggiungesse un certo livello. Poiché la moralità umana non sarebbe così alta, la civiltà umana verrebbe distrutta. Questa non è un’ingiustizia; sono gli uomini che non sono all’altezza, ed è la moralità umana che non riesce a star al passo. Al contrario, se la moralità umana potesse tenere il passo, gli umani diventerebbero Dei e non avrebbero bisogno di mezzi umani per esplorare – essi vedrebbero tutto semplicemente aprendo gli occhi e dando un'occhiata. Il cosmo è così. Se volete conoscerlo, dovete andare oltre questo livello.

Ciò che ho descritto adesso sono dei mondi composti da grandi particelle di misure diverse. In realtà, ce ne sono di più. Anche all’interno di questa dimensione attuale delle molecole ci sono moltissime dimensioni invisibili agli umani. Come ho appena detto, le particelle più grandi costituite da molecole sono la sostanza di cui è fatta la superficie più esterna dove siamo noi esseri umani – acciaio, ferro, legno, il corpo umano, plastica, pietra, suolo ed anche carta, e così via. Tutte queste cose visibili al genere umano costituiscono lo strato delle particelle più grandi, formato dallo strato delle molecole più grandi. Queste possono essere viste. Non potete vedere la dimensione delle particelle costituite da molecole che sono leggermente più piccole di quelle nello strato delle particelle più grandi. Quindi, queste molecole possono costituire una dimensione di particelle ancora più piccole. Tra le particelle più piccole e le particelle più grandi della superficie, ognuna delle quali è costituita da molecole, ci sono moltissimi livelli di dimensione. In altre parole, le molecole formano particelle di misure diverse, in modo da costituire queste dimensioni molecolari estremamente complesse e diverse. La gente non crede che qualcuno possa scomparire improvvisamente e ricomparire improvvisamente da qualche altra parte. Benché il suo corpo sia composto da molecole, se la sua grana fosse molto fine (ci si può arrivare con la coltivazione), lui potrebbe andare oltre questa dimensione. Potrebbe scomparire improvvisamente e non lo potreste vedere; poi ricomparirebbe improvvisamente da qualche parte. È molto semplice.

Adesso ho spiegato la struttura delle dimensioni. Ho spiegato più in dettaglio dell'ultima volta. Non si può dire troppo alla gente, perché non deve sapere troppo. La gente non può scoprire tutto ciò che ho detto. In realtà, la scienza umana moderna si è sviluppata partendo da una base errata; la sua conoscenza dell'universo, del genere umano e della vita è sbagliata. Questo è il motivo per cui, nel mondo della coltivazione, noi coltivatori non riconosciamo la scienza odierna e riteniamo che sia sbagliata. Naturalmente, la gente comune ha studiato in questo modo; la scienza è stata suddivisa in tanti settori, nei quali tutti stanno cercando di realizzare qualcosa. Ma il suo punto di partenza è sbagliato, quindi tutto ciò che voi umani conoscete sarà sempre molto lontano dalla verità.

La conoscenza scientifica del genere umano è un perenne andare a tastoni. Un gruppo di ciechi che cerca di misurare un elefante - questo è ciò che sembra oggi la scienza. Essa tocca la coscia o il tronco dell'elefante, e dice che la scienza è così. Il fatto è che essa non può vedere l'intera verità. Perché adesso ho parlato così? Oggi, il genere umano crede che l'umanità si sia sviluppata attraverso l'evoluzione, ma la teoria dell'evoluzione non esiste proprio. Nel mondo della coltivazione, riteniamo che gli umani stiano insultando loro stessi. Troviamo ridicolo che gli umani associno se stessi alle scimmie. L’uomo non deriva per niente dall’evoluzione. Quando Darwin presentò la sua teoria dell'evoluzione, era già piena di falle. La pecca più grossa era la mancanza dei periodi intermedi di evoluzione, dalla scimmia antropomorfa all'uomo e dalla paleo-vita alla vita moderna - mancano non solo per gli umani ma anche per altre forme di vita, come pure per gli animali. Come si può spiegare questo? In realtà, nei vari periodi storici, gli esseri umani avevano diversi modi di vivere. In altre parole, l'ambiente in cui vivevano gli umani era creato in base alle esigenze degli umani di quel periodo.

Toccando questo argomento, parlerò dei concetti della gente di oggi. A causa della degenerazione morale, molti concetti hanno subito dei cambiamenti. Molti profeti nel passato hanno detto che, in una certa epoca, la gente si sarebbe acconciata come degli spiritelli. Vedete quelli che si tingono di rosso i capelli, lasciano soltanto una striscia di capelli nel mezzo, con i due lati rasati a zero. È stato detto che ad un certo punto, gli umani avrebbero vissuto peggio dei cani. Molte persone trattano i cani come loro figli o bambini: danno loro il latte, li vestono con capi firmati, li portano a passeggio in carrozzine, e li chiamano "figlio mio". Nel frattempo molte persone mendicano il cibo nelle strade – anch'io le ho viste - ce ne sono anche negli USA. Loro tendono la mano, "Per favore, dammi un quarto di dollaro". Vivono veramente peggio dei cani. Ma posso dirvi che se non ci fossero gli umani sulla Terra, non esisterebbe nulla. È proprio perché ci sono gli umani che sulla Terra ci sono le miriadi di cose. Tutti gli animali, le creature e le piante sono nate per gli umani, distrutte a causa degli umani, sono formati per gli uomini e sono al servizio degli uomini. Senza gli umani non ci sarebbe nulla. Anche i sei sentieri di reincarnazione esistono per gli uomini. Tutto sulla Terra è creato per gli umani. Oggi, tutti questi concetti sono stati invertiti. Come possono gli animali essere uguali agli umani?! Oggi gli animali prendono in possesso il corpo umano e fanno i padroni degli uomini – il cielo non può tollerare questo! Come può essere accettabile? Gli umani sono i più grandiosi; essi possono diventare Dei o Budda mediante la coltivazione. Inoltre, tutti gli umani provengono da livelli alti, mentre queste creature sono state create qui, sulla Terra. Ho parlato di questo argomento di passaggio.

Ho citato adesso la teoria dell'evoluzione. Noi riteniamo che non esiste proprio. Nel corso della lunghissima storia, il genere umano ha avuto molte civiltà in periodi diversi. Ogni volta che la moralità umana si è degenerata, la sua civiltà è stata distrutta. Alla fine, pochissime persone sono sopravvissute, ereditando pochissima cultura precedente e poi si sono sviluppate attraversando un’altra età della pietra. Non c’è stata una sola età della pietra, – ce ne sono state diverse. Oggi gli scienziati hanno scoperto alcuni problemi: molti ritrovamenti archeologici non appartengono ad un solo periodo storico. Ma quando provano a sistemarli nella teoria dell'evoluzione, non riescono a trovare le spiegazioni alla luce dei fatti. Noi abbiamo trovato che gli umani su questa Terra, gli uomini di diversi periodi storici, hanno lasciato civiltà di periodi diversi. Gli uomini di oggi dicono che le piramidi dell’antico Egitto furono costruite dagli egizi. Non hanno assolutamente niente a che fare con gli egizi di oggi. Gli umani e le nazioni hanno una conoscenza errata della loro stessa storia. Le piramidi non hanno nulla a che fare con gli egizi. Furono costruite in una civiltà preistorica; quelle piramidi sprofondarono sott'acqua durante uno spostamento dei continenti. Quando stava per nascere la civiltà successiva, furono creati nuovi continenti ed esse emersero dalle profondità delle acque. Quel gruppo di persone non esisteva più da tempo, e poi arrivarono gli egizi di oggi. Dopo aver scoperto le funzioni di queste piramidi, gli egizi costruirono di nuovo alcune piccole piramidi simili. Essi scoprirono che le piramidi erano ottime per conservare i morti, così vi misero le bare. Alcune sono costruzioni relativamente recenti, altre provengono dal lontano passato. Questo fatto ha reso la gente odierna incapace di stabilire esattamente a quale periodo appartengano le piramidi. La storia è stata messa in confusione.

Molti dicono che la cultura Maya è legata ai messicani di oggi. In realtà, non ha niente a che fare con i messicani, che sono semplicemente una razza mista di spagnoli e indigeni. La cultura Maya appartiene ad un periodo di civilizzazione storica precedente. Quella razza umana fu distrutta in Messico e solo poche persone sopravvissero. La cultura Maya è legata direttamente ai mongoli. Non entrerò in questi dettagli. Il genere umano non conosce le sue stesse origini storiche. La stessa cosa vale per i caucasici. Durante l'ultimo grande diluvio – l'ultima civiltà umana fu distrutta da un grande diluvio – tutte le grandi montagne sulla terra alte meno di duemila metri furono sommerse e soltanto la gente che viveva sopra i duemila metri sopravvisse. La storia dell'Arca di Noè è vera. Durante quel grande diluvio, la cultura occidentale fu completamente distrutta e anche la cultura orientale fu quasi distrutta. Ma la gente di montagna che viveva nell'area dell'Himalaya e dei monti Kunlun, come la gente di campagna che fu abbastanza fortunata da scappare – i cinesi che vivevano sui Monti Kunlun sopravvissero. Dato che, a quel tempo la cultura orientale era ben sviluppata, il Diagramma del Fiume Giallo, gli Scritti del Fiume Luo, il Libro dei Cambiamenti, il Tai Chi, gli Otto Trigrammi e così via furono ereditati dal passato. Si dice che furono creati dopo da questa o quella persona. In realtà fecero semplicemente delle modifiche e li pubblicarono nuovamente. Non furono affatto creati da quelle persone; appartengono tutti alla cultura preistorica. Anche se in Cina queste cose furono conservate, ce n'erano anche di più durante lo sviluppo storico. Ce n’erano di più che furono preservate nei tempi antichi, ma divennero sempre meno, a mano a mano che venivano trasmesse. C'è una nazione con un ricco retaggio culturale e profonde origini storiche, che è la Cina. Mentre la cultura caucasica fu completamente sommersa dal grande diluvio e non è rimasto più niente. A quel tempo, a fianco del continente europeo, c'era un altro continente, anch'esso sprofondò. Quella era la sua area più sviluppata, ma sprofondò. Perciò i caucasici si sono sviluppati da uno stato in cui non c’era più niente, senza nessuna civiltà per arrivare alla loro scienza odierna.

La scienza dell'antica Cina è diversa dalla scienza empirica dell'Occidente. Molti archeologi hanno discusso questi problemi con me ed io gliene ho parlato. Anche loro hanno visto che le cose stanno così, perché avevano molte perplessità per cui non trovavano spiegazioni. Come ho detto adesso, la conoscenza umana dell'universo non può assolutamente andare molto oltre. Oggigiorno, il punto di partenza di molte ricerche condotte dagli scienziati è sbagliato. Specialmente quando hanno ottenuto qualche risultato nel loro campo, non vogliono metterlo da parte. Quindi hanno messo delle definizioni alla loro conoscenza e hanno posto dei limiti. Molti in questa sala sono studenti che studiano al di fuori della Cina, persone con titoli di studio di dottorato e Master. Avete una mente aperta. Voi troverete che le definizioni sono corrette nell'ambito del loro livello, ma che appena si va oltre le loro conoscenze e il loro livello, troverete che le definizioni sono errate e restrittive. Uno scienziato veramente realizzato è uno che ha il coraggio di sfondare questi limiti. Lo stesso vale anche per Einstein. Ciò che ha detto è corretto nel livello delle sue conoscenze; ma oltre quel livello, si scopre che ciò che Einstein ha detto è sbagliato. Non è questo il principio? Perché quando gli umani si sono elevati, quando lo stato del vostro pensiero si avvicina alla verità di alto livello, quando si avvicina di più ai livelli elevati, si scopre che le conoscenze ai bassi livelli sono errate. Così stanno le cose.

È sbagliata la conoscenza umana della materia, non è così? Gli umani stanno nella dimensione tra la materia superficiale composta dallo strato delle particelle molecolari più grandi e i pianeti, e questo li mette in confusione. Essi hanno sviluppato in un modo o nell'altro solo questo ambito, e pensano che questa sia la scienza assoluta, sia l'unica conoscenza della materia e la più avanzata. Questa è solo la conoscenza del mondo materiale all'interno di una particella estremamente, ma estremamente minuscola, in questo immenso e complesso spazio cosmico, ed è confinata in una piccola dimensione. La struttura dei pianeti che ho descritto prima è un sistema. La frazione di dimensione di cui siete venuti a conoscenza è dentro un sistema minuscolo – un sistema che ha la misura di un granello di polvere, uno fra incalcolabili miliardi di dimensioni. Si tratta di una conoscenza in una minuscola dimensione. Direste che è corretta? Per questo la base di partenza dello sviluppo e della conoscenza della scienza umana è sbagliata. La vita e l'origine del genere umano sono ancora più complicate da descrivere, e quindi non ne parlerò. Questo perché se dicessi di più, toccherei l'origine della vita, che è troppo complicata. Inoltre, se parlassi troppo e di cose a livelli troppo alti, la gente non ci crederebbe più, perché gli umani hanno pensieri umani dopotutto. Mentre sto parlando qui, gli Dei ci credono, perché i loro pensieri sono quelli degli Dei. Essi vedono le cose nei loro livelli e il loro modo di pensare è completamente diverso da quello degli umani.

Vi è chiaro ciò che ho spiegato in questo modo? Devo chiedervi: ho spiegato le cose in questo modo, potete capire o no? (Applauso). Dico sovente questa frase e ho sottolineato questo problema anche ieri: cioè la relazione predestinata. Molti di noi hanno l’intenzione di presentare la Dafa a più persone. Non appena presentate la Dafa, alcuni trovano subito che è molto buona e vogliono studiarla di loro iniziativa. Queste persone probabilmente hanno una relazione predestinata. Altri invece, perfino certi membri della famiglia, quando gliela presentate, non vogliono ascoltare, né ci credono – essi non ci credono, qualunque cosa voi diciate. Vi dirò che essi, probabilmente, non hanno la relazione predestinata. Certamente questa situazione non è causata soltanto dalla relazione predestinata. Per qualcuno potrebbe essere dovuto alla scarsa qualità d’illuminazione o alla grande quantità di karma.

Oggi parlerò particolarmente della relazione predestinata. Che cosa è una relazione predestinata? In passato ne avevo parlato. La comunità della coltivazione ha sempre dato molta importanza alla relazione predestinata. Come si è stabilita una relazione predestinata? In realtà, vi dirò che la relazione predestinata, di cui si parla nel mondo della coltivazione, non può essere spiegata chiaramente nei termini di tempi storici brevi. Essa va ben oltre il tempo di una vita di una persona, o il tempo di alcune vite, o perfino tempi ancora più lunghi. Questa relazione predestinata è ininterrotta. Perché è ininterrotta? Poco fa, quando ho parlato del pagare il karma, ho parlato di come valutare la vita di una persona. Quando si valuta un essere, bisogna guardare l’intero corso della sua esistenza, e non una sola vita. È come se, dopo aver dormito, oggi tu potessi negare che ieri eri tu. Non è possibile! Così la relazione predestinata di una persona coinvolge un periodo di tempo molto lungo. Possono essere trasmesse cose buone ma anche cose cattive. In altre parole, la relazione casuale tra le persone non finisce. Il più delle volte, la relazione predestinata a cui si riferisce la gente è una relazione predestinata di famiglia, cioè la relazione predestinata tra marito e moglie – questo è ciò a cui più spesso si fa riferimento. Io ho già parlato in passato di questa relazione predestinata tra marito e moglie. Questo è un argomento da gente comune. Poiché si sta discutendo di relazione predestinata, ne ho parlato. Come si forma? In molti casi è successo così: nella vita precedente una persona ha fatto un favore ad un'altra persona, che non ha potuto restituirlo – magari era un funzionario di basso rango o era molto povero, in quella vita. Ha avuto un grande beneficio da quel favore e quindi ha voluto ripagarlo. Questa potrebbe diventare una relazione predestinata tra marito e moglie. Potrebbe anche essere che nella vita precedente uno nutriva amore per un altro o entrambi si amavano, ma essi non ebbero quella relazione predestinata e non poterono formare una famiglia; nella vita successiva, questo potrebbe formare la relazione predestinata tra marito e moglie. Dato che il desiderio di una persona è molto importante – quello che vuole e quello che vuole fare. Se tu dici "Io voglio coltivare il Budda", allora il Budda ti aiuterà. Perché? Questo pensiero è veramente prezioso; in un ambiente tanto difficile tu vuoi ancora coltivare il Budda. D'altra parte, se una persona vuole essere un demone, non può essere fermata. Come potresti fermarlo se egli è fermamente deciso a fare cose cattive? Egli non ti ascolta e insiste nel farle. Quindi, il desiderio di una persona è molto importante.

In aggiunta, ci sono anche relazioni predestinate formate da parenti o amici, studenti o discepoli, dai rapporti di favore e di risentimento tra le persone; tutte cose che possono farvi diventare una famiglia o un gruppo. Attraverso i rapporti sociali nella società e le contraddizioni tra le persone, i favori e i risentimenti vengono ripagati. Sono tutte relazioni predestinate – ci si riferisce a queste. Non si formano in una sola vita; forse si sono formate in diverse vite o nella vita precedente. Si fa riferimento a questo tipo di situazioni. Inoltre abbiamo trovato che, poiché esiste questo tipo di relazioni, cioè nella vita di una persona esistono favori o risentimenti, ci sono parenti e amici, moglie e figli, e così via, è molto probabile che ci sia un rapporto di favore o di risentimento all'interno del gruppo – uno tratta bene un altro, l’altro lo tratta male, una persona ripaga un'altra persona... queste cose faranno sì che essi si reincarnino come gruppo nella vita successiva. Ma non tutti arriveranno insieme, non è che essi si reincarnino insieme. Il tempo del loro arrivo in questo mondo varia, quindi ci sono quelli più vecchi e quelli più giovani. Insomma, ci sono dei rapporti tra questo gruppo di persone che si reincarnano in tempi diversi. Voi scoprirete che qualcuno che incontrate per la strada – non appartiene al vostro gruppo e non ha una relazione predestinata, o non ha niente a che fare con voi – sembrerà appartenere ad un mondo diverso dal vostro. Sembra che non ci sia nessun legame con lui. Troverete questo tipo di persone e sembra che siate due tipi di persone. Loro non sono del vostro gruppo, e non avete alcuna relazione predestinata con loro. Quindi quando si reincarnano, vengono in gruppi e in tempi diversi – alcuni saranno genitori, altri saranno figli, alcuni saranno amici, altri saranno nemici, e alcuni saranno benefattori. Questa è la relazione predestinata di cui ho parlato adesso.

Naturalmente neanche i coltivatori possono sfuggire a questa relazione predestinata. Dato che volete coltivare... si diceva in passato che se una persona pratica la coltivazione, anche ai suoi antenati verrà accreditato il De ed anch'essi ne verranno beneficiati. Non è che se voi praticate la coltivazione e diventate un Budda con la coltivazione, essi non dovranno più pagare per il loro debito karmico e diventeranno tutti Budda – questo non è permesso. Significa che mentre coltivate, dato che sapevano che voi avreste ottenuto la Fa in questa vita, forse fra le persone che vi circondano ci sono vostri parenti reincarnati, e forse farete ottenere la Fa a queste persone che hanno avuto un rapporto di favore o di risentimento con voi – forse si formeranno questi tipi di relazione. Certamente la coltivazione non ha niente a che fare con l’affetto per la famiglia. Non avendo niente a che fare con l'affetto per la famiglia, questo vincolo viene spezzato. Per la coltivazione in solitudine o la trasmissione singola, si va a selezionare e scegliere i discepoli per conto proprio. La coltivazione è stata sempre così nel corso delle generazioni passate. La salvezza universale è la relazione predestinata di cui parliamo oggi. La relazione predestinata di cui ho parlato ha a che fare con voi presenti. È molto probabile che voi abbiate la relazione predestinata per ottenere la Fa. Allora come si è formata questa relazione predestinata? Ci sono molte persone che sono venute per ottenere la Fa, e sono venute con uno scopo. Ci sono anche miei parenti e amici, e discepoli di varie generazioni o con altre relazioni predestinate. Ma la coltivazione non dà importanza alle emozioni umane – non c'è questa cosa. Io dico spesso che qualcuno è venuto per ottenere la Fa. Forse hanno fatto questo voto nel passato di ottenere questa Fa, sopportando delle sofferenze – è coinvolto anche un fattore di questo tipo. Quindi dico spesso di non mancare l'opportunità di ottenere la Fa questa volta, a causa di un momentaneo pensiero sbagliato in questa vita, altrimenti lo rimpiangerete per sempre senza potervi rimediare. In realtà, ho visto che questo filo di relazione predestinata è stato legato molto bene; nessuno è stato lasciato fuori, e tutti stanno ottenendo la Fa. L'unica differenza sta nel grado di diligenza.

Ora parlerò di un altro argomento, cioè della forma della coltivazione. Ne ho parlato brevemente anche ieri. Alcuni nostri studenti hanno sollevato la questione dello sposarsi oppure no. Alcuni non vogliono sposarsi e vogliono andare sulle montagne per coltivare; altri la pensano diversamente. Ci sono molti discepoli nella nostra Dafa che hanno questo pensiero. Ma tutti sanno che sto insegnando la Fa per la coltivazione nella società umana ordinaria, con il miglioramento del conscio principale e dello spirito originale principale come obiettivo della coltivazione. Dato che sopportate delle sofferenze consapevolmente e il vostro cuore non si è mosso mentre vedete chiaramente danneggiati i vostri interessi personali, non state coltivando voi stessi? Se non siete voi ad ottenere questa Fa, chi sarà? Se andaste veramente sulle montagne per coltivare in modo da evitare questi conflitti, il vostro processo di coltivazione sarebbe molto lento. Quegli attaccamenti verranno eliminati lentamente nel corso di molti anni; se non si potesse ottenere questa Fa, probabilmente si sarebbe coltivato il proprio spirito secondario. Perché se si coltiva nelle montagne profonde, non ci sono queste condizioni, quindi dovreste fare meditazione ed entrare in trance rimanendo in trance per lungo tempo. In quello stato, non si è consapevoli e non sapete se state coltivando voi stessi o meno, dato che voi stessi non siete migliorati realmente in questo ambiente complicato. Questa è la situazione. Anche quelli che si sono fatti monaci possono coltivare il loro spirito originale principale, ma la società umana è il luogo in cui il cuore e la mente di una persona possono essere meglio temprati.

Dei metodi di coltivazione del passato, di cui abbiamo sentito parlare – non importa a quale religione o periodo storico essi appartengano – quello che è giunto a noi insegna che una persona deve andare tra le montagne o entrare nei monasteri per praticare la coltivazione, tagliando ogni collegamento con il mondo ed abbandonando gli affetti familiari. Anche quando i genitori andavano a fare visita al monastero, questa persona non li avrebbe riconosciuti: "Chi state cercando?" "Sto cercando te. Tu sei mio figlio". "Ah, Budda Amitabha. Benefattore, state sbagliando persona. Il mio nome è ...", perché si è già dato un nome Dharma. "Io sono un discepolo della Scuola di Budda. Io non sono vostro figlio." Esse tagliavano veramente ogni legame con il mondo. Per quanto riguarda i monaci di oggi, ovviamente essi non coltivano più; essi mandano perfino i soldi guadagnati a casa. La vera coltivazione richiedeva il taglio dei collegamenti con il mondo. Perché si diceva che quando uno diventava monaco, non veniva più considerato un umano? Questo è il motivo. Egli è già un essere divino – semi-divino. Benché non si può più coltivare così, molta gente viene ostacolata da queste forme di coltivazione antiche, e vuole coltivare la Dafa in quel modo. In futuro sarà possibile, ma ora le condizioni non sono adatte. La Fa che insegno oggi può assumere, al presente, soltanto questa forma di coltivazione ed io stesso, vostro Maestro, non sto sulle montagne. Perciò non potete sempre pensare, ogni volta che pensate alla coltivazione, di andare sulle montagne, di farvi monaci, di non sposarvi, o di cambiare i modi della gente comune. Non è così. Ci sono molte vie di coltivazione. Fra le ottantaquattromila vie di coltivazione, la nostra non è l'unica che pratica la coltivazione in questo modo. Quello che sto dicendo è che non dobbiamo essere influenzati da quei metodi di coltivazione del passato e dai concetti tradizionali. Quello che vi sto insegnando oggi è un metodo di coltivazione completamente nuovo che può veramente mettervi in grado di essere salvati molto velocemente. In futuro ci saranno i modi di coltivazione adatti per il futuro. In realtà, come ho detto nel libro, non è per nulla facile per una persona coltivare. Voi coltivate e coltivate, ma voi non state veramente coltivando voi stessi. E non ve ne rendete nemmeno conto!

Posso dirvi che, nei tempi antichi, molti Dei scoprirono che era troppo difficile salvare lo spirito originale principale di una persona, per cui adottarono il metodo di salvare lo spirito originale assistente. Uno di loro salvò la gente in questo modo e lo trovò buono, anche un altro trovò che era buono salvare la gente in questo modo, e allora tutti salvarono la gente in questo modo; il risultato fu che venne accettato questo metodo per salvare la gente. Ma questo è ingiusto per la gente – che una persona coltivi, mentre è un’altra che viene salvata. Proprio per questa "ingiustizia", non osarono rivelarlo al pubblico, né farlo sapere alla gente. Io ho rivelato tutto alla gente. Perché? Perché ciò che voglio è proprio fare ottenere la Fa alle persone, cambiando questa situazione, in modo da consentirvi di coltivare voi stessi. Nel frattempo, le persone che coltivano in questo modo possono beneficiare la società – quando voi migliorate voi stessi, siete sicuramente una persona buona nella società; questa è la cosa migliore. Quindi ho girato questa situazione al contrario. Ma certi esseri divini sono saliti, in tempi incommensurabili, coltivando in questo modo, cioè essi hanno coltivato fin lassù proprio nello stesso modo in cui coltivano gli spiriti originali assistenti. Per questo tutti loro stanno cercando di impedirmi di trasmettervi queste cose. Pensateci, non è per niente facile impartire questa Fa e neppure per voi è facile ottenerla. Alla fine, gli Dei, i Budda e i Tao hanno compreso ciò che sto facendo e hanno visto che i risultati sono veramente buoni – ora lo sanno.

Quando insegnavo la Fa in Cina, le cose erano veramente difficili. Certamente ora è più facile insegnarla; specialmente negli USA, è molto facile per voi ascoltare la Fa. Come ho detto prima, questa nostra forma di coltivazione non dovrebbe essere influenzata da concetti del passato: noi coltiviamo così. Naturalmente, quando le persone del vostro gruppo avranno finito di coltivare, la gente del futuro avrà il suo modo di coltivare. La gente del futuro non conoscerà così tanta Fa. Noi abbiamo impartito questo insegnamento perché questo è un periodo speciale della storia. Le persone di un futuro ancora più lontano non potranno sapere chi io sia e non sarà lasciata loro la mia immagine. Queste cassette audio e video non saranno lasciate in futuro, anche se le avete registrate; saranno tutte cancellate. In passato, quando Budda Sakyamuni guidava i suoi discepoli a coltivare, non permise loro di tenere denaro e proprietà, perché temeva che sviluppassero degli attaccamenti per gli interessi materiali. Perciò non fu loro consentito di tenere nient'altro che un saio (kasaya) e una ciotola per la questua. Ma gli uomini, troppo spesso, hanno molti attaccamenti di cui è molto difficile liberarsi. In un certo periodo, molti cominciarono a collezionare le ciotole per la questua del cibo. Uno disse: "La mia è di bronzo, la mia è di giada, la mia è più bella, la mia è d'argento". Alcuni monaci ne collezionarono moltissime. Allora il Budda Sakyamuni disse: "Se avete questo tipo di attaccamento alle proprietà, potete tornarvene a casa, poiché a casa avete tutto e così potrete collezionare e accumulare ciò che volete. Perché non potete lasciare andare nemmeno una ciotola da questua? Un monaco deve lasciar andare ogni cosa. Perché non volete liberarvi dal pensiero di collezionare ciotole da questua? Voi avete rinunciato ai vostri tesori, perché siete ancora attaccati alle ciotole?" Con questo Budda Sakyamuni voleva dire che una persona non dovrebbe tenersi neanche questo pensiero o un piccolo attaccamento – bisogna eliminare tutto. Egli non permise loro di avere quell'attaccamento.

Al tempo di Budda Sakyamuni, la ciotola dei monaci era molto piccola ed essi potevano chiedere un pasto solo alla volta. I monaci di oggi hanno ciotole così grandi. Nel passato si usava una ciotola, oggi usano una campana rovesciata. Non prendono affatto il cibo che gli date – essi vogliono soldi. Se sono così fortemente attaccati agli interessi materiali e ai soldi, stanno coltivando? Vi dirò che il denaro è il più grande ostacolo per un coltivatore. Quello che ho appena detto riguarda i monaci. La coltivazione della Dafa, tuttavia, non dà importanza alle cose materiali ma alla mente. Dato che lavorate nella società umana e nello stesso tempo coltivate, non importa quanti soldi avete, ma ciò che importa è se il vostro attaccamento al denaro e alla materia sia stato rimosso. La vostra casa è fatta con mattoni d'oro, tuttavia voi non ce l'avete nella vostra mente e non ci date peso. Le persone svolgono ogni tipo di lavoro, mentre coltivano tra la gente comune. Voi guadagnate dei soldi quando fate affari – che cosa importa se voi non li avete in testa? Se voi non ci date troppo peso e, non fa alcuna differenza se ne avete oppure no, voi avete superato questa prova. La vostra casa può anche essere d'oro – non ha importanza. Noi vi chiediamo di liberarvi da questo attaccamento. Coltivare non significa eliminare delle cose materiali. Solo in questo modo potete conformarvi alla coltivazione nel mondo secolare. Se tutti praticassero la coltivazione e non facessero più nulla, come potrebbe sopravvivere questa società? Non funziona. Noi diamo soltanto importanza al cuore delle persone, puntiamo direttamente al cuore delle persone, che voi miglioriate veramente la vostra xinxing, anziché dovervi liberare delle cose materiali. Voi dovete distinguere chiaramente questo punto dalle forme di coltivazione tradizionali del passato. Ma voi sarete seriamente esaminati, per vedere se avete tali attaccamenti o meno.

Per quanto riguarda i coltivatori che praticano la coltivazione nella nostra Dafa, questa è la strada che prendiamo. Dovete dare poca importanza a questi pensieri. I coltivatori a tempo pieno in futuro, dovranno prendere una ciotola per elemosinare il cibo, viaggiare a piedi e vagabondare. Solamente sopportando ogni tipo di avversità nel mondo, potranno raggiungere il Compimento. I monaci in futuro coltiveranno in questo modo.

Parlando di avversità, vi dirò questo: quando una persona inizia a praticare la coltivazione, sperimenterà certamente delle avversità – egli si imbatterà nelle avversità. È una fortuna poter praticare la Dafa, ma uno avrà anche delle sofferenze mentre pratica la coltivazione – questo è certo. Spesso quando una persona sopporta un po’ di sofferenze o tribolazioni, le considera una cosa cattiva. "Come mai ho male qui o là?" Se fate una vita comoda e agiata per tutta la vita, posso dirvi che siete sicuramente destinati all'inferno. Se non vi ammalate mai in tutta la vita – per non parlare del condurre una vita agiata tutta la vita – è sicuro al 100% che, dopo la morte, andrete all'inferno. Vivere genera karma. Non è possibile che voi non generiate karma, poiché potreste ferire gli altri non appena aprite bocca. Ciò che voi dite potrebbe, senza che ne abbiate l'intenzione, ferire altri. Forse una persona non ci fa caso a quello che gli dite, ma un’altra ascolta e resta ferita. Quando una persona è in vita, ciò che mangia è vivo, e perfino quando cammina, potrebbe calpestare e uccidere esseri viventi. Certamente, noi abbiamo detto che voi generate karma mentre vivete nel mondo. Se non vi ammalate, non potete eliminare il vostro karma. Quando soffrite per una malattia, il vostro karma viene eliminato veramente. Voi guarite dopo che viene eliminato. Molte volte, una persona si ammala gravemente, dopo un po’ quando guarisce, trova che la sua faccia risplende e ogni cosa che fa scorre liscia. Questo perché, dopo che il suo karma è stato eliminato, viene trasformato in fortuna – in De. Dato che avete sofferto, qualunque cosa facciate fila via liscia e può essere realizzata con facilità. La gente non riesce a vedere questo e quindi pensa che sopportare un po’ di sofferenze sia una cosa cattiva. In realtà, che timore portano le avversità?! Anche se avete un po’ di avversità, se rafforzate la vostra volontà e resistete, dopo, troverete che ogni cosa che fate procederà in modo diverso. Io direi che non sono nient’altro che le avversità che gli uomini devono sopportare quando coltivano. Se potete mettere da parte la paura delle avversità, potrete sicuramente raggiungere il Compimento. Parlando da una prospettiva più elevata, se siete capaci di lasciar andare il pensiero della vita e della morte, siete veramente un essere divino!

Nel passato, il Budda Amitabha disse che salmodiando il suo nome di Budda, la gente poteva rinascere nel Paradiso dell'Estrema Beatitudine. Come può essere così? Non si può comprendere le sue parole in superficie. È vero che uno può andare nel Paradiso dell'Estrema Beatitudine salmodiando il nome di Budda, ma la gente ha interpretato queste parole di Budda in modo superficiale. La Fa di Budda ha significati interiori a diversi livelli. Salmodiare il suo nome di Budda significa in effetti praticare. Voi continuate a salmodiare finché non resta nient'altro nella vostra mente che la parola "Amitabha" – un pensiero sostituisce diecimila pensieri – voi salmodiate e rendete la vostra mente completamente vuota, con nient'altro che "Amitabha". Mentre salmodiate il nome di Budda, subirete le interferenze dei numerosi attaccamenti e disturbi – riuscirete a resistere? Quando tutti gli attaccamenti vengono eliminati e la mente diventa vuota, l’obiettivo della coltivazione è raggiunto. Il vostro salmodiare il nome di Budda è anche un'espressione di riverenza per il Budda. Voi salmodiate perché volete andare nel Paradiso dell'Estrema Beatitudine; certamente il Budda del Paradiso dell'Estrema Beatitudine verrà a prendersi cura di voi, dato che state coltivando il Budda. Il significato interiore è profondo. Qualcuno dice che una persona può andare nel Paradiso dell'Estrema Beatitudine se salmodia il nome di Amitabha in punto di morte. In che modo? Quando potete veramente mettere da parte il pensiero della vita e della morte, ci potrete andare veramente. Questa è la differenza tra un essere umano e un essere divino. Se potete mettere da parte la vita e la morte, siete un essere divino; se non potete mettere da parte la vita e la morte, siete un essere umano – questa è la differenza. Noi coltiviamo e coltiviamo, abbiamo lasciato andare tutti gli attaccamenti – non abbiamo messo da parte anche la vita e la morte? Se una persona potesse mettere da parte subito la vita e la morte, che altri attaccamenti potrebbero esistere? "Avendo ottenuto la Fa, non ho paura neanche della vita e della morte, posso perfino rinunciare alla mia vita". Allora a che cosa sarà ancora attaccata? Questa è l'idea. Quando una persona è sul punto di morire, ha molta paura, "Oh! Sto per morire. Questo è il mio ultimo respiro". Che stato d’animo ha? Ma ci sono delle persone che non hanno paura sul punto di morire e continuano a salmodiare il Budda Amitabha – direste che non andranno nel Paradiso dell'Estrema Beatitudine? Avendo lasciato andare ogni cosa, non hanno più il concetto di vita e di morte. Ogni pensiero di una persona è costruito in un lungo periodo di coltivazione. I pensieri della gente comune sono estremamente complicati e ne hanno di tutti i tipi. Come possono non avere paura nel momento critico della vita e della morte? Ho detto che la grande via è la più semplice e facile, e che molte cose sono veramente semplici, ma è necessaria una lunga discussione se si vogliono analizzare e spiegare le cose in dettaglio. Ma se le cose vi venissero dette direttamente, voi non sareste capaci di farcela, e la gente non sarebbe in grado di capire cose ad un livello così profondo. Tutti cercano la comprensione alla superficie delle parole, in modo superficiale. Questo è il motivo per cui devo insegnarvi la Fa.