In una dimensione molto elevata
e veramente microscopica dell’universo, esistono due differenti tipi di
sostanze. Esse sono due forme di esistenza materiale, che si manifestano
nell’universo a certi livelli dimensionali, dalla caratteristica suprema
dell'universo, Zhen-Shan-Ren. Esse pervadono certe
dimensioni da cima a fondo, o dal livello microscopico al livello
macroscopico. Riguardo alla manifestazione della Fa ai differenti livelli,
più basso è il livello, più grandi sono le differenze nelle manifestazioni e
variazioni di queste due differenti specie di sostanze. Come risultato, si
produce ciò che la Scuola Taoista chiama i principi di yin-yang e
Taiji. Scendendo a livelli ancora più bassi, queste due specie di
sostanze con proprietà differenti si oppongono sempre più l'una all'altra, e
questo causa l'insorgere del principio di mutua generazione e mutua
inibizione.
Attraverso il principio di mutua generazione e di mutua inibizione, appaiono
buono e cattivo, retto e perverso, bene e male. Allora, per quanto riguarda
gli esseri viventi, se ci sono Budda, ci sono demoni; se ci sono esseri
umani, ci sono fantasmi - questo è più ovvio e complicato nella società
umana ordinaria. Dove ci sono persone buone, ci sono quelle cattive, dove ci
sono persone altruiste, ci sono quelle egoiste, dove ci sono persone di
larghe vedute, ci sono quelle di mentalità ristretta. Per ciò che concerne
la coltivazione, dove ci sono persone che ci credono, ci sono quelle che non
ci credono, dove ci sono persone che possono illuminarsi, ci sono quelle che
non possono, dove ci sono persone a favore, ci sono persone contro - questa
è la società umana. Se tutti potessero coltivare, illuminarsi e crederci, la
società umana si trasformerebbe in una società di divinità. La società umana
è semplicemente una società di esseri umani, e non è permesso che cessi di
esistere. La società umana continuerà a esistere per sempre. Perciò è
normale che ci siano persone che si oppongono; anzi, se invece nessuno si
opponesse, sarebbe anormale. Senza fantasmi, come potrebbero gli umani
incarnarsi come esseri umani? Senza l'esistenza dei demoni, non si potrebbe
coltivare la natura di Budda. Senza amarezza, non potrebbe esserci dolcezza.
Proprio a causa dell’esistenza
del principio di mutua generazione e mutua inibizione, le persone, quando
cercano di fare qualcosa, incontrano delle difficoltà. Solo quando riuscite
a compiere ciò che volete facendo sforzi amari e superando difficoltà,
scoprirete che non è stato facile vincere, farete tesoro di ciò che avete
conquistato, e vi sentirete felici. Altrimenti, senza il principio di mutua
generazione e mutua inibizione, voi potreste compiere qualsiasi cosa senza
sforzo, vi sentireste annoiati della vita, senza alcun senso di felicità o
di gioia per la riuscita.
Ogni tipo di sostanza o di vita
nell'universo è composta da particelle microscopiche, che costituiscono
particelle più grandi, e queste poi formano la materia superficiale.
All'interno del raggio coperto da queste due specie di sostanze con
proprietà differenti, tutte le sostanze e le vite possiedono esattamente la
stessa natura duale. Ad esempio, il ferro e l'acciaio sono molto duri, ma se
vengono sotterrati, si ossidano e arrugginiscono. La ceramica e la
porcellana, d'altra parte, non si ossidano se vengono sotterrate, ma sono
molto fragili, e si possono rompere facilmente. La stessa cosa si applica
agli esseri umani, che possiedono, al tempo stesso, la natura di Budda e la
natura demoniaca. Ciò che si fa senza obblighi morali e limitazione è di
natura demoniaca. La coltivazione della natura di Budda serve per eliminare
la vostra natura demoniaca e rendere solida la vostra natura di Budda.
La natura di Budda di un essere
umano è Shan, e si manifesta come benevolenza, pensare agli altri
prima di agire e capacità di sopportare le sofferenze. La natura demoniaca
di un essere umano è la malvagità, e si manifesta con l’uccisione, furto e
rapina, egoismo, pensieri perversi, seminare discordia, creare guai
diffondendo dicerie, gelosia, malvagità, ira, pigrizia, incesto e così via.
Le natura dell’universo Zhen
Shan Ren si manifesta in differenti modi a differenti livelli. Le due
diverse specie di sostanze, entro certi livelli dell'universo, hanno a loro
volta differenti forme di manifestazione a livelli differenti. Più basso è
il livello, più è marcata la mutua opposizione, e quindi la divisione tra il
bene e il male. La virtù diventa più virtuosa, mentre la malvagità diventa
più malvagia. Anche la natura duale in uno stesso soggetto diventa più
complicata e variabile. Questo è esattamente ciò che ha affermato il Budda
quando ha detto che: “Ogni cosa ha la natura di Budda”. In realtà, ogni cosa
ha anche la natura malvagia.
Nondimeno, l’universo è
caratterizzato da Zhen-Shan-Ren, e così lo è la società
umana ordinaria. Le due specie di sostanze che ho citato, non sono
nient’altro che due tipi di sostanze che esistono, da cima a fondo, dal
livello microscopico al livello macroscopico, fino alla società umana, e si
riflettono negli esseri viventi e nella materia e possono causare in tutto
ciò la loro natura duale. Ma vita e materia, da cima a fondo, fino alla
società umana, sono composte da innumerevoli varietà di sostanze, dal
livello microscopico al livello macroscopico.
Se il genere umano non osserva
i criteri morali umani, la società finirà in un caos incontrollabile, con
calamità naturali e disastri causati dall'uomo. Se un coltivatore non si
libera della sua natura demoniaca con la coltivazione, il suo gong
finirà in un grave disordine e non otterrà niente, oppure seguirà una via
demoniaca.
Li Hongzhi
26 agosto 1996
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