Il Falun Gong deriva dalla grande via
di coltivazione del Falun della Scuola Buddista. È una via speciale di pratica
del qigong della Scuola Buddista. Tuttavia, ha le sue caratteristiche distinte
rispetto ai normali metodi di coltivazione buddista. Questo sistema di
coltivazione è un metodo intensivo e speciale, che in passato richiedeva al
praticante una xinxing estremamente elevata e grandi qualità innate.
Allo scopo di aiutare più persone a migliorarsi e per soddisfare le richieste
dei numerosi praticanti determinati a coltivare, ho riadattato gli esercizi di
questo sistema di coltivazione e li ho resi pubblici. Ciò nonostante, esso
resta di gran lunga superiore alle altre pratiche, in termini di contenuti e
livelli. Il Falun (la Ruota della Legge) del Falun Gong ha le stesse caratteristiche dell’universo. È la miniatura dell’universo. Chi lo pratica non solo può rafforzare rapidamente i propri poteri soprannaturali e la potenza energetica, ma può anche sviluppare un Falun incomparabilmente potente in brevissimo tempo. Una volta formato, questo Falun esisterà come un essere vivente dotato di intelligenza. Esso girerà automaticamente senza fermarsi nell’area del basso addome del praticante, raccogliendo e trasformando costantemente l’energia dall’universo, per poi trasformarla in gong nel corpo innato del praticante. In questo modo si realizza l’effetto per cui “la Fa coltiva il praticante”. In altre parole, anche se non si pratica ogni momento, il Falun continua a raffinare la persona. Il Falun, internamente, offre la salvezza al praticante stesso. Può rafforzare il corpo e la salute, donare intelligenza e saggezza, proteggere il praticante da eventuali deviazioni, può anche proteggere il coltivatore dalle interferenze della gente con una cattiva xinxing. Esternamente, il Falun può salvare gli altri, può eliminare le malattie e sconfiggere il male, rettificando tutti gli stati anormali. Il Falun gira incessantemente nell’area del basso addome del praticante, nove volte in senso orario e nove volte in senso antiorario. Girando in senso orario, assorbe vigorosamente energia dall’universo; l’energia è enorme. Con l’aumento della potenza energetica, la forza di rotazione diventa sempre più grande, il che non si può realizzare con il tentativo intenzionale di versarsi il qi dalla sommità della testa. Quando gira in senso antiorario, rilascia energia e offre la salvezza a tutti gli esseri viventi, rettificando tutti gli stati anormali. Le persone attorno al praticante ne sono beneficiate. Fra tutte le pratiche di qigong attualmente diffuse nel nostro Paese, il Falun Gong è la prima e l'unica in cui la Fa coltiva il praticante.
Il Falun è il più prezioso e non può essere scambiato con nessuna somma di denaro. Il mio maestro quando mi trasmise il Falun mi disse che questo Falun non deve essere dato a nessun altro; anche coloro che hanno coltivato per migliaia di anni vorrebbero ottenerlo ma non ci riescono. La nostra via di coltivazione può essere trasmessa a una sola persona solo dopo moltissimo tempo, non come quelle che vengono passate a un singolo discepolo dopo alcune decine d’anni; quindi il Falun è estremamente prezioso. Nonostante oggi il Falun sia stato reso pubblico, è stato modificato per essere meno potente rispetto a quello originale, tuttavia è ancora estremamente prezioso. Ottenere il Falun per un praticante significa essere a metà della propria coltivazione, per il resto basta che migliori la xinxing, e poi in futuro lo attenderà un livello molto elevato. Ovviamente, coloro che non sono predestinati possono smettere di coltivare dopo un po', e allora il loro Falun cesserà di esistere.
Il Falun Gong è un metodo della Scuola Buddista, ma ne ha superato completamente il dominio: esso coltiva l’intero universo. Nel passato, la pratica Buddista insegnava solo i principi della Scuola Buddista, mentre la pratica Taoista insegnava solo le dottrine della Scuola Taoista, nessuno tuttavia è mai riuscito a spiegare l’universo in modo fondamentale. L’universo è come un essere umano; oltre alla sua struttura e composizione materiale, ha anche le proprie caratteristiche che possono essere riassunte in tre parole: Zhen, Shan, Ren (Verità, Compassione, Tolleranza). La coltivazione taoista sottolinea la comprensione di Zhen: dicendo la verità e comportandosi rettamente si ritorna al vero sé originale e alla fine si diventa un vero essere. La coltivazione buddista pone l’enfasi sullo Shan, in modo da sviluppare una grande benevolenza e offrire la salvezza a tutti gli esseri senzienti. La nostra scuola coltiva contemporaneamente Zhen, Shan, Ren; si coltiva direttamente in accordo con le qualità fondamentali dell’universo e alla fine ci si assimila completamente all’universo.
Il Falun Gong è un sistema di
coltivazione per mente e corpo. Quando la potenza energetica e la xinxing
raggiungono un certo livello, come richiesto, si raggiungerà lo stato
d’illuminazione (lo sblocco del gong) e il corpo indistruttibile. In
generale, il Falun Gong si divide nella Fa del Triplice Mondo e la Fa Oltre il
Triplice Mondo, che includono molti livelli. Spero che tutti i praticanti
determinati possano coltivare con diligenza, migliorare la xinxing continuamente
e raggiungere il compimento della coltivazione.
2.
Forma e struttura del Falun Il Falun del Falun Gong è una entità rotante, intelligente, composta di materia ad alta energia. Esso ruota in accordo con le regole del movimento dell’intero universo, per cui in un certo senso è la miniatura dell’universo.
Nel centro del Falun c’è un simbolo
buddista, Srivatsa “卍”. Srivatsa in sanscrito
significa “Concentrazione della buona fortuna” (dal dizionario Ci Hai).
È il nucleo del Falun, di colore giallo dorato su uno sfondo di color rosso
vivo. Il cerchio esterno è arancione. I quattro Taiji (Yin-Yang)
e i quattro Falun della Scuola Buddista sono disposti alternativamente nelle
otto direzioni. I segni Taiji in rosso e nero appartengono alla Scuola
Taoista, mentre gli altri in rosso e blu sono della Scuola del Grande Tao
Originale. Anche i quattro piccoli Falun sono di color oro; lo sfondo del Falun
è variabile, cambia periodicamente; nell'ordine di rosso, arancio, giallo,
verde, indaco, azzurro e porpora; i colori sono molto belli (guardate il colore inserito nella prima pagina del
libro). Il colore della svastica “卍” nel centro e i segni del Taiji non variano.
Questi grandi e piccoli Falun ruotano su sé stessi, come fa la svastica “卍”. La radice del Falun si origina nell’universo.
L’universo ruota, cosi come tutte le sue galassie, quindi anche il Falun ruota.
Coloro che hanno il Terzo Occhio a un basso livello, possono vederlo girare
come un ventilatore, mentre quelli che hanno il Terzo Occhio aperto a un
livello alto, possono vedere l’intera immagine del Falun, che è molto bella e
brillante. Questo può incoraggiare i praticanti a coltivare con più diligenza.
3. Le caratteristiche del Falun Gong
(1) La Fa coltiva i praticanti Coloro che imparano il Falun Gong possono aumentare rapidamente la potenza energetica e i poteri soprannaturali, ma possono anche sviluppare un Falun. Il Falun può formarsi in brevissimo tempo. Una volta formato, è molto potente e può proteggere il praticante da eventuali deviazioni e dalle interferenze delle persone con una xinxing cattiva. La teoria del Falun Gong è completamente diversa da quella di tutte le vie di coltivazione tradizionali. Perché una volta formato il Falun, ruota su sé stesso incessantemente; esiste sotto forma di entità intelligente vivente, raccogliendo continuamente l’energia nell’area del basso addome del praticante. Il Falun raccoglie l’energia dall’universo automaticamente tramite la rotazione. Proprio grazie alla sua incessante rotazione, si rende possibile ottenere l’effetto della Fa che coltiva il praticante; ciò vale a dire che, anche quando il praticante non sta praticando in quel momento, il Falun non smette mai di purificarlo. Tutti sanno che le persone comuni devono lavorare durante il giorno e riposare di notte, quindi il tempo per la pratica è molto limitato. Per praticare senza sosta 24 ore su 24, non basta solo pensare alla pratica in ogni momento, né usare qualche altro metodo; è impossibile riuscire a praticare veramente 24 ore su 24. Invece il Falun gira incessantemente, raccogliendo una grande quantità di qi (la forma d’esistenza elementare di energia) dall’universo con la rotazione verso l'interno. Giorno e notte, il Falun continua a immagazzinare e trasformare il qi raccolto in ogni singola posizione del Falun. Trasforma il qi in una sostanza superiore, per poi trasformarlo in gong nel corpo del praticante. Questa è “la Fa che coltiva il praticante”. La coltivazione del Falun Gong è completamente diversa dalle teorie di altri sistemi o di altre scuole del qigong di alchimia interna.
La caratteristica più importante del
Falun Gong è la coltivazione del Falun, invece del praticare l’alchimia
interna. Tutti i metodi di coltivazione resi pubblici al giorno d’oggi
praticano l’alchimia interna, a qualunque sistema o scuola appartengano,
Buddista, Taoista o popolare, oppure alle varie scuole della Via Inconsueta.
Vengono chiamati qigong dell’alchimia interna. Monaci, monache e Taoisti hanno
preso tutti la strada della coltivazione dell’elisir. Alla loro morte, dopo la
cremazione, si possono trovare fra le ceneri le sarira. Gli strumenti
scientifici moderni non possono verificare di che cosa siano composte. Sono
molto dure e graziose. In realtà sono di materia ad alta energia raccolta nelle
altre dimensioni, non sono cose della nostra dimensione. Si tratta dell’elisir.
È molto difficile raggiungere lo stato di illuminazione nella vita con il
qigong dell’alchimia interna. In passato, molti praticanti dell’alchimia
interna hanno provato a sollevare il loro elisir. Non appena arrivava al
Palazzo Niwan, non erano più in grado di spingerlo fuori e di
conseguenza morivano soffocati. Altri provarono a farlo esplodere, senza
successo. C’è stato anche questo caso: il nonno di un praticante, non riuscendo
nella coltivazione, sputò fuori l’elisir e lo passò al padre del praticante nel
momento della morte; neanche il padre ebbe successo nella coltivazione, lo
sputò e lo passò al figlio prima della sua scomparsa. Ma neanche lui ci è
ancora riuscito. Quanto è difficile! Naturalmente, molte vie di coltivazione
sono piuttosto buone. Non sarebbe male se tu potessi ricevere un vero insegnamento,
ma è molto probabile che non ti trasmetteranno cose di livello molto elevato. (2) La coltivazione della Coscienza Principale Ognuno di noi ha una coscienza principale, dalla quale dipendono i comportamenti e i pensieri quotidiani. Oltre a questa, una persona ha anche una o più Coscienze Secondarie; e dei messaggi ereditati dagli antenati della propria famiglia. La coscienza secondaria ha lo stesso nome della coscienza principale. La coscienza secondaria di solito è più potente e di livello più alto rispetto alla coscienza principale; non si lascia ingannare dalla nostra società ordinaria, ed è in grado di vedere la propria dimensione specifica. Molti metodi di coltivazione praticano la coscienza secondaria. Il corpo fisico e la coscienza principale funzionano solo come veicoli. Generalmente i praticanti questo non lo sanno e ne sono perfino molto contenti. Le persone vivono in questo mondo ed è quindi molto, molto difficile per loro abbandonare le cose materiali, specialmente quelle a cui sono attaccati. Per questo motivo molte pratiche enfatizzano gli esercizi nello stato di trance, completamente in trance. Quando in stato di trance avviene la trasformazione, la coscienza secondaria si evolve in un’altra forma di società, migliorandosi tramite quella trasformazione. Un giorno la coscienza secondaria completa la propria coltivazione e si porta via il tuo gong, mentre alla tua coscienza principale e al tuo vero corpo non rimarrà niente. Tutti gli sforzi di coltivazione nella tua vita saranno stati vani. È un vero rammarico. Vi sono dei famosi maestri di qigong con vari grandi poteri soprannaturali e grande notorietà, ma non sanno nemmeno loro che il loro gong non è affatto radicato nel loro corpo.
Il nostro Falun Gong mira direttamente alla coltivazione della coscienza principale, garantendo all’energia di coltivazione di svilupparsi veramente nel vostro corpo; naturalmente, anche la coscienza secondaria ne otterrà una parte, che le permetterà di migliorare restando in una posizione subordinata. Il nostro sistema di coltivazione è molto esigente con la xinxing. Siete tutti tenuti a temprare la xinxing nella società comune e in circostanze complicate; così potete migliorarvi, come un fiore di loto che emerge dal fango. Così facendo, vi è consentito avere successo nella coltivazione. Questo è il motivo per cui il Falun Gong è così prezioso. È prezioso perché siete voi stessi a ottenere il gong. Allo stesso tempo è anche molto difficile, perché percorrerete una strada che vi metterà a dura prova nelle circostanze più complicate.
Siccome lo scopo della pratica è la coltivazione della coscienza principale, si deve praticare sempre sotto la sua guida. È la coscienza principale che decide, non bisogna fare affidamento sulla coscienza secondaria. Altrimenti, verrà un giorno in cui la coscienza secondaria completerà con successo la coltivazione e si porterà via anche il gong. Al vero corpo e alla coscienza principale non rimarrà più niente. Volete coltivare verso i livelli elevati, ma la vostra coscienza principale non sa niente, come se stesse dormendo, non sa nemmeno che pratica stiate facendo. Questo non va bene. Dovete assolutamente essere consapevoli di stare praticando, coltivando verso un livello elevato, migliorando la xinxing, solo così avete il controllo della situazione e potete ottenere il gong. A volte accade di riuscire a fare qualcosa mentre siete distratti, senza sapere nemmeno che cosa sia accaduto. In realtà è stata la vostra coscienza secondaria ad averlo fatto e ad aver preso il comando. Se mentre state meditando, aprendo gli occhi vedete davanti a voi un altro voi stesso, quello è la vostra coscienza secondaria. Se invece siete in meditazione rivolti verso il nord, e all’improvviso vi ritrovate rivolti verso sud, e vi chiedete come abbiate fatto a uscire, ebbene, quello è il vostro vero “voi” che è uscito dal vostro corpo. Quello che è rimasto lì seduto è il vostro corpo fisico e la vostra coscienza secondaria. È possibile distinguerli.
Nella pratica del Falun Gong, uno non
deve abbandonarsi completamente. Abbandonarsi non è conforme alla Grande Via di
Coltivazione del Falun Gong. Durante l’esercizio, si deve assolutamente
mantenere lucida la mente. Non ci sarà nessuna deviazione nella pratica; se la
tua coscienza principale è forte, nulla può interferire con te. Se invece la
tua coscienza principale è molto debole, qualcosa potrebbe venire a dominarti.
(3) Non hanno importanza la direzione e l’orario della pratica Molte pratiche sono precise riguardo alla direzione verso cui volgersi durante la pratica e all’orario migliore per fare gli esercizi. Nel nostro sistema, questa preoccupazione non c’è. La coltivazione del Falun Gong segue le caratteristiche dell’universo ed il principio dell’evoluzione cosmica. Perciò non sono importanti la direzione e l’orario. Quando pratichiamo, stiamo in effetti seduti sul Falun, che si trova in tutte le direzioni e gira continuamente. Il nostro Falun è sincronizzato con l’universo. L’universo è in movimento e anche le galassie lo sono, i nove pianeti stanno girando attorno al sole e la Terra sta ruotando su sé stessa. In che direzione sono il nord, il sud, l’est o l’ovest? Queste direzioni sono state suddivise dagli uomini sulla Terra. Quindi qualsiasi direzione scegliate significa praticare verso tutte le direzioni.
Qualcuno dice che il momento migliore
per praticare è a mezzanotte, altri a mezzogiorno, o suggeriscono altri orari.
Queste cose non ci importano, perché il Falun continua a coltivarti anche
quando non stai praticando e ti aiuta a praticare in ogni momento. La Fa
coltiva il praticante. Nel qigong dell’alchimia interna, è la persona che
coltiva l’elisir, mentre nel Falun Gong è il Falun che coltiva la persone.
Pratica di più quando hai più tempo, puoi praticare di meno se ne hai di meno;
è molto flessibile.
4.
La Coltivazione integrata di mente e corpo Il Falun Gong coltiva sia la mente che
il corpo. Tramite la pratica degli esercizi, viene modificato in primo luogo il
nostro vero corpo. Non abbandoniamo il vero corpo. La coscienza principale e il
corpo fisico si uniscono, per completare la coltivazione insieme. (1) La trasformazione del vero corpo Il corpo umano è composto da carne, sangue e ossa, con diverse strutture e composizioni molecolari. Tramite la pratica, i componenti molecolari del corpo vengono trasformati in una sostanza ad alta energia. Ciò vuol dire che la composizione del corpo umano non è più formata dagli stessi elementi, ma è fondamentalmente cambiata. Tuttavia, i praticanti si coltivano e vivono in mezzo alla gente comune, non possono disturbare lo stato della società umana. Quindi questo cambiamento non modifica la struttura molecolare originale. La disposizione delle molecole non cambia, si modificano solo gli elementi molecolari originali. La carne del corpo umano resta morbida, le ossa sono ancora dure e il sangue fluido. Un taglio causato da una lama fa ancora sanguinare. Secondo la teoria dei cinque elementi della Cina antica, tutte le materie sono composte da metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Lo stesso vale anche per il corpo umano. Quando avviene un cambiamento nel vero corpo dei praticanti e la sua composizione molecolare originale è sostituita da una sostanza ad alta energia, in quel momento il corpo umano non ha più la stessa composizione materiale originale. Questo è il principio del cosiddetto “trascendere i cinque elementi”.
La caratteristica più specifica del sistema che coltiva sia la mente che il corpo è il prolungamento della vita e il rallentamento dell’invecchiamento di una persona. Il nostro Falun Gong ha proprio questa caratteristica speciale. Il Falun Gong segue questa strada: modifica fondamentalmente la composizione molecolare del corpo umano, riempiendo ogni cellula con una sostanza ad alta energia raccolta nell’Universo; quando questa sostituisce totalmente la materia cellulare, si ferma il processo di metabolismo, l’uomo esce dai limiti dei cinque elementi ed acquisisce un corpo composto da sostanze provenienti da altre dimensioni; allora non sarà più soggetto alle restrizioni temporali del nostro spazio, e godrà di un’eterna giovinezza.
Molti famosi monaci nella storia hanno
goduto di grande longevità. Anche oggi ci sono persone pluricentenarie che
camminano per le strade, ma non potete accorgervene. Non le potete riconoscere
perché sembrano molto giovani e si vestono con abiti normali. La durata della
vita umana non dovrebbe essere così breve. Dal punto di vista della scienza
moderna, una persona potrebbe vivere fino a 200 anni e oltre. Tra i casi
documentati, un inglese di nome Femcath visse fino all’età di 207 anni; un giapponese
di nome Mitsu Taira visse fino a 242 anni. Nella dinastia Tang del nostro
Paese, un monaco di nome Hui Zhao visse fino a 290 anni. Secondo gli annali del
distretto Yong Tai nella provincia del Fujian, Chen Jun nacque nel primo anno
Zhong He (881 d.C.) dell’imperatore Xi Zong della dinastia Tang e morì nel 1324
d.C., l’anno Tai Ding della dinastia Yuan, visse per 443 anni. Tutti questi
casi sono dimostrabili con dei documenti, non si tratta di storie di fantasia.
Ai nostri praticanti del Falun Gong, tramite la coltivazione e la pratica, le
rughe sul loro volto diminuiscono drasticamente, il viso diventa radioso ed il
corpo così leggero che non sentono la stanchezza quando camminano e lavorano.
Questo è un fenomeno comune. Io stesso ho coltivato per qualche decennio, e gli
altri mi dicono che il mio volto è cambiato pochissimo rispetto a 20 anni fa.
Ecco il motivo. Il nostro Falun Gong contiene cose potenti per coltivare il
corpo umano. I praticanti del Falun Gong sembrano molto diversi dalle persone comuni
in termine di età; sembrano molto più giovani rispetto alla loro età reale. La
caratteristica più rilevante di un sistema integrato di coltivazione del corpo
e della mente è quella di prolungare la vita, ritardando l’invecchiamento e
realizzando la longevità.
(2) La circolazione celeste Il nostro corpo umano è un piccolo universo. L’energia che fa un giro attorno al corpo umano viene chiamata circolazione del piccolo universo oppure Circolazione Celeste. Parlando in termini di livelli, collegare il meridiano Ren e il meridiano Du è soltanto una Circolazione Celeste superficiale, che serve a poco per la coltivazione del corpo. L’autentica piccola circolazione celeste è la circolazione interna dal Palazzo Niwan al Campo dell’Elisir. Tramite la circolazione interna si allargano a poco a poco tutti i meridiani, dall’interno verso l’esterno. Tutti i meridiani saranno aperti e collegati. Il nostro Falun Gong richiede che tutti i meridiani debbano essere aperti e collegati fin da subito.
La grande circolazione celeste è il movimento degli otto meridiani speciali attorno all’intero corpo per completare un giro. Se la grande circolazione celeste fosse aperta, si manifesterebbe una condizione: questo praticante può sollevarsi in aria. Con il “volare in pieno giorno” descritto nel Libro dell’Elisir si intende questo, ma un certo punto del corpo viene bloccato, così non potete sollevarvi e volare. Tuttavia vi porta a uno stato: camminate molto velocemente e sembra che siate spinti da qualcuno quando andate in montagna. L’apertura della grande circolazione celeste comporta un potere soprannaturale, che permette lo scambio del qi fra un organo interno e l’altro: il qi dal cuore si sposta nello stomaco; il qi dallo stomaco si sposta negli intestini e così via. Con l’aumento della potenza energetica, una volta che viene emesso fuori dal corpo diventa il potere della telecinesi. Viene chiamata anche la circolazione celeste meridiana oppure la circolazione celeste di cielo e terra. Ma il suo movimento non può ancora realizzare l’obiettivo di trasformare il corpo. È necessaria l’esistenza di un’altra circolazione celeste corrispondente, che si chiama la circolazione celeste laterale. Funziona così: viene emesso dallo Huiyin (punto di agopuntura al centro del perineo), oppure dal punto Baihui (nel centro della testa) e corre lungo la linea di confine tra il lato Yin e il lato Yang del corpo; viaggia lungo il confine laterale del corpo.
La circolazione celeste del Falun Gong
è molto grande rispetto al movimento degli otto meridiani particolari come
insegnato in altre scuole. La circolazione si dispiega in tutti i meridiani
incrociati nell’intero corpo. Tutti i meridiani dell’intero corpo devono
aprirsi completamente ed attivarsi tutti insieme. Queste cose fanno già parte
del nostro Falun Gong, quindi non avete bisogno di praticarle o guidarle con
intenzione. Se faceste così andreste fuori strada. Durante i corsi
d’insegnamento, io installo all’esterno del vostro corpo i meccanismi d’energia,
i quali circoleranno automaticamente. I meccanismi d’energia sono le cose
specifiche per le pratiche di livello elevato e fanno parte della pratica
automatica nel nostro sistema. Come il Falun, essi girano incessantemente, e
portano la circolazione dei meridiani dentro il corpo. Anche se non avete mai
praticato la circolazione celeste, in realtà i vostri meridiani sono già stati
attivati dalla rotazione dei meccanismi d’energia, che operano insieme
all'interno in profondità e all’esterno. I nostri esercizi servono a rafforzare
i meccanismi d’energia posti all’esterno del corpo. (3) L’apertura dei meridiani L’apertura dei meridiani ha lo scopo
di attivare la circolazione dell’energia, per cambiare la composizione cellulare,
trasformandola in una sostanza ad alta energia. I meridiani dei non praticanti
sono ostruiti e molto ristretti. Mentre quelli dei praticanti diventano
gradualmente luminosi e le ostruzioni vengono rimosse. I meridiani di un
praticante esperto si allargano e diventano sempre più ampi nella coltivazione
ad un livello elevato. Alcuni li hanno larghi come un dito. Ma l’apertura dei
meridiani in sé non rappresenta il livello di coltivazione o l’altezza del gong.
Attraverso la pratica, i meridiani diventano sempre più luminosi e più larghi,
finché tutti si fondono e diventano un tutt’uno. A quel punto, il praticante
non ha più meridiani né punti di agopuntura. Detto in un altro modo, ci sono
meridiani e punti di agopuntura ovunque nel corpo. Però, neppure questo può
essere considerato come se la persona abbia completato la coltivazione. Si
tratta solo di una manifestazione di un livello nel percorso della coltivazione
del Falun Gong. Raggiunto questo punto, significa che la persona ha completato
la coltivazione della Fa del Triplice Mondo. Nello stesso momento, apparirà uno
stato molto evidente all’apparenza esterna: tre fiori raccolti alla sommità
della testa. A quel punto, il gong del praticante è già molto potente e
ha forme visibili. La sua colonna di gong diventerà molto alta. Inoltre
i tre fiori appaiono sulla sommità della testa, di cui uno assomiglia a un
fiore di loto, un altro ad un crisantemo. I tre fiori ruotano su sé stessi, nel
frattempo ruotano gli uni attorno agli altri. Su ogni fiore, c’è una colonna
molto alta, fino a toccare il cielo. Anche le tre colonne ruotano insieme ai
tre fiori e nel frattempo girano sul proprio asse. Si sentirà la testa molto
pesante. In quel momento, si è soltanto compiuto l’ultimo passo della
coltivazione della Fa del Triplice Mondo. La coltivazione del Falun Gong non richiede pensiero. Il pensiero da solo non può fare nulla, ma può impartire ordini. Ciò che veramente funziona sono i poteri soprannaturali, che sono dotati della capacità di pensare di un’entità intelligente, che riceve i comandi dal cervello. Molte persone, specialmente nel mondo del qigong, hanno diverse idee in merito. Credono che il pensiero possa fare tante cose. Qualcuno dice che può sviluppare i poteri soprannaturali, aprire il Terzo Occhio, curare le malattie e spostare gli oggetti ecc. Ma questa è una comprensione sbagliata. A un livello basso, il pensiero della gente comune può comandare i suoi organi sensoriali e le membra del corpo. A un livello elevato, il pensiero dei praticanti può elevarsi e dirigere i poteri soprannaturali per compiere azioni. In altre parole, i poteri soprannaturali sono diretti dal pensiero. Questo è il nostro punto di vista sul pensiero. A volte, si vede un maestro di qigong curare un malato. Senza che abbia ancora usato le mani, il paziente dice di essere guarito, quindi si crede che sia stato curato dal pensiero. In realtà, il maestro si serve di un potere soprannaturale e lo dirige per trattare le malattie o per fare altre cose. Dato che i poteri esistono in un’altra dimensione e la gente comune non può vederli. Quelli che non sanno credono che sia stato fatto dal pensiero. Alcuni credono che si possano curare le malattie con il pensiero, ma questo porta la gente fuori strada. Bisogna assolutamente chiarire questo concetto.
Anche il pensiero umano è un messaggio, un’energia e una forma d’esistenza materiale. Quando una persona pensa, nel suo cervello si genera una frequenza. A volte può essere utile intonare un mantra; perché? Perché anche l’universo ha la propria frequenza di vibrazione. Quando la vibrazione del mantra che recitate ha la stessa frequenza di quella dell’universo, produrrà l’effetto. Naturalmente, soltanto un messaggio buono può funzionare, poiché l’Universo non ammette l’esistenza del male. Anche il pensiero è una forma specifica di attività mentale. Il Fashen di un grande maestro di qigong di un livello molto elevato è controllato e comandato dal pensiero del corpo principale. Anche il Fashen ha il suo pensiero e la capacità di risolvere i problemi e compiere le azioni in modo indipendente. È un individuo indipendente a tutti gli effetti. Nel frattempo il Fashen può percepire i pensieri del corpo principale del maestro di qigong e agisce in accordo con esso. Per esempio, quando il maestro di qigong decide di curare un paziente, il Fashen si metterà all’opera; senza quel pensiero non ci andrebbe. Quando vede una cosa molto buona, la farà di propria iniziativa. Molti grandi maestri non hanno ancora raggiunto il livello di illuminazione, non conoscono certe cose, ma il loro Fashen le sa.
Il pensiero ha anche un altro significato, chiamato “ispirazione”. Essa non proviene dalla coscienza principale. La coscienza principale dispone di una conoscenza molto limitata. Se si vuole inventare qualcosa di nuovo nel nostro mondo, non è sufficiente contare sulla coscienza principale. L’ispirazione deriva dalla coscienza secondaria. Scrivendo qualcosa di creativo o facendo della ricerca scientifica, uno può trovarsi in difficoltà e ottenere scarsi risultati nonostante il notevole impegno. Si prende una pausa e va fuori a fare una passeggiata. All’improvviso, l’ispirazione arriva. Si mette subito a scrivere e così riesce a creare ciò che voleva. Questo perché, quando la coscienza principale è molto forte, controlla il cervello e così non viene fuori niente. Non appena la coscienza principale si rilassa, la coscienza secondaria comincia a funzionare e controlla il cervello. Essendo di un’altra dimensione, non è limitata dalla nostra dimensione, ed è in grado di creare cose nuove. Ma nemmeno la coscienza secondaria può andare oltre e disturbare lo stato della società comune, né influenzare il progresso dello sviluppo sociale.
L’ispirazione ha due origini. Una è
fornita dalla coscienza secondaria, che non è persa nel mondo fisico e riesce a
creare ispirazione. Un’altra proviene da istruzioni o rivelazioni di esseri
intelligenti di alto livello. Quando c’è la guida degli esseri di alto livello,
la mente è molto aperta e si possono fare cose straordinarie. Lo sviluppo
dell’intera società e dell’universo segue una regola precisa, nulla succede
casualmente.
6. I livelli di coltivazione del Falun Gong
(1) La coltivazione di livello
elevato Il Falun Gong è praticato a un livello
molto elevato, quindi il gong viene sviluppato molto rapidamente. Una
Grande Via di coltivazione è estremamente semplice e facile. Da una prospettiva
più ampia, i movimenti del Falun Gong sono pochissimi, però controllano ogni
elemento del corpo e tutto quanto verrà generato. A patto che si migliori la
xinxing, il gong cresce molto rapidamente. Non occorre fare tanti
sforzi, ricorrere a metodi artificiosi, oppure “predisporre un crogiolo e una
fornace per concentrare l’elisir con le erbe medicinali”, aggiungendo fuoco e
raccogliendo erbe. La pratica guidata dal pensiero è molto complicata ed è facile perdersi in deviazioni. Noi
vi offriamo una via di coltivazione conveniente; è la migliore, anche se è la
più difficile. Per ottenere lo stato del Corpo Bianco Latte, i praticanti di
altri sistemi devono impiegare decine di anni o più; mentre noi vi portiamo a
questo stadio immediatamente. Questo livello può essere superato senza che ve
ne accorgiate, forse dura solo alcune ore. Un giorno vi sentirete molto
sensibili, ma dopo un po' non più. In realtà avete appena superato un livello
significativo. (2) Le manifestazioni del gong Il corpo di un praticante del Falun Gong, dopo la purificazione, sarà in condizione adatta per la coltivazione della Dafa. Questo è lo stato del “Corpo Bianco Latte”. Solo quando il suo corpo sarà rettificato fino a questo stato, potrà sviluppare il gong. Una persona con il Terzo Occhio aperto a un livello alto può vedere che il gong appare proprio sulla superficie della pelle del praticante, poi viene assorbito nel corpo. Il gong si sviluppa e viene assorbito nel corpo ripetutamente e, nel frattempo, il praticante passa da un livello all’altro, a volte a un ritmo molto accelerato. Questa è la prima fase dello sviluppo del gong. Dopodiché, il corpo del praticante non sarà mai più un corpo ordinario. Nello stato del Corpo Bianco Latte, da allora in poi, non avrà più malattie. Se sentirà ancora qualche dolore qua e là, oppure un malessere in qualche parte del corpo, come fosse malato, non si tratterà di una malattia, ma sarà causato dal karma. Nella seconda fase di sviluppo del gong, gli esseri intelligenti saranno già diventati molto grandi, potranno muoversi e parlare. A volte sono sparsi, a volte concentrati, a volte conversano tra loro. In loro, si conserva una grande quantità di energia, che serve per modificare il Vero Corpo.
A un livello molto elevato nella
coltivazione del Falun Gong, a volte appaiono i cherubini, ovunque sul suo
corpo. Sono molto birichini, amano giocare e sono di natura buona. Si può anche
sviluppare un altro tipo di corpo, che è l’Infante Immortale. È seduto sul
trono di loto ed è un’immagine splendida. L’Infante Immortale sviluppato dalla
coltivazione è il frutto della fusione di Yin e Yang nel corpo
umano. I praticanti, sia maschi che femmine, possono coltivare l’Infante
Immortale. All’inizio, l’Infante Immortale è molto piccolo, poi cresce
gradualmente e infine diventa grande quanto il praticante stesso. Ha il suo
stesso aspetto e si trova proprio dentro al suo corpo. Una persona con poteri
soprannaturali lo vede e dice che il praticante ha due corpi. In realtà è
riuscito a coltivare con successo il suo Vero Corpo. Inoltre, si svilupperanno
anche tantissimi Fashen. In breve, nel Falun Gong si possono ritrovare
tutti i poteri soprannaturali che possono essere sviluppati nell’universo;
anche i poteri soprannaturali che possono essere sviluppati in altre pratiche
sono tutti inclusi nel Falun Gong. (3) La coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo Tramite la pratica, i praticanti possono allargare i meridiani, sempre di più, fino a
riunirli tutti insieme. Cioè, una persona avrà coltivato in uno stato dove non
ci sono più meridiani né punti di agopuntura; messa in un altro modo, ci sono
meridiani e punti di agopuntura in tutto il corpo. Tuttavia, questo non significa
ancora che la vostra coltivazione è completa. Si tratta soltanto di una
manifestazione nel processo della coltivazione del Falun Gong, di un certo
livello. A questo punto, il praticante avrà già completato la coltivazione
della Fa del Triplice Mondo. Il gong
sviluppato è molto potente e ha varie forme; anche la sua colonna di gong
è molto alta, con i suoi tre fiori sopra la testa. In quel momento, avrà solo
compiuto l’ultimo passo della Fa del Triplice Mondo. Facendo un
ulteriore passo in avanti, non ci sarà più nulla; tutto il suo gong sarà
scaricato nella dimensione più profonda del suo corpo. La persona entrerà nello
stato del corpo bianco puro, il suo corpo diventerà trasparente. Ancora un
passo in avanti ed entrerà nella coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo,
chiamata anche coltivazione del corpo di Budda. I gong sviluppati in
questo stato appartengono alla categoria dei poteri divini. A quel punto, la
persona avrà una potenza illimitata ed immensa. Quando raggiungerà un livello
ancora più elevato, diverrà un grande illuminato con la coltivazione. Tutto
dipende da come coltivate la vostra xinxing. Il livello raggiunto da un
praticante con la coltivazione corrisponde al livello del suo Frutto di
coltivazione. I praticanti determinati otterranno la giusta via e il giusto
Frutto di coltivazione, e quello è il compimento della coltivazione.
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