FALUN GONG,Capitolo V

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Discepolo: Da che cosa è costituito il Falun?

Maestro: Il Falun è un essere intelligente costituito da materia ad alta energia. È in grado di trasformare automaticamente il gong. Non esiste nella nostra dimensione.

Discepolo: Che aspetto ha il Falun?

Maestro: Si può solo dire che il colore del Falun è giallo dorato. Ma questo colore non esiste nella nostra dimensione. Il colore del cerchio interno è un rosso molto vivo. Il cerchio esterno è giallo arancione. I due simboli Taiji rossi e neri appartengono alla Scuola Taoista, mentre i due simboli di Taiji rossi e blu sono della Scuola del Grande Tao Originale. Sono due cose diverse. La svastica 卍 è giallo-dorata. Il Falun visto dalle persone con il Terzo Occhio di basso livello gira come un ventilatore. Se potete vederlo chiaramente, è molto bello e può incoraggiare i praticanti a coltivare con più diligenza.

Discepolo: In che posizione si trova il Falun all’inizio? E dopo dove si trova?

Maestro: In realtà il Falun che vi ho dato è uno solo. Si trova nell’area del basso addome, la stessa posizione dove si coltiva e si conserva l’elisir, come dicevamo. La sua posizione non cambia. Alcuni vedono molti Falun rotanti. Questi sono usati all’esterno dal mio Fashen per aggiustare il vostro corpo.

Discepolo: Si può sviluppare il Falun con la pratica? Quanti se ne possono sviluppare? Che differenza c’è tra loro ed il Falun installato dal Maestro?

Maestro: Si possono sviluppare i Falun tramite la pratica. Quando la tua potenza energetica si rafforza continuamente, i Falun si moltiplicano sempre di più. I Falun sono tutti uguali, solo che il Falun situato nel basso addome non va in giro, perché è la radice.

Discepolo: Come si può sentire l’esistenza e la rotazione del Falun?

Maestro: Non c’è bisogno di sentirlo. Alcune persone molto sensibili possono sentire la rotazione del Falun. All’inizio dell’installazione del Falun, potresti sentire qualche disagio dentro il corpo, del dolore addominale, del movimento di qualcosa, del calore e così via. Dopo averci fatto l'abitudine, non sentirai più niente. Ma le persone con poteri soprannaturali sono in grado di vederlo. È proprio come per lo stomaco, tu non senti il movimento del tuo stomaco.

Discepolo: La direzione della rotazione del Falun nel disegno del Falun è diversa da quello sul tesserino degli studenti (si riferisce a quelli del primo e secondo corso di Pechino), il Falun sul tesserino degli studenti dei corsi gira in senso antiorario, come mai?

Maestro: Lo scopo è di darvi qualcosa di buono. Emette l’energia all’esterno per aggiustare il vostro corpo, per cui non gira in senso orario. Potete vederlo girare.

Discepolo: Qual è il momento in cui il Maestro installa il Falun agli studenti?

Maestro: Dobbiamo chiarire una cosa qui. Alcuni nostri studenti hanno praticato molti tipi di pratica. La difficoltà sta proprio nell'eliminare le cose confuse dal loro corpo, mantenendo quelle buone ed eliminando quelle cattive. Ci vuole un gradino in più. Dopodiché si può installare il Falun. A seconda del livello di coltivazione di ogni persona, la dimensione dei Falun installati è diversa. Alcuni non hanno mai praticato il qigong prima, e venendo riaggiustati e avendo una buona qualità innata, le loro malattie possono essere eliminate e possono superare il livello della pratica del qi ed entrare nello stato del corpo “Bianco Latte”. Si può installare un Falun a quella condizione. Ma molte persone hanno una salute abbastanza scadente e devono essere rettificate continuamente. Come può essere installato il Falun prima che sia completato l'aggiustamento? Ma la cosa si limita solo a una piccola parte di persone. Non preoccupatevi. Ho già installato i meccanismi energetici che possono formare un Falun.

Discepolo: Come viene portato il Falun?

Maestro: Non viene portato. Ho emesso il Falun e l’ho installato nell’area del tuo basso addome. Non si trova in questa dimensione fisica, ma in un'altra. Se si trovasse in questa dimensione, con gli intestini che si trovano nel tuo basso addome, cosa succederebbe quando gira? Esiste in un’altra dimensione, non ha niente a che fare con questa.

Discepolo: Darà ancora un Falun nel prossimo corso?

Maestro: Tu puoi ottenerne uno solo. Qualcuno sente molti Falun girare, ma questi sono usati esternamente per aggiustare il tuo corpo. La caratteristica più grande della nostra pratica è che, quando l'energia viene emessa, una fila di Falun vengono emessi. Per cui anche quando non stai praticando, ci sono molti Falun che girano nel tuo corpo per rettificarlo. Il Falun che ti è stato dato veramente è quello che si trova nell’area del basso addome.

Discepolo: Il Falun sparirà se smetto di praticare? Per quanto tempo starà con me?

Maestro: Purché ti consideri un praticante e ti comporti in accordo con le richieste della xinxing di cui ho parlato, anche quando non stai praticando, non solo il Falun non sparisce, potrebbe addirittura rafforzarsi. Anche la tua potenza energetica aumenta. In caso contrario, anche se fai più esercizi degli altri, se non ti comporti seguendo le norme della xinxing che ho indicato, probabilmente la tua pratica sarà sprecata. Anche se pratichi, non ha effetto. Qualunque sistema di coltivazione pratichi, se non segui le richieste, molto probabilmente stai praticando una via perversa. Se la tua testa fosse riempita sempre di pensieri cattivi, quali “Il tizio è proprio cattivo eh? Gli darò una lezione quando avrò dei poteri soprannaturali”. Anche se impari il Falun Gong, aggiungendo queste cose alla pratica e non seguendo le richieste della xinxing che ho indicato, non staresti praticando una via perversa?

Discepolo: Il Maestro dice spesso che “è impossibile ottenere il Falun anche pagando cento milioni di yuan”, cosa significa?

Maestro: Significa che il Falun è estremamente prezioso. Quello che vi ho dato non è solo il Falun, ma anche altre cose per aiutarvi a praticare. Sono tutte preziose. Sono senza prezzo.

Discepolo: Posso ottenere il Falun se sono arrivato in ritardo?

Maestro: Purché tu sia arrivato prima degli ultimi tre giorni, il tuo corpo verrà rettificato, nel frattempo vengono installati il Falun e altre cose insieme. È difficile dire per coloro che sono arrivati negli ultimi giorni, ma verranno comunque rettificati. È molto difficile installare qualcosa. Se avete una buona condizione, forse le cose verranno installate.

Discepolo: Usare il Falun per rettificare le anomalie del corpo umano è un metodo?

Maestro: Non viene fatto solo con il Falun, il Maestro usa molti altri metodi per rettificare le cose.

Discepolo: Quali sono state le circostanze della fondazione del Falun Gong nella preistoria?

Maestro: Penso che questa domanda sia troppo enorme e vada oltre quello che dobbiamo sapere a questo livello. Non ne posso parlare qui. Ma c’è un punto che dovete sapere. Questo non è un qigong della religione Buddista, ma è un qigong di Scuola Buddista. Non è la religione Buddista. Tuttavia abbiamo lo stesso scopo del Buddismo, solo che le discipline di coltivazione sono diverse e le vie percorse sono diverse. L'obbiettivo è uguale.

Discepolo: Quanto è lunga la storia del Falun Gong?

Maestro: La via di coltivazione che ho praticato non è completamente uguale al sistema che ho reso pubblico. Il Falun che ho praticato è molto più potente di quello pubblicato, anche l’aumento di gong è stato più veloce rispetto a quello attuale. Ciò nonostante, il processo di aumento del gong di questo sistema diffuso attualmente è già molto veloce. Quindi le richieste di xinxing per i praticanti sono molto più alte e severe. Il sistema che ho diffuso è stato riorganizzato e le richieste non sono molto alte, anche se molto più elevate rispetto ai sistemi comuni. Dato che è diverso dal sistema originale, vengo quindi chiamato il fondatore. Per quanto riguarda la storia del Falun Gong, non contano gli anni prima della sua diffusione. Ho iniziato a insegnare dal maggio dell’anno scorso (1992) nel nord-est; puoi dire che è iniziato dal maggio dell'anno scorso.

Discepolo: Mentre noi ascoltiamo le lezioni, che cosa ci dà il Maestro?

Maestro: Vi do il Falun. C'è un Falun per la coltivazione e altri per rettificare il corpo, nel frattempo c'è anche il mio Fashen che si prende cura di te, di tutti voi, purché pratichiate il Falun Gong. Se non pratichi, il Fashen non si occuperà di te. Non lo farò nemmeno se mi viene richiesto. Il mio Fashen conosce chiaramente ciò che hai in mente.

Discepolo: Il Falun Gong può portarmi al Vero Frutto della Coltivazione?

Maestro: La Dafa è senza limiti. Neanche il livello di Tathagata rappresenta la fine della coltivazione. La nostra è una via retta, coltivate pure! Quello che otterrete sarà sempre un Vero Frutto della Coltivazione.

2. I principi e gli esercizi

Discepolo: Dopo aver fatto l'esercizio della “grande circolazione celeste”, qualcuno sogna chiaramente di vedersi volare in cielo. Cosa è successo?

Maestro: Vi dico che, quando succedono questi casi in meditazione o nel sonno, non sono sogni. È la coscienza principale che ha lasciato il corpo. Questo è completamente diverso dal sogno. Nel sonno non si vedono le cose così chiaramente e i dettagli. Quando la coscienza principale lascia il corpo, le cose che vedi e perfino come hai volato, possono essere viste e ricordate chiaramente.

Discepolo: Quale conseguenza negativa avrà la deformazione del Falun?

Maestro: Significa che il praticante ha deviato e il Falun perde efficacia. Inoltre porterà anche molte tribolazioni alla vostra coltivazione. Come se scegliessi di non prendere la strada grande e ti perdessi nelle vie minori, non trovi la strada e incontri dei guai. Queste cose si rifletteranno nella tua vita quotidiana.

Discepolo: Quando una persona pratica, come viene trattato l’ambiente della sua casa? Ci sarà un Falun a casa sua?

Maestro: Molti dei presenti hanno già visto il Falun a casa loro e anche i loro familiari ne sono stati beneficiati. Abbiamo detto che esistono molte dimensioni nello stesso momento e nello stesso luogo; non fa eccezione neanche la tua casa. Deve essere purificata. Normalmente il modo è eliminare le cose cattive e installare una copertura, così che nessuna cosa cattiva possa entrarci.

Discepolo: Durante la pratica, quando il qi colpisce un punto malato, sento il dolore e si gonfia. Come mai?

Maestro: La malattia è una massa d’energia nera. Quando viene spezzettata all’inizio del corso, si può sentire il gonfiore. Ma ha già perso la radice e sta scaricando all'esterno. Viene espulsa molto velocemente; la malattia non esiste più.

Discepolo: Le mie vecchie malattie sono state eliminate dopo qualche giorno di corso, ma sono riapparse all'improvviso dopo alcuni giorni. Come mai?

Maestro: Perché l’aumento del livello è molto veloce. Ci vuole pochissimo tempo per superare un livello. La tua malattia in realtà è già guarita senza che te ne sia accorto. Il sintomo ricomparso è causato dall'arrivo delle “tribolazioni” come ho descritto. Prova ad osservarla attentamente, non è uguale al vecchio sintomo. Se vai da altri maestri di qigong per metterti a posto, non sono nemmeno in grado di farlo. È la manifestazione del karma quando il gong aumenta.

Discepolo: Mentre pratichiamo, ci serve ancora prendere medicine?

Maestro: Devi cercare di capire questo problema da solo. Prendere le medicine mentre pratichi significa che non credi che la pratica possa curare la malattia, altrimenti, perché le prendi ancora se ci credi. Se non ti comporti secondo le richieste della xinxing, se dovesse succedere qualcosa, dirai che è stato Li Hongzhi ad impedirti di prendere le medicine. Ma Li Hongzhi ti ha anche detto di essere severo con la tua xinxing; l'hai fatto? Ciò che un autentico praticante della Dafa porta nel suo corpo non è qualcosa della gente comune. Non è permesso che le malattie delle persone comuni attacchino il suo corpo. Se puoi posizionare rettamente la tua mente e credere che puoi guarire tramite la pratica, smetti di prendere le medicine, non te ne preoccupi e non ti fai curare, allora ci sarà naturalmente qualcuno che la curerà per te. Tutti voi qui vi sentite sempre meglio giorno dopo giorno e state sempre meglio giorno dopo giorno. Cosa sta succedendo? I miei Fashen sono stati impegnati a entrare e uscire dai corpi di molti di voi, per aiutarvi a fare queste cose. Se la tua mente non è stabile, mentre pratichi, assumi un atteggiamento di dubbio o di esperimento tanto per vedere, allora non otterrai nulla. Credere o meno in Budda dipende dalla tua capacità d'illuminazione e qualità innata. Se il Budda si manifestasse e potesse essere visto qui chiaramente con i propri occhi, tutti seguirebbero il Budda e non esisterebbe più il problema di cambiare mentalità. Prima devi credere, poi lo vedrai.

Discepolo: Qualcuno vuole invitare il Maestro e i suoi discepoli a curare le malattie. Va bene questo?

Maestro: Il motivo della mia uscita in pubblico non è curare le malattie. Dove ci sono esseri umani, ci sono le malattie. Alcune persone non riescono proprio a comprendere le mie parole. Non do ulteriori spiegazioni. La pratica della Scuola Buddista offre la salvezza a tutti gli esseri viventi, ed è permesso curare le malattie degli altri. Noi trattiamo i pazienti in modo organizzato e per motivi promozionali. Ero appena venuto in pubblico e non avevo notorietà, non essendo conosciuto; ai corsi di insegnamento probabilmente non sarebbe venuto nessuno. Tramite la consulenza, abbiamo fatto vedere a tutti che i risultati erano eccellenti. Abbiamo fatto così per motivi promozionali, ma non per trattare specificatamente le malattie. Non è permesso che si usi il gong elevato per trattare le malattie o per professione. Sostituire la legge del mondo fisico con la legge soprannaturale, non va bene. Avrebbe cambiato lo stato delle cose, così il risultato a volte non sarebbe buono. Per essere responsabili nei confronti degli studenti della pratica, dobbiamo aggiustare il tuo corpo al punto di liberarsi dalle malattie, solo allora puoi coltivare ai livelli elevati. Se ti preoccupi sempre della tua malattia e non sei interessato alla pratica, anche se tu non dicessi niente, i miei Fashen saprebbero tutto quello che hai in mente. Alla fine non otterrai niente. Ho rettificato il tuo corpo durante il corso. Certamente devi considerarti prima di tutto un praticante. Non tratterò le malattie chiedendo denaro a metà strada del corso – non facciamo cose del genere. Se la tua malattia non è stata guarita, questo è un problema della tua capacità d'illuminazione. Naturalmente, non escludiamo i casi di quelli molto malati. Forse l'effetto non è evidente nel tuo corpo, ma in realtà è molto grande. Forse una volta è insufficiente per aggiustarlo, ma abbiamo già fatto del nostro meglio. Non è che non siamo responsabili nei tuoi confronti, ma la malattia è veramente troppo grave. Quando torni a casa e pratichi, continuiamo a curarti fino alla completa guarigione. Questi casi sono pochi.

Discepolo: Come posso entrare nello stato di tranquillità mentre pratico? È un attaccamento pensare ai problemi di lavoro durante la pratica?

Maestro: Date poca importanza all’interesse personale e mantenete sempre la mente tranquilla e pulita. Se tu fossi preparato e sapessi quando arriva e come sarà una tribolazione, non sarebbe più una tribolazione. Le tribolazioni spesso arrivano all’improvviso. Se sei determinato, puoi sicuramente superarle. Così si può vedere quanto è alta la tua xinxing. Solo quando hai rinunciato ai tuoi attaccamenti, migliorato la xinxing, messo da parte la lotta e l’odio, e i tuoi pensieri non sono più confusi, allora puoi iniziare a parlare di tranquillità. Se non sei ancora in grado di entrare in tranquillità, prova a immaginare te stesso come un'altra persona e che quei pensieri non ti appartengano. Non importa quanto siano turbolenti, saltane fuori e lasciali agitare. Alcuni propongono di cantilenare il nome del Budda o di contare. Questi sono tutti trucchi. Quando pratichiamo, non richiediamo di focalizzare la mente su qualcosa, ma dobbiamo sapere che stiamo praticando. I problemi difficili di lavoro, se non sono qualcosa che riguardano l’interesse personale o un tuo attaccamento, allora sono una cosa buona. Conosco un monaco che conosce questo aspetto della coltivazione. Essendo l'abate di un tempio, è molto impegnato. Ma quando si mette seduto in meditazione, si stacca da quelle cose e non ci pensa assolutamente. Questa è la sua capacità. Quando uno pratica realmente, la mente dovrebbe essere svuotata completamente da tutti i pensieri egoisti e disordinati. Puoi comunque fare bene il tuo lavoro quando non ci mescoli dentro le tue cose personali.

Discepolo: Cosa devo fare se mi vengono in mente dei pensieri cattivi durante la pratica?

Maestro: Quando pratichi, a volte possono spuntare delle cose cattive. Avete appena iniziato a praticare, non è possibile che raggiungiate subito un livello molto elevato. In questo momento, non ci sono richieste molto elevate per te. Non sarebbe realistico chiederti di non avere nessun pensiero cattivo. Puoi prendere il tuo tempo. All’inizio va bene, ma non devi lasciarti andare. Con il tempo che passa e la tua consapevolezza che si sarà elevata, devi misurarti con il criterio più alto, dato che pratichi la Dafa. Dopo questo corso, non sei più una persona comune. Le cose che avete sono veramente straordinarie, quindi devi essere esigente con la tua xinxing.

Discepolo: Quando pratico, sento che c'è qualcosa che gira dentro la mia testa e il basso addome, e sento un disagio nella zona toracica. Perché?

Maestro: È la rotazione del Falun nella fase iniziale. Dopo, questo sintomo non ci sarà più.

Discepolo: Cosa devo fare se attiro dei piccoli animali durante la pratica?

Maestro: Qualunque pratica di qigong potrebbe attirare piccoli animali. Basta non farci caso. Un campo energetico buono, specialmente quello della Scuola Buddista, ha il potere di salvare gli esseri viventi. Il nostro Falun quando gira in senso orario, salva il praticante stesso; mentre salva gli esseri viventi girando in senso antiorario. Continuando a ruotare in questo modo ripetutamente, perciò tutto attorno a noi ne trarrà beneficio.

Discepolo: Nell’esercizio “Scorrimento fra i due poli”, si conta una volta il movimento del su e giù di una mano? Quando si fa l’esercizio di Budda che mostra mille mani, è necessario immaginare che sono molto alto e grande prima di stendere le mani?

Maestro: Conta una volta quando ogni mano sale e scende una volta. Quando fate l’esercizio di Budda che mostra mille mani, vi sentite alti e grandi anche senza immaginarlo. È sufficiente stare lì in piedi con una vaga idea di essere un gigante tra il cielo e la terra. Ma non insistete sempre con questo pensiero, diventerebbe un attaccamento.

Discepolo: Cosa faccio se non sono in grado di incrociare le gambe in meditazione seduta?

Maestro: Se non sei in grado di incrociare le gambe, puoi fare l’esercizio seduto sul bordo di una sedia. Può avere lo stesso effetto. Ma essendo un praticante, devi esercitare le tue gambe e devi riuscire a incrociarle. Puoi esercitare le tue gambe sedendoti sul bordo della sedia, e dovresti alla fine riuscire a incrociarle.

Discepolo: Se i miei familiari fanno cose non buone e non seguono “verità-compassione-tolleranza”, cosa posso fare?

Maestro: Se i tuoi famigliari non praticano il Falun Gong, non è un problema. Il punto principale è coltivare te stesso. Coltiva te stesso e non complicare le cose. Dovresti essere più conciliante e lavorare di più su te stesso.

Discepolo: Nella vita quotidiana, a volte faccio cose sbagliate e me ne pento molto, ma capita di nuovo. È perché la mia xinxing è troppo bassa?

Maestro: Dato che lo puoi scrivere, dimostra che la tua xinxing è già migliorata e puoi riconoscerlo. Invece quando una persona comune fa cose sbagliate ne è inconsapevole. Questo dimostra che hai già superato la gente comune. Sbagli la prima volta e non mantieni la xinxing, ma questo è un processo. Puoi sempre migliorarti la prossima volta che incontri un problema.

Discepolo: Una persona di quaranta o cinquant'anni, può raggiungere lo stato di “tre fiori raccolti sulla sommità della testa”?

Maestro: Noi coltiviamo sia la mente che il corpo, l'età non è un problema. Fintanto che pratichi con determinazione e ti comporti seguendo le richieste della xinxing di cui ho parlato, la tua vita, praticando incessantemente, continua a prolungarsi. Non sarà allora sufficiente il tempo per la tua pratica? Ma c'è un punto, specialmente per la pratica integrata di mente e corpo: se la tua vita è stata prolungata dalla pratica, se hai problemi nella xinxing, essa sarà subito in pericolo, perché è stata prolungata allo scopo di praticare. Se ci sono dei problemi nella tua xinxing, la tua vita sarà subito in pericolo.

Discepolo: Come devo usare la mia forza in modo da renderla “ferma ma dolce” mentre pratico?

Maestro: Dovresti cercare di scoprirlo da solo. Per esempio, quando faccio il grande gesto della mano, le mani sembrano molto morbide, ma in realtà lo faccio con molta forza. C'è molta forza tra gli avambracci, i polsi e le dita, ma sembrano molto morbidi. Questo è “fermo ma dolce”. Vi ho già dato questo meccanismo mentre faccio il grande gesto, dovresti fare la tua esperienza gradualmente nella pratica.

Discepolo: È vero che i rapporti sessuali tra uomo e donna non sono indispensabili? I giovani devono divorziare?

Maestro: Ho già parlato del problema del sesso. Non ti è richiesto di diventare un monaco o una monaca al tuo livello attuale. Sei tu che vuoi farti monaco o monaca. Il problema chiave è abbandonare questo attaccamento! Devi abbandonare tutti gli attaccamenti che non puoi abbandonare. Per una persona comune, questo è un desiderio; per quanto riguarda noi praticanti, dobbiamo essere in grado di abbandonarlo e darci poca importanza. Qualcuno desidera ardentemente solo questo, la loro testa è piena di queste cose. È considerato eccessivo anche per una persona comune, figuriamoci per un praticante. Tuttavia, dato che sei un praticante, ma i tuoi familiari non lo sono, in questa fase attuale è permesso condurre una vita normale. Quando raggiungerai un livello alto, saprai cosa fare.

Discepolo: Posso dormire mentre faccio meditazione? Come devo gestire questa cosa? Qualche volta perdo i sensi per addirittura tre minuti. Come mai?

Maestro: Non va bene dormire. Come puoi dormire mentre pratichi? Addormentarsi in meditazione è una forma di interferenza demoniaca. Hai detto di perdere i sensi; questo fenomeno non dovrebbe succedere. Forse non ti sei espresso nel modo giusto? Tre minuti di perdita dei sensi non è niente. Le persone con alta capacità di stare in tranquillità, si trovano spesso in uno stato di assenza. Ma se il tempo è troppo lungo, non va bene.

Discepolo: È vero che tutti coloro che sono determinati a conseguire il giusto frutto della coltivazione possono riuscirci? Cosa posso fare se la mia qualità innata non è così buona?

Maestro: Questo dipende dalla tua determinazione. L’importante è quanto è grande la tua determinazione. Per coloro che hanno una qualità innata non molto buona, dipende sempre dalla loro determinazione e dalla loro capacità d'illuminazione.

Discepolo: Posso praticare quando sono raffreddato e quando ho la febbre?

Maestro: Se ti dicessi che dopo questa sessione, non soffrirai più di nessuna malattia, forse non mi crederai. Perché i miei discepoli qualche volta hanno la febbre o il raffreddore? Perché stanno attraversando una prova e una tribolazione, questo significa che è il momento di migliorare il livello. Loro ne sono consapevoli, quindi non ci fanno caso e tutto passerà.

Discepolo: Una donna incinta può praticare il Falun Gong?

Maestro: Non è un problema, perché il Falun è installato in un’altra dimensione. Nel nostro esercizio non ci sono movimenti violenti, quindi non ci saranno conseguenze negative per le donne incinte, anzi ne avranno vantaggi.

Discepolo: Quando il Maestro è lontano da noi, c'è una distanza spaziale?

Maestro: Molte persone hanno questo pensiero: cosa dobbiamo fare se il Maestro non sarà più a Pechino? Lo stesso problema esiste anche se pratichi altri sistemi di coltivazione, il maestro non può guardarvi tutti i giorni. La Fa ve l’ho insegnata. I principi ve li ho insegnati. Vi ho insegnato questi esercizi; vi è stata data una serie completa di cose. Adesso dipende tutto dalla vostra coltivazione. Non puoi dire che stare vicino a me ti possa garantire qualcosa, mentre non standomi vicino non ci sia garanzia. Citiamo un esempio dei discepoli buddisti. Sakyamuni è scomparso da più di 2000 anni, ma non hanno ereditato e portato avanti la coltivazione senza secondi pensieri? Quindi dipende da voi se praticate o meno.

Discepolo: Praticare il Falun Gong porta al bigu (astinenza dal cibo)?

Maestro: No. L’astinenza dal cibo è stato un metodo di coltivazione usato dalla Scuola della Grande Via Originale, che è esistita perfino prima del Buddismo e del Taoismo. È esistita prima che fossero formate le religioni. Questo metodo è stato spesso parte della coltivazione solitaria. Allora, non esisteva il sistema dei monasteri e si doveva praticare in mezzo alle montagne, nessuno procurava loro il cibo. Nel periodo in cui dovevano coltivare in isolamento, dovevano stare immobili per sei mesi o un anno. Quindi hanno adoperato questo metodo. Oggi non abbiamo bisogno di usare questo metodo. Il bigu è solo un metodo usato in una circostanza specifica, non è una capacità soprannaturale. Qualcuno insegna questo metodo. Ma direi che se i popoli di tutto il mondo non avessero più bisogno di mangiare, questo disturberebbe lo stato della società comune e sarebbe un problema. Se nessuno mangiasse più niente, sarebbe ancora una società umana? Non è permesso, e le cose non dovrebbero essere così.

Discepolo: A quale livello mi possono portare questi cinque esercizi?

Maestro: Questi cinque esercizi sono sufficienti per portarti a un livello estremamente alto nella pratica. Certamente, saprai quale livello dovresti raggiungere quando arriverà il momento. Non c’è un limite nella coltivazione. Quando avrai raggiunto realmente quel livello, avrai la fortuna predestinata di conoscere la Dafa di un livello ancora più elevato.

Discepolo: La Fa coltiva i praticanti. Dato che il Falun non smette mai di girare, ciò significherebbe che non è necessario praticare gli esercizi?

Maestro: Fare gli esercizi è diverso dalla coltivazione nei templi. I monaci nei templi in effetti siedono in meditazione proprio come voi. È una capacità che necessita della pratica. Non si può solo parlare di voler aumentare il gong e sperare che cresca sopra la testa senza fare nemmeno un esercizio. Io dico, quello sarebbe un praticante? Ogni sistema di coltivazione ha una serie di cose tramandate, che devono essere sviluppate tramite gli esercizi.

Discepolo: Le persone di altre pratiche dicono che una via di coltivazione senza direzione mentale non possa essere definita una via di coltivazione. È vero questo?

Maestro: La gente afferma ogni genere di cose, ma nessuno vi insegna la Dafa come faccio io. La Scuola Buddista dice che un metodo intenzionale non può essere di livello elevato. Non sto parlando dei movimenti di una pratica. La meditazione e Jieyin sono movimenti comuni. “Intenzionale” o “non intenzionale” si riferisce ai pensieri. In termini di perseguimento, se perseguite qualcosa e avete intendimenti, questi sono attaccamenti. Ecco a cosa si riferisce.

Discepolo: La xinxing è diversa dalla virtù. Hai detto che il livello è determinato dalla quantità di virtù, e hai detto anche che il livello del gong è determinato dal livello della xinxing. Non sono in contraddizione?

Maestro: Forse non hai sentito bene. La xinxing include molte cose, la virtù ne è una parte. La xinxing include anche la tolleranza, la capacità di sopportazione delle difficoltà, la capacità d'illuminazione e come affronti i conflitti e così via. Tutte queste cose fanno parte della xinxing. La xinxing include anche la trasformazione del gong e della virtù. Ha un ampio significato. La quantità di virtù che possiedi non rappresenta la quantità di gong, ma significa quanto gong potresti sviluppare in futuro. Solo quando la xinxing verrà migliorata tramite le varie tribolazioni, la virtù potrà trasformarsi in gong.

Discepolo: Se i membri di una famiglia praticano differenti sistemi di qigong, si disturbano l'uno con l’altro?

Maestro: No. Non so se tra di loro si disturbino. Con il nostro Falun Gong, nessuno può interferire. Inoltre potresti beneficiarli, perché la nostra è una via retta e non ci sono deviazioni.

Discepolo: Oggigiorno ci sono molte cose diffuse nella società, come le catene di Sant'Antonio, come dobbiamo affrontarle?

Maestro: Vi dico che queste cose, sono pure frodi. Non rispondete a quelle lettere. Non ha nessun senso. Potete ignorarle. Riesci a capire se una cosa è retta o meno a prima vista, perché la nostra pratica è severa con la coltivazione della xinxing. Io chiamo alcuni maestri di qigong commercianti del qigong, perché trattano il qigong come una merce e un capitale per produrre soldi. Persone come queste non hanno niente di vero da insegnare; anche se avessero qualcosa, non sarà di livello elevato. Alcune cose sono perfino perverse.

Discepolo: Se un praticante del Falun Gong si era convertito al Buddismo precedentemente, cosa deve fare? Dovrebbe rescindere?

Maestro: Quello non ha niente a che fare con noi. Nonostante ti sia convertito nel Buddismo, è solo una formalità.

Discepolo: Alcuni di noi hanno sentito la testa gonfia e vertigini dopo aver imparato la pratica.

Maestro: Probabilmente siete nuovi studenti, il vostro corpo non è ancora rettificato. L’energia che ho emesso è molto potente. Quando il qi patogeno viene espulso, sentirete gonfiore alla testa. Capita perché stiamo eliminando la malattia nella tua testa. È una cosa buona. Ma se il processo di eliminazione è forte, anche la reazione è forte. Quando tenevamo i corsi di sette giorni, alcuni non lo reggevano. Se accorciamo ulteriormente i corsi, potrebbero esserci dei problemi, dato che l’energia emessa è forte, la reazione è molto forte e la testa diventa così gonfia che diventa insopportabile. Sembra che i corsi di dieci giorni siano abbastanza sicuri. Coloro che sono arrivati dopo, potrebbero avere reazioni più forti.

Discepolo: Possiamo bere e fumare dopo che iniziamo a praticare? Se dobbiamo bere per motivo di lavoro, cosa facciamo?

Maestro: Ecco come vedo la cosa. Dato che pratichiamo la via di coltivazione della Scuola Buddista, dovremmo astenerci dal bere alcol. Potresti ancora desiderare di bere se rimani senza bere per un po’ di tempo. Cerca di astenerti dal bere un po’ per volta. Ma non metterci troppo, altrimenti subirai una punizione! Per quanto riguarda fumare, penso che si tratti di un problema di volontà. Purché tu sia determinato ad astenerti, ci riuscirai sicuramente. Una persona comune pensa spesso, “smetterò di fumare da oggi”. Ma dopo qualche giorno non resiste più. Dopo un paio di giorni, si ricorda di nuovo della sua decisione e smette di nuovo di fumare. In questo modo, non riescono mai a smettere. Le persone comuni vivono in questo mondo ed è inevitabile avere dei contatti sociali. Ma devi renderti conto che non sei più una persona comune, hai già iniziato a coltivare. Con la tua volontà, sicuramente riuscirai a raggiungere l’obbiettivo. Certamente alcuni dei miei discepoli fumano ancora. Riescono a non fumare quando sono soli, ma quando offrono loro una sigaretta non riescono a rifiutare per non fare brutta figura, si mettono a fumare. Non si sentono bene dopo due giorni senza fumare, non si sentono bene nemmeno quando si mettono a fumare. Dovete controllarvi! Alcuni si occupano di pubbliche relazioni e spesso hanno bisogno di bere con i loro ospiti. È difficile risolvere questo problema. Cercate di bere meno, o trovate una soluzione.

Discepolo: Quando non possiamo ancora vedere la rotazione del Falun, se utilizzassi l’intenzione per farlo girare in senso orario, influenzerebbe il Falun che sta girando in senso antiorario?

Maestro: Il Falun gira automaticamente, non occorre la tua guida mentale. Devo precisarlo un’altra volta, non usare l'intenzione. In realtà l'intenzione non può controllarlo. Non pensare che la tua intenzione possa portarlo a girare al contrario. Il Falun situato nel basso addome non è controllato dall'intenzione. I Falun usati all’esterno per aggiustare il corpo potrebbero ricevere il tuo pensiero se vuoi che girino in un certo senso. È possibile che tu percepisca questa sensazione. Ma ti dirò di non farlo. Non devi praticare con intenzione. Se tu facessi così, non sarebbero “i praticanti che raffinano il gong”? È il Falun che fa questo lavoro. È la Fa che coltiva i praticanti. Perché non riesci a mettere da parte le cose sull'intenzione? Nessuna pratica, nemmeno quelle taoiste, quando raggiunge i livelli elevati, viene guidata dall'intenzione.

Discepolo: Quale ora, posto o direzione sono migliori per praticare il Falun Gong? Quante volte bisogna praticare? È meglio praticare prima o dopo un pasto?

Maestro: Il Falun è rotondo ed è la miniatura del nostro universo, coltiva i principi dell’universo. L’universo è in movimento, quindi è “la Fa che coltiva i praticanti”. Quando non stai praticando, esso ti coltiva quindi è differente da qualsiasi principio o teoria diffusi pubblicamente. Il mio è l’unico sistema in cui è “la Fa che coltiva i praticanti”. Tutti gli altri metodi di coltivazione hanno preso la via dell'alchimia interna che intenzionalmente coltiva il gong e accumulano l’elisir, a differenza nostra. Possiamo praticare gli esercizi in qualsiasi momento. Quando non pratichi, il gong ti coltiva. Non c’è bisogno di scegliere l'orario. Se hai molto tempo, pratichi di più, se ne hai poco, puoi praticare meno. Non c’è un rigido regolamento per la nostra pratica, ma abbiamo dei criteri severi sulla xinxing. Nel nostro sistema non c’è nessuna richiesta sulla direzione verso cui devi praticare. Puoi metterti in qualsiasi direzione. Dato che l’universo gira ed è in movimento, non è detto che sia l’ovest quando pensi di metterti verso l’ovest, né che sia est quando pensi di metterti verso l’est. Ho detto ai miei discepoli di mettersi verso l’ovest quando praticano, solo per esprimere un rispetto, ma non ha nessun effetto concreto. Puoi praticare in qualsiasi posto, dentro o fuori casa. Ma penso che sia meglio trovare un posto dove l’ambiente è buono, l’aria pulita e specialmente lontano dalle sporcizie, come le immondizie o i gabinetti. Non ci sono altre controindicazioni. La coltivazione della Dafa non richiede orario, luogo o direzione. Puoi praticare prima o dopo un pasto, ma con lo stomaco troppo pieno, non ti sentirai molto bene, quindi sarebbe meglio che ti riposi un po’. Anche quando hai così fame che il tuo stomaco brontola, è difficile entrare in tranquillità. Quindi dovresti gestire le cose in base alle circostanze.

Discepolo: Che cosa bisogna fare dopo la pratica? Devo fregarmi la faccia con le mani?

Maestro: Dopo la pratica, non ci preoccupiamo dell’acqua fredda o di cose del genere, né serve fregarsi la faccia o le mani. Tutti questi metodi servono, nella fase iniziale, ad aprire i meridiani e i punti di agopuntura del corpo umano. Noi coltiviamo la Dafa che non ha queste cose. Adesso il tuo corpo non è più nello stato in cui era stato appena aggiustato. Sembra molto difficile per una persona comune diventare un praticante. Molti sistemi non possono modificare il corpo umano, quindi le loro regole sono complicate. Qui non abbiamo queste cose e non abbiamo questi concetti. Non occuparti di ciò di cui non ho parlato, concentrati sulla tua coltivazione. Dato che coltiviamo la Dafa, nel giro di qualche giorno, il tuo corpo supererà lo stato iniziale in cui ha paura di varie cose o è nel processo in cui ha bisogno di questo o di quel requisito. Non è esagerato dire che vale il lavoro di alcuni anni di lavoro in altri sistemi, ma più o meno è così. Non insegno le cose di basso livello, come una certa direzione, quel meridiano e così via. Insegno solo le cose di alto livello. La coltivazione della Dafa è la vera coltivazione. Si tratta di coltivazione, non di esercizi.

Discepolo: Posso andare in bagno subito dopo la pratica? Ho trovato molta schiuma nella mia urina. C'è una perdita di qi?

Maestro: Non c’è problema. Dato che pratichiamo a un livello molto alto, in effetti c’è una perdita d’energia quando andiamo di corpo o a urinare, ma questa poca energia non conta niente e non ha nessun impatto. Coltiviamo la Dafa e ciò significa offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi. Non preoccuparti per queste sciocchezze. Quello che otteniamo è ben oltre. L’energia che ho emesso in questo corso è molto potente e molta è rimasta addirittura sulle pareti.

Discepolo: Posso promuovere il Falun Gong? Posso insegnarlo a coloro che non hanno partecipato al corso? Possono coloro che non hanno partecipato al corso praticare gli esercizi nei centri di assistenza? Posso mandare le cassette e i libri ai parenti e agli amici che vivono fuori città?

Maestro: Non andrai fuori strada promuovendo la nostra pratica per beneficiare più persone. Ti ho insegnato molta Fa per consentirti di conoscerla, e per conoscere e vedere le cose di alto livello. Te le ho anticipate proprio per evitare che tu non le capisca quando le vedi o le incontri. Puoi insegnare agli altri a praticare, ma non sei in grado di installare il Falun. Allora cosa si fa? Ho detto che il mio Fashen ti lascerà se tu pratichi un po' sì e un po' no e non lo fai con tutto il tuo cuore. Se pratichi veramente, il mio Fashen si prenderà cura di te. Perciò, quando tu insegni a qualcuno a praticare, trasporti il messaggio del mio insegnamento e i meccanismi energetici per formare un Falun. Se l’apprendista avrà la volontà di praticare, può formarsi un Falun. Se è proprio predestinato e ha una buona qualità innata, può ottenere il Falun subito. Il libro è scritto in modo dettagliato, uno può praticare bene anche senza che qualcuno glielo insegni.

Discepolo: La respirazione fa parte del Falun Gong? Come si fa per regolarla?

Maestro: Quando praticate il Falun Gong non c'è bisogno di regolare la respirazione, né il modo di respirare, né di fare attenzione alla respirazione. Quelle sono cose che si imparano solo nelle vie di coltivazione elementare, non ne abbiamo bisogno qui. Dato che regolare e controllare la respirazione serve per concentrare l’elisir, e coinvolge l'aggiunta del vento e l'alimentazione del fuoco. Inspirare ed espirare, e ingoiare la saliva, sono tutte tecniche usate per coltivare l’elisir. Noi non pratichiamo quello. Tutto quello di cui hai bisogno sarà completato dal Falun. Alcune cose ancora più difficili ed elevate saranno compiute dal Fashen del Maestro. Le cose di qualsiasi scuola, specialmente la Scuola Taoista che le ha descritte in modo molto dettagliato, non sono compiute per mezzo dell'intenzione. In realtà, è il maestro superiore di quella scuola che ha sviluppato e trasformato quelle cose per il praticante. Solo che il praticante stesso non sa. Non siete in grado di fare queste cose con i vostri sforzi umani, a meno che abbiate raggiunto l'illuminazione e abbiate il gong sbloccato.

Discepolo: Devo concentrare la mente su un punto specifico durante la pratica? Su quale punto?

Maestro: Nel nostro sistema non c'è l'intenzione mentale e vi ho sempre chiesto di non concentrare la mente su qualche cosa. Vi ho detto di abbandonare l’attaccamento e di non usare l’attività mentale. Nel terzo esercizio, dove i due palmi che portano il qi viaggiano ai due estremi, è sufficiente un pensiero veloce. Non pensate ad altre cose.

Discepolo: Raccogliere l'energia è uguale a raccogliere il qi?

Maestro: A cosa serve raccogliere il qi? Ciò che coltiviamo è la Dafa, e in futuro non potrai nemmeno emettere il qi. Quello che coltiviamo non è il qi di basso livello. Emettiamo la luce. L’energia viene raccolta dal Falun, non da noi. Ma per esempio, l’esercizio dello Scorrimento fra i due poli non serve per raccogliere il qi, ma serve per aiutare l’energia ad attraversare il corpo. Ha anche l'effetto di raccogliere l’energia, ma lo scopo principale non è questo. Allora come si raccoglie il qi? Un praticante della Dafa, con un semplice movimento della mano, sentirà una grande pressione sulla testa, perché arriverà una grande quantità di qi. Ma a che cosa vi serve il qi? Non è necessario raccogliere l’energia in modo intenzionale.

Discepolo: Ci sono cose come “costruire il fondamento in cento giorni” e “la respirazione embrionale” nel Falun Gong?

Maestro: Queste sono tutte cose di basso livello, non le pratichiamo. Siamo già andati ben oltre quella fase elementare instabile.

Discepolo: Il Falun Gong insegna l’equilibrio di Yin-Yang?

Maestro: Queste cose servono per praticare il qi e sono cose di basso livello. Quando andate oltre il livello del qi, non esiste più il problema dell’equilibrio di Yin-Yang nel vostro corpo. Qualunque sistema pratichiate, purché abbiate ottenuto l’insegnamento autentico dal maestro, è sicuro che, non appena uscite dal basso livello, dovrete lasciare tutto quello che avete praticato prima. Nulla sarà tenuto! Al nuovo livello praticherete una serie di cose nuove. Dopo aver superato quel nuovo livello, dovranno essere coltivate un'altra serie di cose. Le cose vanno avanti cosi.

Discepolo: Possiamo praticare quando tuona? Si temono i rumori quando si pratica il Falun Gong?

Maestro: Vi faccio un esempio. Un giorno, stavo insegnando agli studenti nel cortile di un istituto di Pechino. Stava per piovere e i tuoni rombavano forte. In quel momento stavano praticando un esercizio che ho insegnato solo a quei discepoli. Richiede che camminino sopra il Falun in movimento. Ho visto che stava per piovere, ma non avevano ancora finito la pratica. Tuttavia la pioggia forte non ce la faceva a cadere. Le nuvole erano basse e si agitavano sopra i palazzi, e i tuoni erano molto forti, il cielo era scuro. Un fulmine colpì il cerchio del Falun, ma a noi non fece assolutamente niente. Si vedeva benissimo come il fulmine si fosse scaricato a terra, ma a noi non ha fatto niente. Questo dimostra che il nostro sistema ci protegge. Normalmente non badiamo al tempo quando pratichiamo. Pratichiamo quando ci viene in mente di praticare e quando abbiamo tempo. Non abbiamo paura del rumore. Ma il rumore è un problema per gli altri sistemi, perché uno si trova in profonda tranquillità, all'improvviso scoppia un rumore forte, potrebbe sentire come se fosse scoppiato il qi nel suo corpo e spingesse fuori dal corpo come un fulmine. Ma non preoccupatevi, non c'è deviazione nella nostra pratica. Certamente, per praticare è sempre meglio trovare un posto tranquillo.

Discepolo: Dobbiamo visualizzare l'immagine del Maestro?

Maestro: Non è necessario. Quando il tuo Terzo Occhio sarà aperto, vedrai che il mio Fashen sta accanto a te.

Discepolo: C’è qualche requisito per fare questi cinque esercizi? Bisogna farli tutti? Va bene se conto i numeri quando faccio gli esercizi da ripetere per nove volte? C'è qualche effetto negativo se supero le nove volte oppure faccio qualche sbaglio con i movimenti?

Maestro: Puoi praticare qualsiasi esercizio. Ma penso che sarebbe meglio praticare il primo esercizio prima di praticare gli altri, perché apre l’intero corpo. Fai una volta il primo, puoi preparare meglio il tuo corpo in modo da ottenere un risultato migliore, quando fai gli altri esercizi. Puoi praticare di più quando hai più tempo, puoi praticare meno quando hai meno tempo, oppure puoi sceglierne uno da praticare. I movimenti del terzo e del quarto esercizio vanno ripetuti per nove volte. Come è scritto nel libro, puoi contare i numeri a mente. Quando torni a casa, potresti provare e chiedere a tuo figlio di contare accanto a te mentre pratichi. Dopo aver ripetuto per nove volte, non troverai più i meccanismi energetici anche se li cercassi, perché il nostro sistema funziona così. All’inizio dovrai pensarci, ma una volta abituato, potrai smettere naturalmente. Se sbagli i movimenti oppure a volte ne fai in più o in meno, basta correggerli.

Discepolo: Perché la fine dell’esercizio non significa la fine della pratica?

Maestro: Il Falun gira automaticamente e sa immediatamente quando smetti di praticare. La sua energia è molto potente e può assorbire quello che hai emesso in un batter d’occhio, che è molto meglio di qualsiasi cosa tu possa fare intenzionalmente. Questa non è la fine della pratica, tuttavia, serve solo a riprendere l’energia. Nelle altre pratiche, si fermano quando si smette di praticare. Ma nel nostro sistema la pratica continua, anche quando si smette con i movimenti, perciò non esiste la fine della pratica. Anche se volessi fermare il Falun, non potresti. Se parlassi di cose troppo profonde, non saresti in grado di capirle. Se tu potessi fermarlo, significherebbe che si ferma anche qui da me, saresti in grado di fermarlo qui da me?

Discepolo: Posso praticare la posizione di Jieyin e Heshi come nell'esercizio di posizione eretta e immobile?

Maestro: Il primo esercizio “Budda estende mille mani” non può essere praticato come la posizione eretta e immobile. Se tirassi troppo forte, avresti dei problemi.

Discepolo: Devo tenere le ascelle vuote mentre pratico? Perché sento l’ascella sotto tensione quando pratico il primo esercizio?

Maestro: Hai qualche malattia? All’inizio quando il tuo corpo subisce la rettifica, potresti sentire sintomi di vario genere, ma non sono causati dagli esercizi.

Discepolo: Coloro che non hanno partecipato alle lezioni del Maestro, possono praticare insieme con gli altri studenti nei parchi?

Maestro: Sì. Tutti gli studenti possono insegnare agli altri a praticare. Gli studenti che insegnano agli altri a praticare non lo fanno come faccio io, che modifico direttamente il vostro corpo. Ma ci sono delle persone che ottengono il Falun appena praticano, perché dietro ogni studente c'è il mio Fashen, che può gestire queste cose direttamente. Questo dipende dalla predestinazione karmica. Quelli con grande predestinazione, possono ottenere il Falun sul momento. Quelli che hanno una predestinazione meno forte, devono prima sviluppare i meccanismi di rotazione da soli tramite una lunga pratica. Con ulteriore pratica, questi meccanismi di rotazione diventeranno un Falun.

Discepolo: Cosa significano i gesti delle mani quando pratichiamo la meditazione del “Rafforzare i poteri divini”?

Maestro: È impossibile spiegarlo con la nostra lingua. Ogni movimento ha molti significati. In linea di massima, significano che sto per iniziare a praticare e a coltivare la Fa di Budda. Devo regolare il mio corpo per entrare nello stato di pratica.

Discepolo: Quando uno coltiva nello stato del corpo Bianco-latte, è vero che tutti i pori sono aperti e si respira con il corpo?

Maestro: Provate a sentire tutti, avete già superato questo stato. Per portare il vostro corpo allo stato di Bianco-latte, devo insegnarvi la Fa per più di dieci ore e non può essere meno. Nelle altre pratiche, dovreste praticare per una decina o qualche decina di anni o per un tempo ancora più lungo, qui vi portiamo subito a questo punto. Dato che a questo livello non c’è richiesta sulla xinxing, e tutto dipende dalla capacità del Maestro, prima che possiate sentirlo, questo livello è già superato. Forse dura solo qualche ora. Forse un giorno, siete molto sensibili, ma dopo un po’ non lo siete più. In realtà un grande livello è stato superato. Nelle altre pratiche, tuttavia, potreste rimanere in quello stato per un anno o alcuni anni. Queste sono in realtà tutte cose di basso livello.

Discepolo: Posso pensare ai vari movimenti del Falun Gong in pullman oppure mentre aspetto in coda?

Maestro: La nostra pratica non richiede movimenti mentali, né una durata obbligatoria di pratica giornaliera. Certamente la pratica più dura, meglio è. Tuttavia quando non praticate, la pratica continua a raffinarvi. Nella fase iniziale della pratica, sarebbe meglio praticare di più per rafforzarli (i meccanismi). Ad alcuni studenti è capitato che dovessero andare in viaggio di lavoro per uno o due mesi e durante questo periodo fossero troppo impegnati con il lavoro e non hanno mai praticato. Al loro ritorno, non c'è stato nessun impatto negativo e il Falun girava ancora, perché non si ferma mai. Fintanto che vi considerate un praticante e potete conservare la vostra xinxing, continua a funzionare. C'è un punto: se non praticate e vi confondete con la gente comune, il Falun si dissolverà.

Discepolo: Si può praticare il Falun Gong e il Tantrismo insieme?

Maestro: Anche il Tantrismo pratica un Falun, ma non può essere praticato insieme al nostro sistema. Se hai praticato il Tantrismo e il Falun è stato formato, puoi continuare a praticarlo, perché anche il Tantrismo è una coltivazione retta. Ma non si possono praticare i due sistemi nello stesso momento. Il Falun del Tantrismo serve per coltivare il meridiano centrale, che gira orizzontalmente. Il suo Falun è diverso dal nostro, ci sono mantra sulla ruota. Il nostro Falun è messo verticalmente nella zona del basso addome con il lato piatto che guarda l'esterno. Lo spazio del basso addome è limitato, il mio Falun da solo ha già occupato l'intera zona. Se ne venisse messo un altro, si scontrerebbero.

Discepolo: Posso praticare altri sistemi buddisti mentre pratico il Falun Gong? Posso ascoltare le cassette dei canti del nome della Bodhisattva Guanyin? I laici buddisti possono cantare le scritture dopo aver imparato il Falun Gong? Possono praticare altri sistemi di coltivazione insieme?

Maestro: Penso di no. Ogni metodo è una via di coltivazione. Se vuoi veramente coltivare e non solo eliminare le malattie e mantenere la salute, allora devi dedicarti a un unico sistema di coltivazione. Questo è un problema serio. Per coltivare verso i livelli elevati, devi dedicarti a un'unica via di coltivazione. Questa è una verità assoluta. Neanche diverse vie di coltivazione buddiste possono mescolarsi. La nostra via di coltivazione è di alto livello ed è tramandata da un’epoca remota. Non è sufficiente contare sulla tua sensazione nella pratica. Visto dall’altra dimensione, il processo della trasformazione è estremamente sofisticato e complicato. È proprio come uno strumento di precisione, se togliessi uno dei suoi pezzi e lo sostituissi con un altro, subito si guasterebbe. Lo stesso vale anche per la pratica. Non si può aggiungervi niente. Se vi mescoli delle cose è sicuro che lo si devia. Lo stesso vale per tutti i sistemi di coltivazione. Se vuoi coltivare, devi dedicarti a una via. Se non puoi dedicarti a una sola via di coltivazione, non puoi praticare. Si dice di “prendere tutti i punti forti di tutte le vie”, questo è solo un modo di dire che va bene per il livello di curare le malattie e mantenere la salute. Non può guidarti verso un livello alto.

Discepolo: Ci sono interferenze reciproche se pratichiamo gli esercizi insieme con le persone di altre vie di coltivazione?

Maestro: Non importa cosa praticano, sia la pratica Taoista, sia quella spirituale, sia quella buddista, fintanto che sono delle vie rette, non hanno nessun impatto su di noi. Nemmeno voi interferirete con loro. Fa bene a loro praticare vicino a voi. Dato che il Falun è un’entità intelligente e non coltiva l’elisir, così può automaticamente aiutare gli altri.

Discepolo: Posso chiedere ad altri maestri di qigong di aggiustare il mio corpo? C'è qualche impatto su di me se ascolto le lezioni di altri maestri di qigong?

Maestro: Penso che dopo questo corso, possiate sentire che stato abbia raggiunto il vostro corpo. Dopo un po' di tempo, non è più permesso a nessuna malattia di attaccarvi. Quando si presentano di nuovo dei problemi, simili a un raffreddore oppure a un mal di pancia, in realtà non si trattano più della stessa cosa. Sono tribolazioni e prove. Se cerchi altri maestri di qigong, significa che non comprendi o non credi in quello che dico. Con il pensiero di voler ottenere qualcosa, attirerai messaggi malsani che interferiscono con la tua coltivazione. Se il gong di quel maestro di qigong viene dall'essere possessore, inviterai anche tu le stesse cose. Lo stesso vale se ascolti le sue lezioni. Non è che vuoi ottenere qualcosa quando desideri ascoltare? Devi capire questo problema per conto tuo. Si tratta di un problema di xinxing, io non me ne occupo. Se insegnasse qualcosa di alto livello o qualcosa sulla xinxing, potrebbe ancora andare bene. Adesso sei venuto al mio corso e con grande sforzo il tuo corpo è stato aggiustato. In origine i messaggi di altre pratiche nel tuo corpo erano disordinati e il tuo corpo era in confusione. Adesso ogni cosa è stata aggiustata, con le cose cattive eliminate e quelle buone conservate. Certamente, non sono contrario se impari altre vie di coltivazione. Se trovi che il Falun Gong non sia buono, puoi imparare altre pratiche. Ma penso che non sia una cosa buona imparare troppe pratiche. Hai già iniziato a coltivare la Dafa e il mio Fashen è accanto a te. Vuoi tornare indietro quando hai già ottenuto cose di alto livello!

Discepolo: Se pratico il Falun Gong, posso imparare altri metodi, come il massaggio, la tecnica di autodifesa, lo Zen di un dito, il Taiji Quan e così via? C'è qualche impatto se leggo solo i libri relativi senza praticarli?

Maestro: Va bene imparare il massaggio e l'autodifesa. Ma a volte quando hai l'aggressività, non ti sentirai a tuo agio. Lo Zen di un dito e il Taiji Quan appartengono al qigong. Se le pratichi, verranno aggiunte le loro cose, di conseguenza saranno rese impure le mie sostanze che esistono nel tuo corpo. Va bene leggere i libri sulla xinxing. Ma alcuni autori tirano conclusioni prima di avere capito qualcosa, e questo può confonderti le idee.

Discepolo: Nella posizione di tenere il Falun davanti alla testa, a volte le mie mani si toccano. C’è qualche problema?

Maestro: Non lasciarle toccare. Dovresti tenere una piccola distanza. Se le mani si toccano, l’energia sulle mani torna indietro.

Discepolo: Facendo il secondo esercizio, quando le braccia non resistono più, posso metterle giù e poi riprendere la pratica?

Maestro: La pratica è faticosa. Non funziona se le metti giù non appena senti un po’ di fatica. La richiesta è che più a lungo dura, meglio è. Ma bisogna fare a seconda delle proprie capacità.

Discepolo: Nella posizione con le due gambe incrociate, perché la gamba sinistra è sotto la destra per le femmine?

Maestro: C’è un principio basilare nel nostro sistema di coltivazione, dice che il corpo femminile è diverso da quello maschile. Quindi la trasformazione deve essere fatta con il suo vero corpo, in base alle condizioni fisiche femminili. Normalmente per le donne è la gamba sinistra che sostiene quella destra, che è in conformità con la loro condizione. I maschi fanno al contrario, in quanto la loro natura essenziale è diversa.

Discepolo: Posso ascoltare le cassette o la musica, oppure recitare le formule durante la pratica?

Maestro: Se è una buona musica buddista, puoi ascoltarla. Ma nella vera coltivazione, non occorre nessuna musica, perché è richiesta la capacità di entrare in tranquillità. Ascoltare la musica serve per sostituire gli innumerevoli pensieri con uno solo.

Discepolo: Quando faccio l’esercizio di “Scorrimento fra i due poli”, devo farlo in modo rilassato o devo usare la forza?

Maestro: Nell’esercizio di “Scorrimento fra i due poli” si richiede di stare in piedi naturalmente e rilassati, non come nel primo esercizio. A differenza del primo esercizio, tutti gli altri devono essere fatti in modo rilassato.

3. Coltivare la xinxing

Discepolo: Vorrei comportarmi con “verità-compassione-tolleranza”. Ma ieri ho sognato di litigare aspramente con qualcuno; volevo controllarmi, ma non ci sono riuscito. È vero che voleva aiutarmi a migliorare la mia xinxing?

Maestro: Certamente. Vi ho già spiegato cosa è il sogno, dovete capirlo da soli. Gli eventi per migliorare la xinxing si presentano all’improvviso, non arrivano solo quando sei pronto ad affrontarli. Per verificare se una persona è buona o cattiva, bisogna metterla alla prova quando non è preparata mentalmente.

Discepolo: La “tolleranza” di “verità-compassione-tolleranza” del Falun Gong significa che devo tollerare qualsiasi cosa, non importa se è giusto o meno?

Maestro: La “tolleranza” di cui ho parlato si riferisce al migliorare la tua xinxing tramite i problemi che riguardano il tuo interesse personale e le cose a cui sei attaccato e a cui non puoi rinunciare. In realtà, la “tolleranza” non è una cosa cattiva, neanche per una persona comune. Vi racconto una storia. Han Xin fu un grande generale della Dinastia Han, che amava le arti marziali fin dalla giovane età. All’epoca, un praticante di arti marziali era abituato a portare la spada al fianco. Mentre Han Xin camminava per la strada, un furfante gli arrivò davanti e gli disse: “A cosa ti serve questa roba qui? Hai il coraggio di uccidere? Se ce l’hai, allora uccidi me per primo”. Mentre parlava, allungò il collo. Disse: “Se non osi farlo, devi strisciare sotto le mie gambe”. Han Xin lo fece. La sua capacità di tolleranza era veramente grande. Qualcuno considera la “tolleranza” come una debolezza di cui approfittare. In realtà coloro che sono capaci di tollerare hanno grande forza di volontà. Per quanto riguarda se una cosa sia buona o cattiva, bisogna confrontarla con il principio dell’universo. Ritieni che non sei colpevole per una cosa, sono gli altri che ti hanno offeso, ma non sai veramente cosa c'è alla base. Potresti dire: “Lo so, lo so, era solo per una piccola cosa”. Ma quello che dico è un altro principio, che non si vede nella nostra dimensione fisica. Facciamo una battuta, forse gli dovevi qualcosa nella vita precedente, come puoi giudicare se una cosa sia giusta o sbagliata? Quindi dobbiamo tollerare. Come puoi prima offendere gli altri e poi parlare di tolleranza? Coloro che ti hanno offeso veramente, non solo devi tollerarli, devi anche ringraziarli. Ti hanno insultato e denunciato all'insegnante, ma devi ringraziarli dentro di te. Tu dici: “Non è un comportamento da Ah Q?”. Questo è il tuo modo di vedere la cosa. Se non gestisci le cose come fanno loro, la tua xinxing sarà migliorata. Hanno guadagnato in questa dimensione fisica, ma ti hanno dato qualcosa nell’altra dimensione, non è così? La tua xinxing è migliorata e la materia nera si è trasformata. Hai guadagnato in tre modi. Perché non devi ringraziarli? È difficile da comprendere, dal punto di vista delle persone comuni. Non sto parlando con le persone comuni, sto parlando con i praticanti.

Discepolo: Coloro che non sono posseduti possono migliorare la xinxing per evitare la possessione. Ma cosa si deve fare se qualcuno è già posseduto?

Maestro: Un pensiero retto può sopprimerne centinaia di malvagi. Oggi hai conosciuto questa Fa. In futuro, anche se gli spiriti possessori ti portassero dei benefici, non dovresti accettarli. Quando ti portano soldi, fama e interesse, sei contento e pensi: “Guardate come sono bravo”. Quando non ti senti bene, non vuoi più vivere con quelle cose e vuoi cercare il Maestro perché ti metta a posto. Perché ti andava tutto bene quando ti portavano benefici? Allora non posso intervenire in questo caso, perché accetti i benefici che ti portano. Non va bene se vuoi avere solo i benefici. Non dovresti desiderare niente da loro, inclusi i benefici che ti portano. Dovresti solo coltivarti seguendo il metodo insegnato dal Maestro. Quando cerchi di essere retto e una volta che la tua mente è determinata, cominciano a tremare di paura. Quando non accetti più i benefici che ti portano, è il momento in cui devono andarsene. Se non se ne vanno, commettono azioni cattive; in quel momento posso intervenire. Con un gesto della mano, spariscono senza lasciar traccia. Ma non funziona se vuoi accettare i benefici che ti portano.

Discepolo: Le persone inviteranno la possessione se praticano nei parchi?

Maestro: Ve l'ho già spiegato tante volte. La nostra è una via retta di coltivazione, un pensiero retto può sottometterne centinaia di malvagi! Nella retta coltivazione, se la tua mente è pura, niente può possederti. Il Falun è una cosa straordinaria. Non solo quelle cose malvagie non osano attaccarti, hanno perfino paura della tua vicinanza. Se non ci credi puoi praticare in un altro luogo, vedrai che hanno paura di te. Se ti dicessi quante persone sono possedute, ti spaventeresti. Molte persone sono possedute. Quando quelle persone continuano a praticare dopo aver raggiunto il loro obbiettivo di eliminare la malattia e mantenere la salute, cosa vogliono ottenere ancora? Incontrano questi problemi quando la loro mente non è retta. Ma non dobbiamo incolparli, dato che non conoscono questo principio. Uno degli obbiettivi per cui sono venuto in pubblico era quello di aiutare a correggere queste cose sbagliate.

Discepolo: Che tipo di capacità soprannaturali si possono sviluppare in futuro?

Maestro: Non voglio parlare di questo. Perché ognuno ha la propria situazione, quindi è difficile dire. Diverse capacità saranno sviluppate nei diversi livelli. Il punto cruciale è la tua xinxing in ogni livello. Se hai eliminato un certo attaccamento, allora una capacità di questo genere potrebbe svilupparsi. Ma quelle che hai sviluppato sono certamente di un livello iniziale e non molto alto. Quando la tua xinxing non raggiunge un livello elevato, le capacità soprannaturali non ti saranno date. Comunque alcuni partecipanti al nostro corso hanno una buona qualità innata. Alcuni hanno sviluppato la capacità di camminare sotto la pioggia senza esserne bagnati. Altri hanno sviluppato la capacità di telecinesi.

Discepolo: La coltivazione della xinxing oppure l'eliminazione di tutti gli attaccamenti significa il raggiungimento del “vuoto” della Scuola Buddista e del “niente” della Scuola Taoista?

Maestro: La xinxing oppure la “virtù” di cui parliamo è qualcosa che va oltre il concetto di “vuoto” della Scuola Buddista e di “nulla” della Scuola Taoista. Anzi, “vuoto” e “nulla” fanno parte della nostra xinxing.

Discepolo: Un Budda rimarrà per sempre un Budda?

Maestro: Dopo che hai ottenuto il Tao nella coltivazione e conseguito l’illuminazione, diventerai un grande illuminato, cioè un essere dei livelli elevati. Ma non c'è garanzia che non farai mai più cose cattive. Generalmente, in quel livello, non fai cose cattive, perché avrai già visto la verità. Ma se le facessi, cadresti giù. Comportandoti sempre bene, rimarrai per sempre su quel livello.

Discepolo: Cos'è una persona con grande attitudine spirituale?

Maestro: Questo è determinato da diversi fattori: (1) deve avere una buona qualità innata; (2) la sua capacità d’illuminazione è buona; (3) la sua capacità di tolleranza è alta; (4) ha pochi attaccamenti e dà poca importanza alle cose materiali. Questa è una persona con grande attitudine spirituale. Una persona del genere è molto difficile da trovare.

Discepolo: Una persona che non ha una buona qualità innata può sviluppare il gong se pratica il Falun Gong?

Maestro: Anche coloro che non hanno una buona qualità innata possono sviluppare il gong, perché ognuno ha una certa quantità di virtù. Non è possibile che non abbia la sostanza virtù, non esiste questo tipo di persona. Anche se non hai la sostanza bianca, hai tuttavia la sostanza nera, che può essere trasformata in sostanza bianca tramite la coltivazione. Ci vuole un processo in più. Quando devi soffrire mentre coltivi, migliori la tua xinxing e, facendo sacrifici, ottieni il gong. La pratica è un requisito. È il Fashen del Maestro che lo trasforma in gong.

Discepolo: Quando una persona è nata, la sua vita è già stata predisposta. Può cambiare la sua vita con un duro lavoro?

Maestro: Certamente è possibile. Anche il tuo duro lavoro è stato predisposto, quindi non puoi che lavorare duramente. Ma sei una persona comune. Le cose importanti tuttavia non possono essere cambiate.

Discepolo: Quando il Terzo Occhio è aperto, come faccio a distinguere se i messaggi ricevuti sono buoni o cattivi?

Maestro: È difficile distinguerli da solo. Durante il processo della pratica, succederanno molti problemi per mettere alla prova la tua xinxing. Il mio Fashen ti proteggerà così che tu non incorra in pericoli fatali, ma potrebbe non occuparsi di certe cose che vanno superate, risolte e comprese per conto tuo. A volte arrivano dei messaggi malvagi che ti dicono il numero vincente della lotteria, ma potrebbe essere giusto o sbagliato, o potrebbero dirti altre cose. Dipende da te come gestirle. Se la tua mente è retta, nessuna cosa malvagia ti potrà attaccare. Non succederà niente purché tu riesca a mantenere la tua xinxing.

Discepolo: Posso praticare quando sono disturbato emotivamente?

Maestro: Quando sei di cattivo umore, è difficile per te sederti e calmare la mente. I pensieri di cose cattive scorrono. Nella pratica esistono i messaggi. Se i cattivi pensieri occupano la tua mente, entrano nel gong mentre pratichi, allora stai praticando intenzionalmente una via perversa. Gli esercizi che pratichi potrebbero esserti stati insegnati da un maestro famoso, oppure da qualche maestro superiore, oppure dal Budda vivente del Tantrismo, ma se non ti comporti rigorosamente in accordo con le richieste della xinxing, allora ciò che fai non è più quella pratica, nonostante ti sia stata insegnata da loro. Proviamo a pensare, se stai faticando tanto mentre pratichi la posizione statica in piedi, ma la tua mente è molto attiva: “Perché quel tizio della mia unità di lavoro è cosi cattivo? Come mai mi ha denunciato? Come faccio ad ottenere un aumento di stipendio? Adesso i prezzi sono aumentati, dovrei comprare qualcosa in più”. Allora non stai praticando una via perversa per conto tuo, nel subconscio e in modo inconsapevole? Quindi se non sei di buon umore, è meglio non fare esercizi.

Discepolo: Qual è il criterio per “una xinxing estremamente alta”?

Maestro: La xinxing viene dalla coltivazione e non c’è un criterio. Tutto dipende dalla tua comprensione. Se insisti che ci debba essere un criterio, allora potrebbe essere che, quando incontrerai qualcosa, proverai a pensare, “Come si sarebbe comportato un illuminato in questo caso?”. Certamente un lavoratore modello è straordinario, ma è comunque solo un modello per le persone comuni.

Discepolo: Non dovremmo avere un atteggiamento dubbioso nei confronti delle conferenze e dei discorsi dei vari maestri di qigong. Ma cosa facciamo se incontriamo qualcuno che ci inganna per i soldi?

Maestro: Non è detto, dovresti vedere prima di che cosa parlano e valutare per conto tuo se stanno imbrogliando o meno. Per giudicare se un maestro di qigong è buono o cattivo, devi vedere la sua xinxing. Quanto è alta la sua xinxing, quanto è alto il suo gong.

Discepolo: Come si fa ad eliminare il karma, oppure, come si dice nel Buddismo, il “debito karmico”?

Maestro: Praticare in sé è già un modo per eliminare il karma. Il modo migliore è migliorare la tua xinxing, così si può trasformare la sostanza nera in quella bianca, cioè in “virtù”, che poi verrà trasformata in gong.

Discepolo: Ci sono dei precetti nella pratica del Falun Gong?

Maestro: La maggior parte delle cose proibite nel Buddismo, non le dobbiamo fare nemmeno noi. Ma il nostro punto di vista è diverso. Non siamo monaci o monache e viviamo in mezzo alle persone comuni, quindi è diverso. Ad alcune cose, è sufficiente darci poca importanza. Naturalmente con l'aumento della potenza energetica e quando raggiungerai un livello estremamente alto, anche il criterio per la tua xinxing diventerà di conseguenza molto alto.

4. Il Terzo Occhio

Discepolo: Mentre il Maestro insegnava la Fa, ho visto un'aureola dorata alta tre piedi sopra la Sua testa, e dietro c'erano molte aureole dorate grandi come la Sua testa umana.

Maestro: Il livello del Terzo Occhio di questa persona è già abbastanza alto.

Discepolo: Ho visto una luce dorata nel liquore spruzzato da un discepolo del Maestro quando trattava un paziente.

Maestro: Direi che questa persona ha già praticato abbastanza bene e può vedere i poteri soprannaturali emessi.

Discepolo: Ci sarà qualche impatto per un bambino se il suo Terzo Occhio è aperto? Il Terzo Occhio aperto rilascia energia?

Maestro: È molto facile per un bambino che ha meno di sei anni avere il Terzo Occhio aperto. Se il bambino non pratica, l’apertura del Terzo Occhio comporta la perdita d’energia, a meno che qualcuno della famiglia pratichi. È meglio lasciarlo guardare una volta al giorno per evitare che venga chiuso e, allo stesso tempo, per non perderne troppa. La cosa migliore è che il bambino stesso pratichi. Più lo utilizza, più perderà l'energia. L’impatto non si riflette nel suo corpo fisico, ma nelle cose fondamentali. Ma se viene conservato bene, non ci sarà problema. Stavo parlando del caso dei bambini, non degli adulti. Alcuni hanno il Terzo Occhio aperto e non hanno paura di perdere l’energia, ma non sono in grado di vedere cose a livelli elevati. Alcuni possono vedere cose di alto livello, mentre guardano, il mio Fashen oppure altri maestri superiori forniscono l’energia, quindi non c'è problema.

Discepolo: Ho visto una luce dorata sul corpo del Maestro e l’ombra del Maestro, ma sono scomparse in un attimo. Cosa è successo?

Maestro: Questo è il mio Fashen. Sta insegnando la Fa e ho una colonna di gong sopra la mia testa. Al mio livello le cose sono proprio cosi. Sono spariti in un batter d’occhio perché non sai ancora come usare il Terzo Occhio. Hai usato i tuoi occhi fisici.

Discepolo: Come facciamo ad usare le capacità soprannaturali?

Maestro: Penso che sarebbe un problema se le capacità soprannaturali venissero utilizzate nella scienza militare oppure in altri campi di alta tecnologia, o per spionaggio. Il nostro universo ha le sue caratteristiche. Quando l'uso è in accordo con queste caratteristiche, le capacità funzionano, altrimenti non funzionano. Anche se a uno fosse chiesto di fare delle buone azioni, non sarebbe in grado di compiere cose di alto livello. Può solo sentire qualcosa. Le abilità minori non hanno nessun impatto sullo sviluppo normale della società. Se uno volesse fare qualche cambiamento importante, allora dovrebbe fare cose enormi, ma non sta a lui decidere se occorre il suo contributo o meno, perché lo sviluppo della società non segue la volontà umana. Forse desidera realizzare qualcosa, ma nessuno è in grado di deciderlo.

Discepolo: La coscienza come entra ed esce dal corpo?

Maestro: La coscienza di cui parliamo esce di solito dalla cima della testa. Certamente, non si limita a questo. Può uscire da qualsiasi punto. Non è come nelle altre pratiche dove si chiede che debba uscire assolutamente dalla testa. Può lasciare il corpo da qualsiasi punto. Lo stesso vale anche per entrare.

Discepolo: C'è una luce rossa nella zona del Terzo Occhio con un buco nero in mezzo. Sboccia rapidamente. Sta aprendo il mio Terzo Occhio? Qualche volta è accompagnata anche da delle luci di stelle e da fulmini.

Maestro: Quando vedi le luci delle stelle, il Terzo Occhio è aperto a un buon punto. Quando vedi i fulmini significa che sta per aprirsi completamente.

Discepolo: Ho visto aureole rosse e verdi sopra la testa e il corpo del Maestro, ma non vedo più nulla quando chiudo gli occhi. Non è che li ho visti con la coda dell'occhio?

Maestro: Non li hai visti con la coda dell’occhio. Solo che non sai come vedere con gli occhi chiusi, quindi puoi guardare solo con gli occhi aperti. Spesso le persone con il Terzo Occhio aperto non sanno come usarlo. Qualche volta vedono le cose per caso con gli occhi aperti, ma quando decidono di guardare le cose attentamente, hanno iniziato in realtà a usare i loro occhi, quindi non vedono più niente. Quando non starai molto attento, vedrai di nuovo.

Discepolo: Mia figlia vede alcuni cerchi per aria, ma non è capace di descriverli. Abbiamo chiesto a lei di guardare il simbolo del Falun e ha detto che è proprio quello. Il suo Terzo Occhio è aperto realmente?

Maestro: Bambini di meno di sei anni possono aprire il loro Terzo Occhio con una sola occhiata al nostro simbolo del Falun. Ma non dovete farlo. I bambini possono vederlo.

Discepolo: Non so come usare il mio Terzo Occhio aperto. Il Maestro può spiegare?

Maestro: Quando il Terzo Occhio è aperto completamente, saprai come usarlo anche se non lo sapevi prima. Quando è molto luminoso e funziona bene, anche quelli che non lo sapevano usare lo sapranno fare. Uno vede le cose con il Terzo Occhio non intenzionalmente. Quando decidi di vedere meglio, userai inconsapevolmente i tuoi occhi fisici e il nervo ottico. Ecco perché non vedi più niente.

Discepolo: Quando il Terzo Occhio è aperto, possiamo vedere l'intero universo?

Maestro: Esistono differenti livelli di apertura del Terzo Occhio. In altre parole, quanta verità puoi vedere dipende dal tuo livello. Non è detto che, dopo l’apertura del Terzo Occhio, tu possa vedere tutto dell’universo. Ma gradualmente salirai di livello tramite la continua pratica, fino a raggiungere alla fine l’illuminazione. A quel punto, potrai vedere più livelli. Tuttavia non è garantito che ciò che vedi sia la verità dell'intero universo. Sakyamuni continuò a migliorare il suo livello mentre predicava ai suoi tempi. Ogni volta che raggiunse un nuovo livello, trovò che quello che ebbe insegnato precedentemente non fosse definitivo. Quando raggiunse un livello ancora più alto, trovò che fosse sbagliato di nuovo. Perciò alla fine disse: “Non esiste una Fa definitiva”. Ogni livello ha il proprio principio. Era impossibile anche per lui vedere la verità dell’intero universo. Dal punto di vista di una persona comune, sembra inconcepibile che una persona in questo mondo possa raggiungere il livello di Tathagata. Conoscono solo il livello di Tathagata. Non conoscono le cose dei livelli più elevati, così non possono accettarle. Tathagata è solo un livello molto basso della Fa di Budda. La Dafa è senza limiti, ecco a che cosa si riferisce.

Discepolo: Quello che vediamo sul suo corpo esiste veramente?

Maestro: Certamente che esiste realmente. Tutte le dimensioni sono costituite da materia. Solo che la loro struttura è diversa dalla nostra.

Discepolo: La mia premonizione spesso corrisponde a quello che succede.

Maestro: Questa è la capacità soprannaturale della precognizione di cui abbiamo detto. In realtà è una fase di basso livello della capacità soprannaturale di conoscere la sorte. Il gong che coltiviamo esiste nelle altre dimensioni, dove non esiste il concetto di spazio-tempo, quindi non c’è differenza, non importa quanta distanza ci sia.

Discepolo: Durante la pratica, appaiono le persone colorate, il cielo colorato e le immagini. Perché?

Maestro: Il tuo Terzo Occhio è stato aperto. Quello che vedi esiste nelle altre dimensioni. Queste dimensioni sono divise in strati. Quello che hai visto potrebbe essere uno di loro, che è proprio così meraviglioso.

Discepolo: Durante la pratica, all’improvviso ho sentito un grande frastuono, come se il mio corpo si fosse aperto tutto di un colpo e ho capito molte cose all'istante. Perché?

Maestro: È facile per alcuni sperimentare questa situazione nella loro pratica. Una parte del corpo viene aperta tutta di un colpo con un'esplosione. Diventano illuminati in certi aspetti. Questo fa parte dell’illuminazione graduale. Quando hai finito un livello di coltivazione, una porzione viene aperta con un'esplosione. Tutto questo è normale.

Discepolo: A volte sento che è impossibile muovermi. Perché?

Maestro: All’inizio della pratica, potresti avere questa sensazione come se tu non potessi muovere le mani oppure qualche altra parte del corpo. Come mai? Perché hai sviluppato una capacità soprannaturale che è il potere di fissazione. È una delle capacità innate. È molto potente. Quando vedi un malfattore scappare, basta che tu dica “Fermati” e lui si ferma all’istante.

Discepolo: Quand’è che posso trattare le malattie? Prima trattavo le malattie e i risultati erano abbastanza buoni. Dopo aver imparato il Falun Gong, se la gente viene da me per chiedere un trattamento, posso farlo?

Maestro: Penso che per coloro che sono in questo corso, non importa quali esercizi abbiano imparato, per quanto tempo abbiano praticato e se abbiano la capacità di trattare le malattie. A questo livello basso, non ti consiglio di trattare le malattie, perché neanche tu stesso sai in quale stato ti trovi. Avevi trattato le malattie in passato, forse perché avevi la mente retta in quel momento, quindi ha funzionato, oppure qualche maestro di passaggio ti ha dato una mano, perché stavi facendo qualcosa di buono. Però anche se l’energia che hai coltivato può esserti utile, non può proteggerti. Quando tratti i pazienti, condividi lo stesso campo con loro. Con il tempo, il qi nero nel loro corpo ti farà ammalare più dei pazienti. Se chiedi al paziente “Sei guarito?”, lui ti risponde: “Sto meglio”. Che tipo di cura è? Alcuni maestri di qigong dicono: “Venga domani e dopodomani ancora, le faccio un ciclo di terapia”. Anche loro parlano del “ciclo di terapia”. Non è un inganno? Non è meglio che aspetti di trattare fin quando raggiungerai un livello più alto? Chiunque tratterai, guarirà. Come sarebbe magnifico! Se avessi sviluppato il gong a un certo livello e se fosse assolutamente indispensabile che tu trattassi le malattie, allora sbloccherò le mani e attiverò la tua capacità di curare la malattia. Ma se coltivi verso un livello alto, penso che sia meglio non fare queste cose. Per promuovere la Dafa e partecipare alle attività sociali, una parte dei miei discepoli tratta le malattie. Dato che sono vicini a me e guidati da me, sono protetti e non ci sono problemi.

Discepolo: Se ho sviluppato delle capacità soprannaturali, posso dirlo ad altri?

Maestro: Non c’è problema a parlarne con i praticanti del Falun Gong, con modestia. Il motivo per cui siete riuniti insieme per praticare è proprio perché possiate condividere le esperienze. Certamente, se incontri delle persone che hanno delle capacità soprannaturali, puoi parlarne anche con loro. Non c'è problema, fintanto che lo fai non per vantarti. Non va bene invece se vuoi esibire quanto sei capace. Se te ne vanti per lungo tempo, le tue capacità scompariranno. Se vuoi soltanto parlare dei fenomeni del qigong e discuterne, se non hai nessun pensiero personale inappropriato, allora direi che non c'è problema.

Discepolo: La Scuola Buddista insegna il “vuoto” e la Scuola Taoista insegna il “nulla”. Cosa insegna la nostra pratica?

Maestro: Il “vuoto” della Scuola Buddista e il “nulla” della Scuola Taoista sono cose specifiche del loro sistema di coltivazione. Certamente anche noi dobbiamo raggiungere quel livello. Noi parliamo di “praticare con intenzione senza perseguire il gong intenzionalmente”. Noi coltiviamo la xinxing ed eliminiamo gli attaccamenti; il risultato finale è sempre il “vuoto” e il “nulla”, ma non li enfatizziamo in particolare. Poiché vivi nel mondo fisico, devi lavorare e andare in ufficio. Devi fare qualcosa. Questo coinvolge inevitabilmente il problema di distinguere fra le cose buone e le cose cattive. Cosa dobbiamo fare? Ciò che coltiviamo è la xinxing, che è il punto più importante della nostra pratica. Fintanto che i tuoi pensieri sono retti e le cose che fai corrispondono alle nostre richieste, non ci saranno problemi con la xinxing.

Discepolo: Come facciamo a sentire l’aumento delle nostre capacità soprannaturali?

Maestro: All’inizio della pratica, se hai sviluppato le capacità soprannaturali, potresti sentirle. Se non hai ancora sviluppato le capacità ma il tuo corpo è sensibile, allora puoi sentirle. Se nessuno dei due casi capita, allora non avrai modo di sentirle, non ti rimane nient’altro che praticare con gli occhi chiusi. Dal sessanta al settanta per cento dei nostri studenti hanno il loro Terzo Occhio aperto. So che possono vedere. Non dicono niente e guardano con gli occhi spalancati. Perché vi dico di praticare tutti insieme? Vorrei che condivideste le esperienze e discuteste in gruppo. Ma per essere responsabili verso il nostro sistema di coltivazione, non dovete parlare sconsideratamente fuori dal gruppo. Condividere le esperienze tra di voi e migliorare insieme va bene.

Discepolo: Com’è un Fashen? Ho un Fashen anch’io?

Maestro: Il Fashen di una persona è uguale alla persona. Non hai il Fashen per il momento. Quando la tua coltivazione raggiungerà un certo livello e uscirai dal Triplice Mondo, quando arriverai a un livello estremamente alto nella coltivazione, allora avrai il tuo Fashen.

Discepolo: Dopo il corso del Maestro, per quanto tempo ci seguirà ancora il Suo Fashen?

Maestro: È un cambiamento enorme per un praticante conoscere le cose di alto livello tutto ad un tratto. Non mi riferisco solo al cambiamento della tua mentalità, ma al cambiamento della tua intera persona. Quando una persona comune conosce qualcosa all’improvviso che non doveva conoscere come persona comune, è pericoloso e la sua vita sarà minacciata. Per questo il mio Fashen deve proteggerlo. Se non fossi in grado di garantire questo, il mio insegnamento della Fa qui significherebbe mettere in pericolo le persone. Molti maestri di qigong non osano farlo e insegnare, proprio perché non sono in grado di assumersi questa responsabilità. Il mio Fashen ti proteggerà sempre fino a quando avrai completato con successo la coltivazione. Se a metà strada non volessi più coltivare, il Fashen se ne andrà da solo.

Discepolo: Il Maestro ha detto che la coltivazione delle persone comuni non dipende dalla pratica degli esercizi, ma dipende dal miglioramento della xinxing. Si può dire che uno può ottenere il giusto frutto anche senza praticare gli esercizi, purché la sua xinxing sia alta?

Maestro: Teoricamente è cosi. Fintanto che coltivi la tua xinxing, la virtù può trasformarsi in gong. Ma devi considerati un praticante. Se no, potresti solo accumulare virtù. Potresti accumulare tanta virtù comportandoti da brava persona. In questo caso, anche se ti consideri un praticante, non andrai lontano, perché non hai conosciuto la Fa di alto livello. Come sapete, vi ho rivelato molte cose. Senza la protezione del Maestro, è molto difficile per voi raggiungere i livelli elevati nella coltivazione. Non puoi praticare ad alto livello neanche per un giorno. Quindi non è così facile ottenere il giusto frutto di coltivazione. Dopo il miglioramento della xinxing, potete assimilarvi alle caratteristiche dell'universo.

Discepolo: Qual è il principio della terapia a distanza?

Maestro: È molto semplice. L’universo può essere grande o piccolo, lo stesso vale anche per le capacità soprannaturali emesse. Rimango nel posto originale senza muovermi, ma le capacità soprannaturali emesse possono raggiungere dei pazienti lontani negli Stati Uniti. Posso emettere i poteri su di lui, posso anche convocare qui direttamente il suo vero essere. Questo è il principio della terapia a distanza.

Discepolo: Possiamo sapere quanti tipi di capacità soprannaturali si possono sviluppare?

Maestro: Esistono più di diecimila capacità soprannaturali. Non importa sapere esattamente la quantità. È sufficiente conoscere il principio e la Fa. Per il resto devi praticare da solo. Non serve conoscere troppe cose, non ti fa neanche bene. È il Maestro che cerca e prende il proprio discepolo, ma il discepolo non sa niente, né gli viene spiegato. Dipende tutto da te riuscire a comprendere.

Discepolo: Nel corso, quando sto con gli occhi chiusi, posso vederla insegnare sul palco. La parte superiore del Suo corpo è nera. Anche la tavola è nera. La tenda dietro è rosa. Qualche volta vedo una luce verde attorno a Lei. Cosa sono?

Maestro: Si tratta del tuo livello. Perché all’inizio dell’apertura del Terzo Occhio, vedi le cose bianche in nero e le cose nere in bianco. Quando raggiungerai un livello leggermente superiore, vedrai tutto bianco. Con un ulteriore aumento del livello, sarai in grado di distinguere i colori.

5. Le tribolazioni

Discepolo: Le Tribolazioni sono le prove organizzate dal Maestro per i suoi discepoli?

Maestro: Si può dire cosi. Le tribolazioni sono organizzate perché possiate migliorare la vostra xinxing. Per esempio, se la tua xinxing non ha raggiunto il livello richiesto, potresti coltivare con successo? Potresti mandare uno studente di scuola elementare all’università? Non credo! Se la tua xinxing non è stata migliorata veramente e non riesci a dare poca importanza alle cose, né riesci a rinunciare a qualcosa, potresti metterti in conflitto con gli esseri illuminati per una sciocchezza. Questo non è permesso! Questo è il motivo per cui diamo così tanta importanza alla xinxing.

Discepolo: Qual è la differenza tra le tribolazioni delle persone comuni e quelle di un praticante?

Maestro: Non c’è differenza. Le tribolazioni sono preparate in base al percorso dei praticanti. Le persone comuni stanno pagando il loro debito karmico di persone comuni. Tutti hanno le proprie tribolazioni. Non è che incontri le tribolazioni perché pratichi, mentre le persone comuni non ce le hanno. Tutti ce le hanno ugualmente. Solo che le tue tribolazioni sono preparate per migliorare la tua xinxing e le loro sono preparate per pagare il loro karma. In realtà, le tribolazioni sono causate dal proprio karma. Le ho utilizzate per migliorare la xinxing dei discepoli.

Discepolo: Le tribolazioni sono simili agli ottantuno travagli che sono successi nel Viaggio verso Occidente per prendere le scritture?

Maestro: Sono un po' simili. La vita di un praticante è stata programmata. Non avrai né una tribolazione in più né una in meno. Ma non necessariamente devono essere ottantuno. Questo dipende da quanto alto puoi coltivare in base alla tua qualità innata. È stato programmato a seconda dell’eventuale livello raggiungibile da te. Tutte le cose che le persone comuni hanno ma che da un praticante devono essere eliminate, sono prove che devi superare, quindi è veramente duro. Dobbiamo trovare dei modi per farti abbandonare tutte le cose a cui non riesci a rinunciare. Tramite le tribolazioni, la tua xinxing sarà migliorata.

Discepolo: Cosa devo fare se qualcuno cerca di danneggiarmi quando pratico?

Maestro: Il Falun Gong non teme il danneggiamento degli altri. Nella fase iniziale, c’è il mio Fashen che ti protegge, ma non è detto che non incontrerai assolutamente niente. Non è che puoi aumentare il gong sedendoti sul divano a bere il tè! A volte quando incontri una tribolazione e chiami il mio nome, mi vedrai davanti ai tuoi occhi, probabilmente senza darti una mano, perché quella è una prova che devi superare. Ma quando sei veramente in pericolo, ti aiuterò. Però i veri pericoli non esistono di solito, perché la tua strada è già stata modificata e non è permesso che succedano le cose per caso.

Discepolo: Come devo affrontare le tribolazioni?

Maestro: Ho enfatizzato ripetutamente che devi mantenere la tua xinxing! Se ritieni che non hai gestito male le cose, questo è già buono. Soprattutto quando gli altri hanno danneggiato i tuoi interessi per qualche ragione, se ti mettessi a lottare con loro come una persona comune, allora saresti una persona comune. Dato che sei un praticante, non devi comportarti così. Tutto quello che incontrerai e che interferisce con la tua xinxing, serve per migliorare la tua xinxing. Serve per verificare come lo affronti, se puoi controllarti e migliorare la tua xinxing tramite questo evento.

6. Le dimensioni e il genere umano

Discepolo: Quanti livelli di dimensioni esistono nell’universo?

Maestro: In base alla mia conoscenza, esistono innumerevoli livelli di dimensioni nell’universo. Per quanto riguarda l’esistenza delle numerose dimensioni, cosa ci sia in quelle dimensioni e chi viva là, è molto difficile trovare risposta con i mezzi scientifici attuali. La scienza moderna non è in grado di dare le prove concrete. Ma alcuni maestri di qigong e le persone che hanno le capacità soprannaturali possono vedere altre dimensioni. Perché le altre dimensioni possono essere viste solo con il Terzo Occhio, non con l'occhio umano fisico.

Discepolo: Ogni dimensione contiene le caratteristiche di “verità-compassione-tolleranza”?

Maestro: Si, ogni dimensione contiene le caratteristiche di verità-compassione-tolleranza. Chi si comporta in accordo con queste qualità, è una persona buona; chi le viola è una persona cattiva; chi le assimila ha conosciuto il Tao.

Discepolo: Da dove provengono i primi esseri umani?

Maestro: Nell'universo originale, non c'erano così tanti spazi verticali o orizzontali. Era molto puro. Nel corso del suo sviluppo e del suo movimento sono state generate le vite. Queste sono le vite originali di cui abbiamo parlato. Erano in conformità con il cosmo e non esistevano le cose cattive. Essere in conformità con il cosmo significa che si è uguali al cosmo e dotati di tutti i poteri che esistono nel cosmo. Con lo sviluppo e l’evoluzione del cosmo, apparvero altri paradisi. Più tardi, apparvero sempre più vite. Parlando con i termini del nostro basso livello, furono formate le comunità sociali dove furono stabilite le relazioni tra di loro. In questo processo di evoluzione, alcuni esseri cambiarono, deviando sempre di più dalle caratteristiche dell’universo. Diventando sempre meno buoni, i loro poteri diminuirono. Questo è il motivo per cui i praticanti parlano del “ritorno al proprio vero sé”, cioè ritornare al proprio stato originale. Più è alto il livello, più è assimilato al cosmo e più sono grandi le capacità. A quel punto, alcuni esseri diventarono cattivi, ma non dovettero ancora essere distrutti. Quindi furono trovati i mezzi perché potessero migliorarsi e assimilarsi di nuovo con il cosmo. Furono mandati in un livello più basso per soffrire un po' e migliorarsi. Successivamente arrivarono molti altri esseri in quel livello. Più tardi, furono divisi ulteriormente in quel livello e coloro la cui xinxing era ulteriormente degenerata non ci poterono più stare, così fu creata un’altra dimensione più bassa. In questo modo, sempre più in basso e con sempre più divisioni, fino ad oggi, quando è stato creato il livello in cui viviamo noi esseri umani. Questa è la provenienza del genere umano.