Spiegazione della Fa per gli assistenti della Falun Dafa a Changchun

Tutti voi qui presenti siete assistenti e attivisti, ed avete giocato un ruolo di vitale importanza nello sviluppo della Falun Dafa, specialmente nello sviluppo della Falun Dafa a Changchun. Studenti in molti luoghi di pratica hanno sollevato molte domande. I nostri assistenti o attivisti hanno trovato difficile o non sono stati in grado di rispondere a certe domande. Le ragioni sono due: la prima è che non avete compreso la Fa fino in fondo. In realtà abbiamo spiegato già tutto durante i seminari. Fintanto che comprendete bene la Fa, tutte le domande possono avere le risposte. Questa è una ragione, ed è la più importante. Un’altra ragione è che alcune domande specifiche che gli studenti hanno sollevato non sono facili da rispondere. Gli assistenti sono in contatto diretto con gli studenti, molte domande specifiche non sono facili da rispondere.

Io ho sempre mantenuto questo atteggiamento, ho già insegnato la Fa in modo ampio e generalizzato, e quando si tratta della vostra coltivazione personale, voi dovete agire in accordo con questa Fa. Se tutto fosse detto, a voi non rimarrebbe nulla da coltivare, quindi non posso spiegarla ulteriormente. Se lo facessi, sarebbe come se vi sollevassi io. Ciò che rimane sono solo delle domande specifiche. Eppure alcuni studenti le vogliono comunque fare e non si sentono sicuri. Quando non riescono a chiederle a me, vanno a chiedere ai nostri assistenti o ai discepoli veterani che hanno praticato da più tempo, ma non è facile per gli assistenti o per i discepoli veterani rispondere a delle domande che non hanno incontrato personalmente.

Perché vi ho chiesto di praticare insieme? Quando incontrate delle domande, potete condividerle l’un l’altro, discutendone insieme per risolverle. Quando una persona pratica da sola e ha una domanda, può rimanere confusa, mentre in un luogo di pratica potete discutere fra voi, e molti problemi possono essere risolti. In realtà, per risolvere una domanda, dovete cercare nella vostra xinxing, ed ogni domanda potrà essere risposta. Ma rimangono comunque delle domande specifiche che sono veramente difficili da affrontare per gli assistenti, in merito a questi problemi, ho organizzato questo incontro per voi. Questo è anche un privilegio degli assistenti di Changchun, mentre le altre zone non hanno un’opportunità del genere. Questa volta, sono tornato per occuparmi di molte cose, gli studenti lo sanno e hanno fatto del loro meglio per non disturbarmi. Forse uno squillo del telefono mi avrebbe disturbato gravemente, quindi molti studenti nemmeno mi chiamano, questo lo so. Vi ho riuniti per rispondere ad alcune vostre domande. Il centro generale mi ha mandato degli articoli scritti dagli studenti sulle loro esperienze, insieme a dei problemi raccolti, ma non ho avuto il tempo di leggerli, poiché sto revisionando il terzo libro - “Zhuan Falun”, e ho molte altre cose da risolvere.

Oggi risponderò alle vostre domande, principalmente per facilitare il vostro lavoro in futuro. Mentre siamo su questo argomento, vorrei affrontare una questione: gli assistenti qui presenti dovrebbero veramente prendersi la responsabilità, non basta dare assistenza solo per i movimenti, ma dovreste comprendere in modo approfondito la Fa, comprenderla veramente. Dovreste leggere di più il libro ed ascoltare molto i nastri, come minimo dovreste avere una comprensione migliore rispetto agli studenti comuni per poter essere un buon assistente. Dovete avere una chiara comprensione della Fa. Quando degli studenti hanno delle domande, dovreste come minimo essere in grado di rispondervi in termini generali; sebbene non possiate svolgere un ruolo di guida, almeno dovreste essere in grado di dare una spiegazione generica. Insegnare veramente una pratica verso i livelli elevati significa salvare la gente, quella è vera coltivazione. Da questa prospettiva, non è diversa dalla coltivazione monastica nei templi o nelle montagne e foreste remote.

La nostra Fa è aperta nella società della gente comune, la maggior parte coltiva tra la gente comune. Quindi richiediamo ai coltivatori di comportarsi il più possibile in linea con la gente comune, mentre coltivano tra la gente comune. Mettiamola in parole semplici, un responsabile di un luogo di pratica è uguale ad un abate che coltiva in un monastero. Vi sto fornendo solo un’analogia, nessuno ci sta assegnando titoli o facendo promesse. Questa è semplicemente la forma della nostra coltivazione, pensateci, non è la stessa cosa? Guidare bene un gruppo di coltivatori è una cosa di infiniti meriti e virtù; se non lo fate bene, direi che non avete compiuto il vostro dovere. Per questo motivo, vi ho riuniti. I responsabili del Centro Generale mi hanno parlato di questo problema: “Dobbiamo fare un altro seminario?” Penso che insegnare la Fa in modo troppo esplicito non aiuti la vostra coltivazione, in quel modo la si ridurrebbe ad un semplice principio guida per la gente comune, non abbiamo bisogno di discutere nello specifico di come coltivare fra la gente comune. Fra poco risponderò alle domande scritte su questi foglietti, nel tempo che rimane potete scrivere altre domande. Non fate domande per acquisire conoscenze, o che riguardano direttive del governo. Risponderò soprattutto alle domande tipiche che incontriamo nella nostra coltivazione, potete fare queste domande.

Abbiamo invitato solo assistenti e membri dello staff a questo incontro, in futuro, non dovete assolutamente portare persone che non sono state invitate. Certe cose sono difficili da gestire se vengono troppe persone. Dato che siete tutti assistenti, avevo in origine intenzione di parlare delle cose di livello più elevato e più specifiche, in modo da facilitare il vostro lavoro di assistenti in futuro. Ma alcuni sono nuovi studenti che hanno solamente partecipato ad un seminario, alcuni perfino non hanno partecipato a nemmeno uno, se tutto ad un tratto ascoltano delle cose così alte e profonde, sarà difficile per loro accettarle, e gli farà un effetto negativo, inoltre potrebbero svilupparsi dei pensieri opposti e ciò li rovinerebbe.

Gli assistenti devono essere responsabili, quando i movimenti dei nuovi studenti non sono giusti, dovete correggerli. Alcuni studenti veterani i cui movimenti vanno abbastanza bene, se hanno qualche piccola imperfezione, glielo potete dire dopo la pratica, in modo da non interferire con la loro tranquillità. Non disturbateli quando praticano. Dovete assistere i nuovi studenti e rispondere pazientemente alle loro domande; tutti gli studenti nei luoghi di pratica hanno questa responsabilità, dovete salvare gli esseri senzienti. Che cosa significa salvare gli esseri senzienti? Consentire agli esseri senzienti di ottenere la Fa è salvare veramente gli esseri senzienti. Se vengono a fare delle domande, come potete non rispondere?

Gli assistenti devono dedicarsi a una sola via di coltivazione. Agli studenti che non si dedicano ad una sola pratica, dovete dirglielo e aiutarli; se non vogliono veramente dedicarsi ad una sola via e non vogliono abbandonare altre cose, potete consigliare loro di andarsene e di praticare altri qigong, in modo da evitare che interferiscano con i nostri studenti. Se veramente non se ne vanno, non c’è altro da fare. Non otterranno nulla anche se praticano, la qualità di illuminazione di quelle persone è scadente. La nostra scuola buddista insegna la compassione, quindi non va bene se li punite, non possiamo agire a caso se non hanno danneggiato seriamente la retta Fa.

Alcune persone curano le malattie degli altri, o dicono ad altri di venire nel nostro luogo di pratica per farsi curare le loro malattie, questi sono tutti atti che danneggiano la Fa. Questo è un problema molto serio, nessuno è autorizzato a fare così. Chiunque lo faccia non è più un mio discepolo; se un assistente lo fa, sostituitelo immediatamente, dobbiamo impedire questi due fenomeni con fermezza.

Gli assistenti devono assumersi la responsabilità nel lavoro e prendere iniziative anche quando si tratta di lavori complicati. Alcuni assistenti, probabilmente sono più anziani e la loro comprensione della Fa è un po’ insufficiente, sanno che la Fa è buona, ma non sono capaci di spiegare bene le cose; possiamo trovare qualcuno che li aiuti nel lavoro di assistenti. Dovreste farlo per senso di responsabilità nei confronti della Fa, non riguarda la vostra perdita o guadagno personale, anche il vostro perdere o guadagnare è strettamente collegato alla Fa. Nel lavoro di assistente, non aggiungete pensieri personali di vari tipi, altrimenti sia la vostra coltivazione personale che quella di gruppo saranno influenzate. Gli assistenti dovrebbero eseguire correttamente i movimenti il più possibile, e fare del proprio meglio per assicurarsi che siano uguali a quelli nella video cassetta, almeno uguali in linea di massima. È difficile evitare delle piccole differenze, è impossibile rendere i movimenti perfettamente identici come se provenissero tutti dallo stesso stampo. Va bene quando sono più o meno uguali, ma se c’è troppa differenza, non va bene, specialmente gli assistenti, le vostre istruzione possono condurre gli altri fuori strada.

Ora risponderò alle vostre domande.

Discepolo: In che cosa consiste “l’estinzione del corpo e dell’anima (xing shen ju mie)"?

Maestro: "L’estinzione del corpo e dell’anima" è un termine antico, noi lo chiamiamo "xing shen quan mie". Il suono "ju" non va bene; "mie" significa disintegrazione. La pronuncia di "ju (tutto)" e di "ju (combinare)" è la stessa. Quest’ultimo "ju" significa “combinare”. Quindi, d’ora in avanti, utilizziamo xing shen quan mie. Naturalmente nel libro rimane ancora scritto xing shen ju mie. Questo libro era un materiale di lettura per il periodo di transizione. Quando è stato scritto il nostro primo libro “Cina Falun Gong”, i suoi contenuti, da un certo punto di vista, erano simili a un qigong di basso livello. Il secondo libro, “Cina Falun Gong (Edizione Rivista)”, è di un livello molto più alto del qigong. Ora sto organizzando l’intera Fa che ho insegnato, quando verrà messa per iscritto in futuro, sarà la Dafa che guiderà la nostra vera coltivazione. Nel nuovo libro, molti termini verranno rettificati.

"Xing” si riferisce a un corpo tangibile, e non si riferisce solo al corpo visibile dagli occhi fisici in questa dimensione materiale. I vostri corpi esistono in ogni dimensione, sono tutti tangibili e di esistenza materiale; esistono fino al livello estremamente microscopico. In altre parole, tante sono le dimensioni, tanti sono i corpi di una persona. “La completa estinzione del corpo e dell’anima” significa che tutti questi corpi cessano di esistere.

“Shen (anima)” si riferisce allo spirito primordiale di una persona. Sia per lo spirito principale, che per lo spirito secondario, e per vari tipi di esseri, al momento di “completa estinzione del corpo e dell’anima”, è terrificante! Non esiste niente nell’intero cosmo di più terrificante, cioè tutto viene annientato e non rimane più nulla. Naturalmente esistono ancora delle sostanze infinitamente microscopiche, ho detto che anche nel vuoto esiste della materia. Le nostre ricerche attuali nel campo della fisica hanno raggiunto solo il livello dei neutrini, la più piccola particella trovata è il neutrino. Ciò è ancora tanto lontano dall’origine della materia stessa e dalla più minuscola materia originale degli esseri. Quando la materia al livello estremamente microscopica viene distrutta fino al punto dello stato più originale, lo chiamiamo “la completa estinzione del corpo e dell’anima”. Dato che è ritornata al suo stato più primitivo, non esiste più, persino i grandi illuminati ai livelli molto elevati non sono più in grado di vederla. Nel frattempo essa non ha più pensieri, ed è nella sua forma più microscopica, tanto da essere completamente dispersa e in disordine. In passato solo coloro che avevano violato la Dafa ai livelli elevati venivano puniti in quel modo. È lo stesso anche per la distruzione del genere umano, poiché è già caduto al livello più basso, deve affrontare questa situazione dopo aver compiuto delle cose malvagie. In altre parole, sarà completamente eliminato dal cosmo; non avrà più pensieri e quasi più nessuna materia, e sarà distrutto fino all’ultimissimo stato primitivo.

Discepolo: Il sesso di un Budda – maschio o femmina – è lo stesso di quello del corpo fisico del coltivatore o di quello dello spirito principale?

Maestro: Quando qualcuno raggiunge la coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo, entrerà nella coltivazione dello Stato di Arhat, cioè dello Stato iniziale di Arhat. A quel punto può già essere chiamato un Budda, in realtà si tratta già della coltivazione del corpo di Budda. Gli Arhat sono divisi in Arhat dello Stato iniziale, dello Stato retto e Grande Arhat. La distanza tra i vari livelli è molto grande, mentre una grande Bodhisattva può essere considerata un Budda. Quando una persona raggiunge l’illuminazione allo Stato di Arhat, si manifesta con un corpo maschile, non importa quale fosse il suo sesso. Coltivate in mezzo alla gente comune, il sesso del vostro corpo fisico non cambia. Se il vostro corpo fisico fosse maschio un momento e femmina un altro, che strano sarebbe! In passato, alcuni hanno coltivato fino al Compimento allo Stato di Arhat, il Compimento e il livello raggiunto non sono la stessa cosa. Se una persona è in grado solo di raggiungere il Compimento allo Stato di Arhat, non potrà salire ulteriormente nella coltivazione, poiché così era stato prestabilito all’inizio. Quando otterrà la liberazione del gong, si manifesterà con un corpo maschile, indipendentemente dal suo sesso originale. Perché il suo è un corpo di Budda coltivato, ed allo Stato di Arhat si manifesta sempre con un corpo maschile.

Il vostro vero spirito principale può essere sia maschio che femmina. Il vostro corpo, sia che sia trasformato in un corpo formato di materia ad alta energia, sia che abbiate coltivato il corpo indistruttibile come il diamante, o il corpo di Budda dato dal Budda al momento del Nirvana, si manifesta sempre con un corpo maschile allo Stato di Arhat. Si manifesta con un corpo femminile al livello di Bodhisattva, ma il sesso dello spirito principale non cambia. Quando si arriva nel livello di Budda, ha ancora un corpo, solo che questo tipo di corpo è composto dalla materia ad alta energia. Per quanto alto possa essere, ha sempre un corpo, e quelli sono corpi in differenti dimensioni (corpi di Budda); quando si arriva al livello di Budda, il sesso ritorna ad essere quello dello spirito principale, un Budda maschio sarà un Budda maschio e una Budda femmina sarà una Budda femmina.

Discepolo: Qual è il significato di coltivare il benti (corpo innato) e il corpo di Budda?

Maestro: Il corpo innato di cui parliamo qui è un termine generico della coltivazione di basso livello, si riferisce ai vostri corpi in ogni dimensione, incluso il vostro corpo fisico.

Discepolo: Ottenere la giusta Fa e raggiungere il giusto Frutto di Realizzazione viene visto come il Compimento, che punto dobbiamo raggiungere nella coltivazione perché si possa considerare di aver raggiunto il Compimento?

Maestro: Il Compimento e il nostro livello del Frutto di Realizzazione sono due cose differenti. Quando coltivate fino allo Stato di Arhat, state già coltivano il corpo di Budda. Una volta solo i Tathagata venivano chiamati “Budda”, ma ora ce ne sono di più. Suddividendoli, anche i Tathagata si occupano di alcuni Budda, quei Budda che non hanno raggiunto il livello di Tathagata. Coloro che superano il livello di Bodhisattva, sono chiamati “Budda”; anche le grandi Bodhisattva vengono chiamate Budda; persino anche gli Arhat e le Bodhisattva vengono chiamati Budda, perché fanno tutti parte della scuola buddista. Quindi vi dirò che, quando avete coltivato fino allo Stato di Arhat, state già coltivando il corpo di Budda, ecco l’idea. Ma anche se state coltivando il corpo di Budda, non è detto che abbiate raggiunto il Compimento. La qualità innata delle persone è diversa, le capacità di sopportazione sono diverse. Alcune persone possono coltivare fino allo Stato di Bodhisattva, alcune possono coltivare fino allo Stato di Budda, alcune possono coltivare fino a livelli più elevati, persino fino al Frutto di Realizzazione oltre Tathagata, mentre alcuni possono solo raggiungere lo Stato di Arhat. Ma non importa quale sia il livello raggiunto, siete già usciti dal Triplice Mondo e avete raggiunto il Frutto di Realizzazione; in altre parole, avrete già raggiunto il Giusto Frutto di Realizzazione, ma non è detto che abbiate raggiunto il Compimento. Per esempio, è stato predisposto che voi raggiungiate l’Illuminazione ed il Compimento allo Stato di Bodhisattva; se avete raggiunto lo Stato di Arhat, ma non avete ancora raggiunto l’obiettivo ultimo della vostra coltivazione, non avete raggiunto il Compimento. Stanno così le cose. Quanto date, quanto coltivate, quanto otterrete. Anche se la vostra coltivazione non avesse raggiunto il Compimento, avrete già ottenuto uno Stato di Realizzazione. Tuttavia, non avete ancora raggiunto il Compimento nella coltivazione, dopotutto, esiste ancora una questione di livelli, non avete ancora raggiunto l’obiettivo ultimo della vostra coltivazione.

Discepolo: Che relazione c’è fra “ritornare al proprio vero sé originale” e raggiungere il giusto Frutto di Realizzazione? Qual è il significato di "ben" e "zhen"?

Maestro: “Ritornare al proprio vero sé originale” è diverso da “ritornare alla semplicità e alla purezza originale” di cui parla la gente comune. Quel “ritornare al proprio vero sé originale” significa ritornare alla propria natura innata, ritornare alla propria natura, alla propria qualità originale e a come si era in origine. Voi siete caduti nella società umana ordinaria e il vostro stato originale è stato nascosto. Nella società ordinaria, il bianco e il nero sono invertiti, e giusto e sbagliato si sono capovolti, quindi dovete ritornare. “Ritornare al proprio vero sé originale” è un’espressione della scuola taoista, poiché ciò che coltiviamo è talmente enorme, che va al di là della portata della scuola buddista, per questo ci sono anche termini della scuola taoista. Chi riesce a coltivare con successo nella scuola taoista diventa un “vero essere”, in altre parole, è diventato un Budda, loro lo chiamano una persona vera, un essere autentico.

Discepolo: Ho fatto voto di coltivare per sempre. Che relazione c’è con il sentiero che il Maestro ha predisposto per noi?

Maestro: Tu hai fatto voto di coltivare per sempre, ma questo “per sempre” non è assoluto, tu intendi continuare a coltivare senza raggiungere un giusto Frutto di Realizzazione o il Compimento? Ci deve essere un obiettivo per la coltivazione, coltivare fino a un livello elevato, in base al voto che hai fatto e fino a quale livello sei in grado di coltivare, il Maestro l’ha predisposto per te di conseguenza, ed è tutto molto scientifico. Se sei un pezzo di acciaio in origine, non va bene predisporre le cose per te come se fossi di ferro. Se tu sei in grado di coltivare fino allo Stato di Bodhisattva, e predisponiamo di farti raggiungere lo Stato di Arhat, questo non andrà bene lo stesso. Tutto viene accuratamente misurato, quando viene misurato da lassù non ci sono errori.

Maestro: Una via di coltivazione è un sistema di coltivazione presieduto da un grande Budda, lo stesso è vero ovunque. Ma i metodi di coltivazioni sono diversi, e non c’è niente di identico al nostro Falun di oggi. Tuttavia, ci sono alcune cose che ruotano, anche la Terra ruota, e nel Tantrismo si usa la mente per mettere in rotazione un certo genere di ruota. Ci sono questo tipo di cose. Un certo maestro di qigong a Changchun pratica la rotazione del Taiji, ma non è simile al nostro, poiché raccoglie solo all’interno ma non emette verso l’esterno, è differente dal nostro. I pianeti ruotano intorno alle stelle e gli elettroni ruotano intorno ai nuclei atomici, tutti hanno questo meccanismo di rotazione, ma il significato interiore è molto diverso. Potrebbero esistere due cose identiche, ma è estremamente raro, io non ne ho ancora viste.

Posso dirvi che, i grandi illuminati hanno predisposto questo avvenimento di oggi, allora ogni cosa nel processo evolutivo del cosmo aveva lo scopo di preparare la strada per questo evento. Nel momento iniziale della formazione dell’universo, già fecero pianificazione per il grande evento finale, quindi, molte cose sono state probabilmente predisposte per l’ultima diffusione della retta Fa nel periodo odierno della distruzione finale. Ho detto che la popolarità del qigong senza precedenti nella storia, apparsa in questi anni in questo secolo, non è casuale. Né è casuale l’apparizione di vari tipi di pratiche di qigong. Non è così semplice come pensa la gente comune.

Maestro: Il Paradiso del Falun è estremamente vasto e meraviglioso, presieduto dal Tathagata del Paradiso del Falun. Il Falun è solo una manifestazione della Fa dalla parte del gong, ha anche la manifestazione dalla parte della Fa. Per ciò che concerne la sua manifestazione dalla parte della Fa, tranne la Fa che ho insegnato, non abbiamo reso pubblica la Fa e le forme più alte, né possono essere rese pubbliche. Per ciò che riguarda la parte del gong, ho perfino disegnato la forma, ma c’è anche la parte della Fa, la forma dalla parte del gong è questa. Quando i nostri studenti avranno raggiunto il giusto Frutto di Realizzazione o uno Stato di Realizzazione, saranno in grado di coltivare un Falun da soli, potete solo coltivarne uno. Anche quando arriverete ad un livello molto elevato, potete avere solo un Falun, che è la manifestazione di voi stessi, e che sostituirà quel Falun che io vi ho dato, nella posizione del basso addome, quello è il vero frutto di realizzazione. Ma il Falun è anche una manifestazione della Fa, può dividersi; quando utilizzate qualche potere divino, può dividersi. Potete anche emettere dei Falun, ma non ne avrete così tanti, né nella stessa forma, di quelli indipendenti che io ho coltivato oggi.

Come sapete, questo è così enorme, così prezioso, ed è stato creato da così tante generazioni di persone. Se volete sviluppare, in un solo processo di coltivazione, qualcosa di così enorme come quello che ho coltivato io, ciò è impossibile, assolutamente impossibile. Voi potete coltivare un Falun, questo è sicuro. Questo Falun ha un grande potere; se venisse veramente portato in questa dimensione e si muovesse, creerebbe veramente un effetto enorme, poiché è un qualcosa di veramente potente. Se il Falun che voi coltiverete in futuro ruotasse una sola volta in questa dimensione, direi che provocherebbe un enorme tornado. È un qualcosa di estremamente potente. Perché non è permesso che si manifesti nella società umana ordinaria? E perché non è permesso che arrivi a manifestarsi in questa dimensione per creare i suoi effetti? È precisamente perché il suo potere è veramente troppo enorme. Persino quando agisce in altre dimensioni, è sufficiente per proteggervi e creare i grandi effetti.

Discepolo: Il Falun è un cosmo in miniatura. Il Paradiso del Falun è grande quanto il cosmo?

Maestro: No, non è così. Il Paradiso del Falun è un paradiso unitario ad un livello molto elevato del nostro universo. Il cosmo è enorme. Dato che ci sono nuovi studenti, non posso parlare di certe cose, perché non sarebbero in grado di accettarle. In questo nostro vasto cosmo, ci sono un numero infinito di piccoli universi. Il genere umano vive in un piccolo universo, e ci sono innumerevoli galassie in questo piccolo universo. Un Budda al livello di Tathagata non riesce a vedere i confini di un piccolo universo; quanto grande è il grande universo, al genere umano non era concesso saperlo in passato,è veramente enorme. Nel corso della coltivazione, il corpo di una persona si espande all’esterno, cioè il volume del suo corpo aumenta, con il graduale aumento del volume del corpo, anche la sua mente si espande, i suoi pensieri si elevano, come pure il suo livello. Mentre dal lato umano ordinario, non vi è nessun cambiamento osservabile sul corpo, rimane lo stesso di quello di una persona comune, a meno che al momento del Compimento, si riuniranno insieme. In quel preciso istante dell’unione, ancora prima di avere sperimentato il potere della Fa fra la gente comune, sarete condotti via. Perché l’interferenza alla gente comune sarebbe troppo grande. Accade sempre così. Dicevo spesso che, alcuni vecchi taoisti hanno coltivato fra le montagne remote per molti anni, e la gente pensa che le loro capacità siano grandi, ma in realtà le loro capacità sono molto piccole, così è stato permesso loro di mostrare i loro poteri divini nel mondo; ma ora ce ne sono pochi che li mostrano alla gente, poiché anche loro sanno che non devono danneggiare la società umana ordinaria, altrimenti sarebbero rovinati anche loro.

Discepolo: Le persone che non hanno frequentato il seminario possono sviluppare un Falun attraverso la coltivazione?

Maestro: Ho parlato di questo molte volte, leggere il libro è lo stesso. Fintanto che coltivate veramente seguendo la Dafa, non è un problema anche se vivete soli nel luogo più remoto. Nei miei libri ci sono i miei Fashen, visto ai bassi livelli, ogni parola appare grande quanto un Falun. Appena un vostro pensiero emerge, essi lo conoscono interamente. Quindi è lo stesso. Fintanto che potete coltivare veramente, lo potete ottenere. Va bene sia che leggete il libro e praticate da soli o che andate in un luogo di pratica con gli studenti veterani, fintanto che coltivate veramente, lo potete ottenere. Sapete, Sakyamuni non è più nel mondo da più di duemila anni, ma molti monaci hanno coltivato con successo prima del periodo di Fine Fa, alcuni hanno coltivato fino a livelli molto alti. Non è che potete coltivare solo se siete di fronte al Maestro che vi insegna di persona.

Discepolo: Se l’“io” in questa dimensione coltiva fino al Paradiso del Falun, possono coltivare anche i molti altri “io” nelle altre dimensioni fino al Paradiso del Falun?

Maestro: Non è detto. Se hanno coltivato bene e formano un solo corpo con te, possono esistere come tuoi guardiani della Fa, ma tu sarai al comando e loro saranno considerati guardiani della Fa, che sono più o meno lo stesso degli spiriti assistenti. Se non hanno coltivato bene, essi sono esseri indipendenti, allora non ce la faranno. Tu hai coltivato, quindi solo tu otterrai, coloro che coltivano ottengono.

Discepolo: La Falun Dafa prende la strada dell’illuminazione graduale. Quando entreremo nello stato di illuminazione graduale?

Maestro: Molti nostri studenti sono già entrati nello stato di illuminazione graduale. Molti studenti hanno coltivato bene, ma non ne parlano, semplicemente non ne parlano. In un seminario ad Harbin ho detto: qui ci sono più di 4000 persone, ma su quanti completeranno con successo la coltivazione e su quanti raggiungeranno il Tao in futuro, non sono ottimista. Tutto dipende da come coltivate. Come potrebbero tutte queste 4000 persone diventare dei Budda, come potrebbero tutte e 4000 persone entrare nello stato di illuminazione graduale, è impossibile. Anche nei diversi luoghi di pratica, quanti praticanti della Falun Dafa sono entrati nello stato di illuminazione graduale? Quanti hanno veramente coltivato? Ci sono diversi stati di illuminazione graduale, non è detto che appena entrate nell’illuminazione graduale, si manifestino alla grande i vostri poteri soprannaturali.

Parlerei di passaggio di una cosa. Molti sono entrati nello stato di illuminazione graduale, ma hanno sempre paura. Di che cosa hanno paura? Ci sono veramente troppi attaccamenti nella società umana adesso. L’ho sottolineato spesso, ho detto di ignorare le capacità soprannaturali che sviluppate, e di non avere perseguimenti se il vostro terzo occhio è aperto. Ma vi dirò, se il vostro terzo occhio è veramente aperto e voi non siete attaccati al perseguimento di qualcosa, potete vedere delle cose, non c’è problema. Non è altresì un problema che usiate i vostri poteri divini quando intorno a voi non c’è nessuno. Ve lo dico chiaramente, questo è diverso da un attaccamento. Quella è la vostra Fa, ed usare la propria Fa è diverso dall’avere attaccamenti. Ora ci sono persone che sono entrate nello stato di illuminazione graduale, ma non andrebbe bene se avessero sempre paura e si astenessero sempre dall’usarla. Il terzo occhio di molte persone si è aperto, ma loro pensano sempre che si tratti di un’illusione. Questo non va bene. Quando è aperto e siete in grado di vedere le cose, guardate pure, non c’è problema. L’attaccamento e lo sperimentare qualcosa sono due cose differenti.

Discepolo: Ci sono persone che hanno raggiunto lo stato dei “tre fiori riuniti sopra la testa”? Ci sono delle persone che hanno ottenuto il giusto Frutto di Realizzazione?

Maestro: Molte persone hanno già superato lo stato dei “tre fiori riuniti sopra la testa”. Nessuno ha raggiunto il Compimento fino ad ora. Stanno tutti coltivando in vari stati di Realizzazione, di differenti livelli.

Discepolo: Se cominciamo ora a fare gli esercizi e a coltivare la nostra xinxing diligentemente, possiamo raggiungere la coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo in un anno e mezzo.

Maestro: Non ci sono limiti di tempo, se coltivate o no è una questione personale. A che livello coltivate, quanto grande è la vostra capacità di sopportare, quanto grande è la vostra capacità di persistere, sono a loro volta vostre questioni personali. Se il Maestro dovesse mettere un limite di tempo entro il quale completare la coltivazione, sarebbe capace la vostra mente di arrivare là? Sarebbe capace la vostra xinxing di elevarsi fino a quel punto? La vostra comprensione della Fa arriverebbe ad un livello così elevato? Sareste capaci di abbandonare gli attaccamenti che avete fra la gente ordinaria? Sareste capaci di lasciar perdere quando si tratta dei vostri interessi e di cose su cui state lottando con altri? Tutte queste sono questioni che riguardano la propria coltivazione personale. Nessuno stabilisce delle regole per voi, e non c’è nessun limite di tempo. Alcune persone saranno in grado di coltivare fino allo Stato di Arhat veramente in fretta, mentre per altre ci vorrà una vita intera. Dipende dalla vostra capacità di sopportazione e da quanto siete esigenti con voi stessi - dipende tutto da voi.

Discepolo: Quando avremo coltivato fino al punto di poter proteggere noi stessi, ma vorremo coltivare ancora, che cosa dovremo fare allora?

Maestro: Come ho appena detto, Sakyamuni non è più in vita, ma i suoi discepoli possono ancora coltivare in alto. Supponiamo che il Maestro dovesse davvero lasciare il mondo, ci sono ancora i miei Fashen qui e io non scomparirei veramente, non è mica la “completa estinzione del corpo e dell’anima”.

Discepolo: Alcune persone praticano con lo scopo di fuggire le calamità. Come sarà lo scenario finale per loro?

Maestro: Chiunque viene a praticare con il pensiero di perseguimento non otterrà il giusto Frutto di Realizzazione. Ma, riguardo alla comprensione delle persone, dovete permetterle di avere un processo per comprendere la Fa. Molte persone vengono a praticare per curare le loro malattie, tramite una comprensione graduale, hanno capito che ci sono ancora cose di livello più elevato. Oggi stiamo insegnando la Fa a livelli elevati. Quando la gente entra la prima volta nei nostri seminari, non ha idea di che cosa si tratti, ed improvvisamente sente che stiamo insegnando una pratica di qigong diretta ai livelli elevati. Attraverso il nostro insegnamento della Fa, arrivano a comprenderla. Dovete permettere loro di attraversare il processo, questo è certo. Non importa quali siano le loro intenzioni quando entrano, che sia per guarire dalle malattie, per fuggire le calamità, o qualcos’altro, devono abbandonare i loro attaccamenti, solo allora potranno raggiungere l’obiettivo della coltivazione. Anche se vengono con lo scopo di guarire dalle malattie e per il benessere fisico, non funzionerà se mantengono il pensiero di fuggire le calamità.

Le tribolazioni sono create dalle persone stesse, nella moltitudine di esistenze vissute, hanno accumulato dei debiti, commettendo molte cose cattive, quindi devono pagare. Guardate le avversità che avete sopportato nel processo della coltivazione, sono tutti ostacoli causati dal karma che avete accumulato da soli. Ma quella è anche una cosa positiva, le usiamo per migliorare la vostra xinxing, non è quindi una buona cosa? Si può coltivare sia il Budda che il demone, ecco come stanno le cose. È proprio perché esiste il karma e perché vi trovate in mezzo alle illusioni, che potete coltivare.

Discepolo: La moltitudine di “io” in altre dimensioni si trovano nella dimensione del livello del corpo fisico?

Maestro: No, si trovano in altre dimensioni che non possiamo vedere. Nella dimensione dello stesso livello, oltre al nostro genere umano che ha il corpo, c’è un'altra dimensione dove esistono altri corpi umani. La gente di quella dimensione è molto meglio della gente di qui. Non hanno il concetto di fama e d’interesse, ma hanno emozioni, quindi hanno anche corpi in carne e ossa. Il loro aspetto è simile al nostro, sono leggermente più belli di noi. Ma i loro corpi possono volare, non camminano, quindi le loro gambe sono pressoché invisibili; volano avanti e indietro in aria. C’è una dimensione di questo genere. Questa è una dimensione allo stesso livello.

Vi spiegherò di nuovo le dimensioni. I nostri scienziati hanno scoperto nelle loro ricerche che gli elettroni ruotano intorno ai nuclei atomici, e questa rotazione non è simile alla Terra che gira intorno al Sole? Non è la stessa cosa? Ora non abbiamo un microscopio che ci permetta di vedere che cosa ci sia sopra gli elettroni. Se foste in grado di vederlo, potreste forse vedere che ci sono degli esseri viventi sopra. Come ho detto, tutte queste cose sono compatibili con le conoscenze della fisica attuale; ma i mezzi di cui la scienza dispone ai giorni nostri sono ancora estremamente limitati.

Discepolo: Perché molti studenti sono così sensibili all’ambiente che li circonda, al qi patogeno e al qi nero?

Maestro: Questo genere di studenti sono tutti sul punto di sviluppare il gong; ma non sono ancora andati oltre il livello basso della pratica del qi. Ciò accade nella forma più alta della pratica del qi, quando si entra nello stato del Corpo Bianco-Latte. Ma si tratta di un periodo molto breve. Non badateci e non abbiate paura, lasciate che accada. Essere troppo paurosi è a sua volta un tipo di attaccamento. Non badateci, prendetele come inevitabili e prendetele come vengono. Una volta superato quel livello, non proverete più queste sensazioni. Dopo che avrete sviluppato il gong, il vostro corpo sarà ricoperto dal gong. Questi qi neri e patogeni non saranno più in grado di penetrare nel vostro corpo, quindi non li avvertirete più.

Discepolo: Alcuni studenti stanno continuando a migliorare la loro xinxing, ma non riescono ad incrociare entrambe le gambe durante la meditazione. Possono premere le loro gambe applicando sopra dei pesi o legandole?

Maestro: So che in passato dei monaci, mentre sedevano in meditazione, usavano un rullo o delle pietre per premere le loro gambe, ma sia con rullo che con le pietre, lo facevano di propria volontà, sono loro che chiesero ad altre persone di aiutarli. Ma i taoisti non facevano così. La scuola taoista prendeva solo uno o due discepoli, ma tra di loro solo uno riceveva il vero insegnamento. Con i loro discepoli erano molto severi, e percuotevano spesso i discepoli. Non gli importava se eravate in grado di sopportarlo o no, dovevano costringervi a superare l’ostacolo. Quindi di solito usavano dei metodi coercitivi, legando le gambe dei discepoli, legando le mani dietro la schiena; non potevano slegarsi, neppure quando si distendevano per terra. Alcuni svenivano per il dolore. In passato facevano così, a quei tempi la coltivazione era veramente dura.

Oggi non richiediamo di fare così, perché il nostro sistema prende di mira direttamente la mente umana, ecco perché consideriamo cruciale il miglioramento della xinxing di una persona. Mentre la coltivazione del corpo viene al secondo posto, dovreste fare del vostro meglio per resistere e per prolungare il tempo in cui incrociate le gambe. Ma non ci sono regole rigide. Perché? Come sapete, al tempo di Sakyamuni c’erano dei precetti, perché non c’erano le scritture quando Sakyamuni era in vita, né fu lasciato qualche testo. Dopo che Sakyamuni lasciò il mondo, le persone dopo di lui ricordarono le parole di Sakyamuni e le organizzarono in libri di scritture. Quando Sakyamuni era in vita, stabilì molte regole di coltivazione come precetti, queste sono rimaste in forma scritta. Ma oggi abbiamo la Fa, quindi non abbiamo precetti. Che una persona coltivi o sia in grado di coltivare e sia qualificata, tutte queste cose sono valutate tramite la Fa. Quindi, nella nostra coltivazione, non possiamo stabilire delle regole assolute. Pensateci, ora che è arrivato il tempo della distruzione finale, ci sono delle persone che non sono più buone, e non sono fra coloro che possono essere salvate, ma piuttosto fra coloro che verranno distrutte. Alcune di queste persone forse sono entrate nei nostri seminari, può darsi che siano state trascinate qui. Se chiedete a loro di fare così, può darsi che le loro ossa si spezzino, quindi non imponiamo delle regole. Usiamo gli approcci volontari, se siete in grado di sopportare, fate del vostro meglio per sopportare. Ma lasciate che vi dica che coloro che vogliono veramente coltivare o sentono veramente la potenza della Fa, sono tutti in grado di coltivare. Allora mettete un po’ di impegno e provateci, non succederà niente.

Discepolo: L’universo ha confini?

Maestro: Sì, l’universo ha confini, ma non dovreste investigare su queste cose. I confini sono incredibilmente grandi, persino al livello di Tathagata, il confine si riferisce a quello di un piccolo universo. Mentre questo piccolo universo sembra infinito e sconfinato, ed insondabile, perfino agli occhi del Budda Tathagata, figuriamoci per il genere umano. È estremamente, estremamente enorme.

Discepolo: Un articolo della rivista “Una finestra sull’arte e letteratura” ha citato che un pitone ha fatto da guida al Maestro Li Hongzhi. È vero?

Maestro: Si trattava di un articolo scritto a scopo di intrattenimento da “Una finestra sull’arte e letteratura”. Lo studente aveva partecipato a due lezioni e non aveva una comprensione profonda. Ha cominciato a scriverlo dopo la prima lezione. Era molto entusiasta e pensava che la Fa fosse grande, così ha iniziato a scrivere. Nella seconda lezione, ha ascoltato con l’intenzione di scrivere qualcosa. Come sapete, una persona è in grado di comprendere le cose solo quando le ascolta in modo calmo. Quindi non ha capito bene, così ha scritto quell’articolo che avete letto nella forma di romanzo. Ad alcune cose ha dato un tocco artistico. La storia del pitone non ha nessun fondamento reale. Lui ha detto che Bodhisattva Avalokitesvara era il mio maestro, la qual cosa non è vera e non è altro che una licenza artistica. Ma il suo scopo era buono e voleva pubblicizzare e promuovere questa Fa - la sua motivazione era buona, questo deve essere certamente riconosciuto. Si è ritrovato a scrivere una cosa del genere perché la sua comprensione era limitata. È un romanzo - fin dall’inizio l’ha scritta da un’angolazione di intrattenimento. Dato che nel romanzo, si può esagerare, e c’è anche molta flessibilità. Semplicemente non consideratelo come una cosa da studiare o in cui cercare una guida. Per ciò che concerne i “cinque precetti” e i “dieci male e dieci bene” che l’articolo cita, sono tutte cose che provengono dal Buddismo originale. Noi non abbiamo alcun precetto, lo standard per determinare la coltivazione è stato spiegato nella Fa.

Discepolo: Qual è la differenza fra "Xuan Fa Zhi Ji (la profonda Fa raggiunge l’estremo)" e "Xuan Fa Zhi Xu (la Fa ruotante raggiunge il vuoto)"?

Maestro: La "Xuan Fa Zhi Ji (la profonda Fa raggiunge l’estremo)” di cui parliamo è un’espressione generica. È una cosa che riguarda la comprensione del periodo iniziale in cui veniva insegnata la Fa. Non dovrebbe essere questa xuan (profonda), dovrebbe essere xuan (ruotante) che c’è in xuan zhuan (ruotante). La nostra Fa è una Fa perfettamente armonizzante, quindi sta ruotando, e la forma in cui il Falun si manifesta è simile ad una ruota. "Xuan Fa Zhi Ji (la Fa ruotante raggiunge l’estremo)", è vero; può raggiungere livelli molto elevati e il punto estremo - questo è ciò che significa. Xuan Fa Zhi Xu (la Fa ruotante raggiunge il vuoto)” è un termine usato nel corso della nostra coltivazione ed è anche una formula della nostra pratica.

Sapete, la formula magica può convocare gli esseri illuminati, o gli esseri illuminati che coltivano in questo sistema, o quelli realizzati in questo sistema perché vengano a fare da guardiani della Fa per voi e per rafforzarvi, ecco l’effetto che può avere. Le formule magiche nelle religioni servono anche a questo scopo. Per ciò che concerne il recitare le formule per aumentare il gong, quello è assolutamente impossibile. Producono solo questo effetto. "Zhi Xu (raggiunge il vuoto)" si riferisce anche al raggiungere livelli molto elevati. Il livello che gli uomini non possono vedere è chiamato “il mondo del vuoto”. Questo è più o meno il significato. Questo termine spesso appare nella religione taoista; si chiama "Tai Xu (grande vuoto)" prima che si formi il Taiji, il che significa che è molto elevato e molto primordiale.

Discepolo: Per prolungare il tempo della mia meditazione, continuo in silenzio a recitare le formule, per migliaia di volte, così facendo deformo il Falun?

Maestro: Recitare le formule fa bene, e recitarle per migliaia di volte non deformerà il Falun. Naturalmente dopo che avrai raggiunto la liberazione del gong e l’Illuminazione, capirai che non dovresti recitare le formule quando arriverai ai livelli veramente elevati. Le onde d’urto provocate dal tuo recitare sarebbero troppo forti, se continui a recitarle, gli altri si sentirebbero male per la vibrazione sonora.

Discepolo: Perché alcuni studenti dopo aver fatto la pratica, si sentono come se la testa si spaccasse?

Maestro: Questo “spaccarsi” è proprio ciò che dovrebbe succedere. Noi parliamo di “aprire la sommità della testa”, quindi lo “spaccarsi” è giusto. Per alcuni si spacca in un istante, “snap” e non sentono granché. Per altri si spacca gradualmente e sentono un malessere. Ma le cose devono essere viste da entrambi i punti di vista. Alcuni non abbandonano i loro attaccamenti, hanno attirato addosso le cose cattive di cui non sono disposti a sbarazzarsi, quindi devono essere spazzate via nella pratica, ma queste cose ti fanno dolere la testa e non ti lasciano coltivare la retta Fa, può accadere anche questa cosa. Il punto cruciale è se siete in grado di coltivare o meno, e se siete in grado o meno di valutare con la Fa e abbandonare quelle cose.

Discepolo: Che cosa bisogna fare se la persona, mentre fa gli esercizi, comincia a sudare freddo sulla testa e sta per svenire?

Maestro: Questo è un fenomeno che può accadere; ce ne sono in ogni seminario. Perché accade? Perché mentre il corpo viene ripulito e le malattie eliminate, la reazione è forte. Ma di solito nel luogo di pratica non sarà così forte, perché viene eliminata gradualmente. Se questa persona è valida, penso che ciò sia normale. Se la persona non è esigente con se stessa, agisce avventatamente, passa da una pratica di qigong all’altra, non è stabile, e ha una xinxing scadente, allora ciò potrebbe essere un problema. Potete suggerirle di prendersi una breve pausa, chiedendole quale altro qigong ha praticato o se ha fatto qualcosa di sbagliato. Può provare a praticare di nuovo, quando sarà passata la cosa. Questo perché non c’è garanzia che tutti coloro che vengono ora a praticare siano dei veri coltivatori.

Maestro: Noi non facciamo shiatsu; nella coltivazione della Fa del Triplice Mondo, non è permesso trattare le malattie – non esiste una cosa del genere. I veri coltivatori non hanno malattie, poiché i miei Fashen le hanno eliminate, vengono fatte le cose che devono essere fatte, lo shiatsu non è compreso. Potrà un massaggio eliminare il karma di un coltivatore? Quando massaggiate gli altri, lo fate con il gong, quindi vi consigliamo di non farlo. Se siete un dottore non c’è problema, perché quello è il vostro lavoro fra la gente comune.

Discepolo: La coscienza secondaria di una persona l’accompagna per tutta la vita. Quale ruolo gioca?

Maestro: La coscienza secondaria principalmente trattiene la persona dal commettere cattive azioni quando non è consapevole. Quando la coscienza principale è veramente forte, la coscienza secondaria non è in grado di fare niente.

Discepolo: Perché delle volte sono in grado di incrociare le gambe in meditazione per molto tempo, mentre altre volte riesco ad incrociarle solo per 10 minuti?

Maestro: È normale. Anche stare seduti a gambe incrociate dissolve il karma. Temprare la mente e la volontà e affaticare il corpo. Come affatichiamo il corpo? Aumentiamo il tempo dell’esercizio e sopportiamo il dolore stando seduti a gambe incrociate, principalmente lo facciamo in questi due modi. Affaticare il corpo è di per sé un processo di eliminazione del karma e di miglioramento. Stando a gambe incrociate non si dissolve il karma? Ma non è che questo karma viene spinto nelle gambe tutto in una volta. Viene fatto in più riprese, quando un pezzo affiora, sentite molto dolore, quando si dissolve, vi sentite sollevati. Con le gambe incrociate, di solito si sente dolore per un po’, poi ci si sente meglio per un certo momento, e poi di nuovo dolore - accade così. Quando dissolvete un pezzo di karma, in quella seduta riuscite a rimanere a gambe incrociate più a lungo. Ma quando il karma viene su, potete sentire dolore già dai primi momenti in cui tirate su le gambe. Ma quando siete in grado di resistere, il tempo in cui riuscirete a stare seduti sarà lo stesso, potrete rimanere seduti per tutto il tempo in cui ci riuscivate prima, solo che sentirete il disagio del dolore.

Discepolo: Il consumo di alcol può provocare l’abbandono del corpo da parte degli esseri sviluppati dal praticante con la coltivazione?

Maestro: Sì, è possibile. Anche fumare può provocarlo. Con il fumo, non rimarranno nel vostro corpo e voi non avrete più nulla a quel momento, gli altri vedranno che non c’è più alcun gong nel vostro corpo. Come abbiamo detto, se volete veramente coltivare, non potete nemmeno lasciar perdere un attaccamento così piccolo? Non potete considerare la coltivazione come un gioco da bambini, è una cosa molto seria. Non diciamo che l’umanità stia andando incontro a qualche grande disastro e che dovete coltivare per salvarvi la vita, noi non diciamo queste cose, né le usiamo come motivazione per spingervi a coltivare. Noi diciamo, la vera coltivazione non risolverà il tuo problema personale per l’eternità?

Nel Buddismo si parla dei sei sentieri della reincarnazione. Dicono che, nella società umana ordinaria, una persona trova che il tempo sia lungo, ma visto dalle dimensioni con il tempo ancora più lungo, il tempo del genere umano trascorre molto velocemente. Mentre due persone stanno chiacchierando, si girano e vedono che voi siete nati; dopo aver parlato ancora un poco, si girano e vedono che voi siete già morti e sepolti. Perché gli uomini non sfruttano il tempo in cui hanno un corpo umano per coltivare e salvare il corpo umano? Nel Buddismo si dice che una volta che qualcuno entra nei sei sentieri della reincarnazione, è difficile dire in che cosa si reincarnerà. Se vi reincarnate in un animale, ci potrebbero volere centinaia o migliaia di anni prima di poter ottenere di nuovo un corpo umano. Se vi reincarnate in una roccia, non vi toglierete di lì fino a quando non si sgretolerà, e può darsi che ci vogliano decine di migliaia di anni prima di uscirne. Agli animali non è permesso coltivare, ma hanno le condizioni innate che permettono loro di coltivare. Questo è il risultato di circostanze naturali. Ma a loro non è permesso sviluppare un gong elevato; quando sviluppano un gong alto, diventano demoni. Perché non hanno la natura umana. Quindi devono essere uccisi, quando gli animali coltivano ad un livello elevato devono essere uccisi e verranno colpiti da folgori. Perché si attaccano ai corpi umani? Loro vogliono ottenere un corpo umano, perché con un corpo umano possono coltivare a pieno titolo. Così era in passato; era permesso loro di coltivare quando si procuravano un corpo umano. Ora non è più permesso, anche con un corpo umano. Se volete coltivare, se volete ottenere la Fa, dovete azzerare il vostro cervello e venire ad ottenerla in mezzo alla gente comune. Ora, questa è una regola scolpita nella roccia. Non è permesso nemmeno che qualcuno venga fra la gente comune con la piena consapevolezza; deve avere il cervello azzerato e coltivare tramite l’illuminazione. Chi non coltiverebbe se sapesse ogni cosa? Anche un Budda, se vuole salire di livello, quando scende fra gli esseri umani ordinari per sopportare delle prove, deve avere anche lui il suo cervello azzerato. Chi non coltiverebbe se sapesse e vedesse ogni cosa con chiarezza? La questione del miglioramento a quel punto non esisterebbe più. Con questo voglio dirvi che la coltivazione è una faccenda veramente molto seria, e che qualunque attaccamento influenzerà negativamente la coltivazione.

Discepolo: Ad alcune donne anziane che hanno raggiunto la menopausa non è ancora tornato il ciclo mestruale, possono coltivare?

Maestro: Donne anziane che hanno raggiunto la menopausa e che non hanno il ciclo mestruale potrebbero rimanere un po’ lente nella coltivazione. Alcune donne anziane hanno veramente bisogno di fare un buon uso del loro tempo, per alcune di loro è indispensabile. Non appena sentono parlare di usare bene il loro tempo, si mettono a fare più esercizi, ma dovrebbero sapere che la cosa più importante è coltivare la xinxing. Alcuni casi isolati possono essere lenti a questo riguardo, ma quelle di loro che praticano normalmente dovrebbero tutte averlo.

Discepolo: Perché dei praticanti hanno dolori in certe parti del corpo, hanno mal di testa, dolori addominali...

Maestro: Tutte le varie reazioni nella pratica sono normali. Non è possibile che non si soffra durante l’eliminazione del karma, anche il liberarsi di una malattia comporta dei disagi. Alcuni studenti svilupperanno il gong, che risiede nel loro corpo, e ci saranno più di diecimila tipi di abilità soprannaturali. Ogni gong è una massa di materia ad alta energia, ad alta densità, di grande potenza, e voi proverete dei disagi quando si spostano nel corpo. Inoltre si manifesteranno nel vostro corpo gong di differenti forme e aspetto, abilità soprannaturali di differenti forme e aspetto, e abilità speciali di differenti forme e aspetto, e voi proverete dei disagi quando si spostano. Eppure voi dite che si tratta di una malattia, ditemi voi come potete coltivare? Se voi coltivate veramente in accordo con la Fa, troverete tutte queste cose normali.

Nel passato c’era qualcuno che era posseduto. Un maestro di qigong gli disse, “Il tuo corpo è posseduto da un pitone”. Quindi lui sentiva sempre che il suo corpo era posseduto da un pitone. Io gli ho detto, “Non ce l'hai più”. Ma lui non ci credeva e ancora pensava che si muovesse nel suo corpo. Bene, siccome lui pensava di essere ancora posseduto, nel suo corpo si manifestava lo stato di quando il pitone lo possedeva. Non finirà fino a quando non verrà eliminato quell'attaccamento - esisteva precisamente per eliminare quel suo attaccamento. Se diventasse un qualcosa a cui lui rimane attaccato, poi non sarebbe facile liberarsene. C'è voluto molto tempo perché quella persona se ne liberasse.

Discepolo: Come dovremmo comportarci con le abilità soprannaturali? Per esempio, se il terzo occhio vede delle cose e della luce, dovremmo guardarle o no?

Maestro: Potete guardarle se ne siete in grado. Osservare tranquillamente mentre si fanno gli esercizi non è un attaccamento.

Discepolo: Alcuni studenti hanno il terzo occhio aperto e possono vedere delle scene, ma gli assistenti non hanno quella capacità sopranaturale e non possono vedere.

Maestro: Che si possa vedere o meno dipende dallo stato di illuminazione graduale di persone diverse che coltivano a vari livelli. Anche se aveste raggiunto l'illuminazione graduale, ciò non significherebbe necessariamente che il vostro terzo occhio è aperto ad un livello alto perché il livello del vostro gong è alto, o che il vostro terzo occhio è aperto ad un livello basso perché il livello del vostro gong è basso. Non è la stessa cosa. Perché il livello del terzo occhio di una persona non determina il livello del suo gong. I fattori propri di una persona, le condizioni e le diverse ragioni determinano se può vedere chiaramente o no, e se è in grado di vedere oppure no, tutte queste cose sono determinate da molti tipi di ragioni. Non possono rappresentare quanto bene o quanto male uno ha coltivato, fate bene attenzione a questo. È sbagliato pensare “dato che il mio terzo occhio è aperto, il mio gong è più alto di quello di altre persone”.

Non è apparsa una persona così nella nostra Changchun? Il suo terzo occhio era aperto e lui pensava di essere meglio di tutti gli altri. Diceva che una persona era posseduta, che quell'altra aveva qualcos'altro, e così via, tutto era il prodotto della sua immaginazione. Ha fatto un sacco di cose caotiche nel nostro luogo di pratica, ed alla fine era convinto di essere migliore di tutti, diceva persino che era più elevato di me. Quindi noi non dobbiamo misurare quanto in alto ha coltivato una persona basandoci sull’apertura del suo terzo occhio. In circostanze normali vanno di pari passo. Ci sono delle persone particolarmente valide, ma non le lasciamo vedere di proposito, gli sarà consentito vedere solo quando la loro coltivazione avrà raggiunto dei livelli particolarmente alti, quindi non usate questo per giudicare il bene e il male.

D'ora in avanti, sia che mi possiate vedere o no, è proprio come qualcuno ha detto prima, “Che cosa dobbiamo fare se il Maestro non c'è?” Quando Sakyamuni era in vita, c’erano delle persone che chiesero, “Venerabile Maestro, chi sarà il nostro Maestro quando lei non ci sarà più?” Sakyamuni rispose, “Prendete i precetti come vostro Maestro”. Noi prendiamo la Fa come Maestro. Dobbiamo usare il livello della xinxing come criterio per misurare se una persona abbia coltivato bene o meno, ma non le sue capacità soprannaturali. Altrimenti non si metteranno tutti alla ricerca delle abilità soprannaturali? Le abilità soprannaturali sono dei sottoprodotti del vostro processo di coltivazione. Tutte le abilità soprannaturali sviluppate nella coltivazione della Fa del Triplice Mondo sono abilità innate umane, che si sono gradualmente atrofizzate man mano che il pensiero delle persone si è complicato.

Emergono naturalmente nel corso della vostra coltivazione. Solo quando ritornate al vostro vero sé originale, quando siete sulla via del ritorno, la vostra natura umana originale può essere recuperata. Non importa quanto chiaramente possa vedere quella persona, non potrà vedere i livelli che vedo io. Per quanto chiaramente potesse vedere, ciò che poteva vedere era ancora ben lontano dalla più alta verità del cosmo. Ciò che poteva vedere era solo la manifestazione a quel livello, non potete prenderla come la verità. Mentre siete nel corso della coltivazione, non è giusto che prendiate un determinato livello come criterio per misurare le cose. Ecco perché si parla di “nessuna Fa è definitiva”, non prendete le manifestazioni di un certo livello come la verità. “Nessuna Fa è definitiva”, la Fa di un certo livello può solo essere efficace a quel livello. Quindi uno ha visto qualcosa ad un certo livello e come stanno le cose a quel livello, e si è compiaciuto di aver visto le cose chiaramente, ma quelle cose sono ad un livello veramente superficiale, dovete veramente ricordarvi di questo.

Discepolo: I bambini che praticano la coltivazione devono fare i cinque esercizi?

Maestro: I bambini possono praticare più o meno in base alle loro capacità. Lo scopo principale della coltivazione è migliorare la xinxing, quindi è di beneficio per i bambini parlar loro di più di cose relative alla xinxing. Quando ero molto piccolo, non potevo praticare cose esterne, e coltivavo principalmente la xinxing. Oggi ci sono dei bambini che non potete guardare come bambini comuni. Alcuni bambini sono veramente notevoli, perché quando venne deciso che avremmo fatto questa impresa, alcuni esseri provenienti da livelli estremamente alti ci seguirono fino a quaggiù. Quando io venni, gente a vari livelli mi seguì fino a quaggiù, poiché erano in grado di vedere in anticipo cosa avrei fatto. Specialmente nel periodo più recente, ce ne sono veramente tanti che sono venuti quaggiù dal nostro piccolo universo e dalla nostra Via Lattea. Questo perché non sono stati in grado di prevederlo prima, sono venuti a saperlo e hanno visto ciò che sarebbe accaduto nel periodo appena prima della mia apparizione in pubblico; allora molti di loro sono venuti giù. A quale scopo sono venuti? Per ottenere la Fa. Sapevano che la vecchia Fa si era degenerata, e sono venuti per temprarsi di nuovo. Non considerateli come gente normale, sono tutti notevoli, ma non è detto che tutti i bambini siano così. Una parte di bambini sono notevoli.

Maestro: Alcuni nostri studenti hanno già raggiunto lo stato di illuminazione graduale, ed alcuni raggiungeranno lo stato di illuminazione graduale in fasi progressive. Sia che l’abbiate raggiunta o no, e sia che possiate vedere le cose chiaramente o no, voi potete parlarne con l'altra gente in discussioni dopo aver fatto gli esercizi al luogo di pratica, non c’è problema. Quando ne parlate senza intenzione di mettervi in mostra, è di beneficio alla nostra coltivazione in generale. Alcuni sostengono che non possiate parlare delle cose che vedete con il terzo occhio, altrimenti il terzo occhio si richiuderebbe. Questo è un pensiero comunemente riconosciuto da tutti nella pratica in passato. Non era il parlarne che faceva sparire il loro terzo occhio. Pensateci, nel periodo in cui veniva diffuso il qigong, chi prestava attenzione alla virtù quando praticava? Erano pochi i casi di vera coltivazione, la gente non sapeva di dover prestare molta attenzione alla virtù, se vedeva qualcosa, ne parlava, con i loro attaccamenti e con il desiderio di mettersi in mostra, così naturalmente il loro terzo occhio si chiudeva.

C'era anche gente che parlava di qualsiasi cosa, sia di cose appropriate che di cose inappropriate, quindi il loro terzo occhio doveva essere chiuso. Questa è la ragione. Se la discussione è fatta per favorire il miglioramento della comprensione della Fa, direi che non c'è proprio nessun problema. Dovete distinguere chiaramente questo punto. Se il terzo occhio di qualcuno è stato chiuso o danneggiato, è perché ha detto cose che non doveva dire alla gente comune o perché aveva il desiderio di mettersi in mostra. L'atteggiamento del mettersi in mostra di un praticante non è la manifestazione di un attaccamento? Quindi deve essere chiuso. A quei tempi, quando il terzo occhio di certi praticanti veniva chiuso, era per dare loro un'opportunità. Quando potevano vedere e non vedere chiaramente, a volte potevano vedere a volte non potevano, questo serviva proprio per avvertirle, ma quelle persone proprio non si illuminavano, ed alla fine il loro terzo occhio è stato completamente chiuso. Alcuni ce l’hanno proprio danneggiato, seriamente danneggiato.

Discepolo: Che livello è l’ottenere il giusto Frutto di Realizzazione e il Compimento?

Maestro: Ho già discusso di questo. Ottenere il giusto Frutto di Realizzazione - quando qualcuno raggiunge lo Stato di Arhat avrà ottenuto un giusto Frutto di Realizzazione. Il Compimento è la conclusione della coltivazione; si riferisce di solito all'aver raggiunto sia il giusto Frutto di Realizzazione che la liberazione del gong. Quando le due cose avvengono insieme e la coltivazione è completata, questo è il Compimento.

Discepolo: Come dovremo coltivare da adesso in poi? Qual è la differenza tra noi e la gente comune?

Maestro: Dovrete soffrire fra la gente comune proprio come loro. Potreste aver raggiunto lo Stato di Arhat, ma persino i bambini cattivelli comuni possono prendervi a male parole, perché dovete coltivare ancora fra la gente comune e continuare ad eliminare i vostri attaccamenti. Alcune persone, quelli con un’elevata qualità innata e che hanno già fatto bene nell'eliminare i loro attaccamenti, devono tuttavia passare ancora attraverso un'altra tornata. Nella solita coltivazione normale, si può raggiungere il Compimento in un singolo processo, mentre ad alcune persone, capiterà una ripetizione e devono fare due tornate. Dato che dovete coltivare verso livelli elevati, potete sperimentare tre tornate, e dopo aver coltivato superando quelle, dovete tornare indietro di nuovo per coltivare. Dato che coltivate verso livelli elevati, vi accadono queste cose, quindi dovete ancora coltivare fra la gente comune. Supponiamo che abbiate coltivato lo Stato di Arhat, che nessuno vi crei più fastidi, che nessuno fra la gente ordinaria vi dia problemi, come potreste coltivare se vi staccate da questo ambiente! Se coloro che vi causano fastidi non fossero persone comuni, ma Budda, Bodhisattva o Arhat, che appaiono fra la gente comune per crearvi problemi così che voi possiate liberarvi degli attaccamenti, come potrebbe essere possibile. Anche se fosse il Maestro a crearvi queste cose o a predisporre quelle cose e tutte le vostre tribolazioni, avrebbe dovuto usare le persone comuni per farlo, così sono le persone comuni a crearvi delle interferenze e dovete migliorarvi nell'ambiente della gente comune.

Discepolo: Alcuni studenti, dopo aver frequentato i nostri seminari, hanno partecipato ad altre pratiche di qigong. Che cosa dobbiamo fare se vogliono continuare a praticare la Falun Dafa?

Maestro: Queste persone di solito hanno qualità innate molto scarse, ma noi sosteniamo che la coltivazione dipende da relazioni predestinate. Quando qualcuno la vuole ottenere e ha imparato la Falun Dafa, nessuno lo ha spinto ad impararla; quando pensano che la Dafa non è buona, allora smettono di impararla. Più tardi, trovano di nuovo che la Falun Dafa è buona e vogliono di nuovo impararla, allora la imparino se lo possono fare. Che coltivino bene o meno dipende da loro. Per ciò che concerne se possano entrare nel nostro cerchio della Falun Dafa e diventare discepoli autentici, dobbiamo dire loro seriamente: “Se coltivi qui, devi concentrarti in un’unica via e dedicarti alla pratica della Falun Dafa, altrimenti non otterrai nulla ed è inutile che tu pratichi a casaccio qui senza concentrarti in un’unica via”. Dovremmo parlargli in modo gentile, e non dovete dire, “Tu qui non puoi praticare”. Noi non abbiamo nessun potere, né l’autorità di dare ordini agli altri. Noi possiamo solo consigliare la gente - noi parliamo di consigliare per il bene altrui.

Discepolo: Qual è la situazione dei seminari nelle varie regioni e qual è la situazione della Falun Dafa nel Paese?

Maestro: Ora sto declinando momentaneamente tutti gli inviti a tenere seminari della Falun Dafa. La ragione è perché ci sono molte cose che devo fare adesso, ci sono molte cose di vario genere che devo gestire. Per ciò che concerne cosa fare più avanti, non ho ancora deciso nulla. Dopo averle affrontate, deciderò dopo in base al risultato. Riguardo allo sviluppo della Falun Dafa, posso dirvi questo: la nostra Falun Dafa ora si sta diffondendo da persona a persona, ed il numero di studenti che imparano la Falun Dafa è già notevole. Direi che ci sono parecchie centinaia di migliaia di persone. Perché ogniqualvolta mi sono recato in una città per tenere un seminario, c’era sempre gente che veniva dalle città e dai comuni vicini, non rimaneva fuori pressoché nessun comune. In questo modo, dopo che questa gente tornava a casa, la diffondeva e la ritrasmetteva alla gente del posto, quindi lo sviluppo è molto rapido e il numero delle persone è notevole. In un comune di Hubei, all’inizio c’erano solo due persone che l’avevano imparata, ora il numero è cresciuto a circa mille. Ci sono molti casi del genere. Alcuni vanno nei luoghi di pratica per fare gli esercizi, altri no. È difficile quantificare con precisione.

Discepolo: Coloro che hanno avuto dei problemi mentali o l’epilessia, possono praticare?

Maestro: Vorrei consigliarvi di non tirar dentro gente di quel genere nei nostri luoghi di pratica o nei nostri seminari, se non agite bene, danneggerete la nostra Fa. Se la loro malattia avrà una ricaduta durante il nostro seminario e nel nostro luogo di pratica, la gente potrebbe pensare che è la conseguenza dell’aver praticato la Falun Dafa, non stareste danneggiando la nostra Fa? Perché noi abbiamo una premessa: non possiamo curare le malattie degli altri. Tuttavia, abbiamo una condizione, le malattie minori di coloro che coltivano sinceramente saranno risolte proprio al momento. Per coloro che hanno gravi malattie o hanno troppe cose cattive sul corpo, potranno essere toccate solo dopo che il loro pensiero sarà cambiato, il loro karma potrà essere eliminato solo quando vogliono coltivare. Naturalmente, alcune persone non hanno ancora avuto il pensiero di coltivare, ma ci siamo già occupati di loro, ce ne siamo occupati non appena hanno cominciato a leggere il libro. Perché? Perché la loro qualità innata è eccellente e lo meritano. Non si possono considerare tutti i casi nello stesso modo. Se un membro della vostra famiglia ha una di quelle malattie, ma pensa che la Dafa è buona, potete lasciarlo apprendere chiedendogli di impararla a casa. Lo dichiariamo fin dall’inizio, non posso risolvere casualmente quei problemi della gente comune. Che possa coltivare o meno, dipende da lui. Se non può coltivare, non dovete chiedergli di farlo. Se capita qualche problema, danneggerà la Dafa, come potrei risolvere quei problemi della gente comune? Io non lo curerò, lui se ne andrà in giro a fomentare disordini, dicendo che a lui è venuta quella malattia mentale praticando la Falun Dafa e che il Maestro non lo vuole curare; infangherà il mio nome. Comunque, noi lo dichiariamo in anticipo, noi non permettiamo loro di venire ai nostri seminari, né li lasciamo entrare nei nostri luoghi di pratica. Di solito con la gente che soffre di epilessia non ci sono problemi. Noi non abbiamo detto specificatamente che gli epilettici non possono frequentare i nostri seminari. Ma di solito il nostro personale non ama farli entrare, perché la loro malattia potrebbe avere una ricaduta prima che loro modifichino il loro pensiero. Quando la loro malattia ricade potrebbe provocare degli effetti negativi su di noi. I malati di epilessia sono diversi da quelli con disturbi mentali, perché essi hanno un singolo problema, hanno una cosa nel loro cervello, quando quella cosa non buona viene tolta, staranno bene, di solito le cose stanno così.

Maestro: “Miglioramento complessivo” significa miglioramento completo. Durante il processo di coltivazione, tutti gli esseri nel vostro corpo e gli esseri che avete coltivato, migliorano insieme a voi. Noi parliamo di aggiustamento complessivo, noi aggiustiamo i corpi a beneficio di tutti voi e di tutti i praticanti in modo complessivo. Miglioramento complessivo significa principalmente che, mentre la vostra xinxing viene elevata, anche il gong aumenta di conseguenza. È proprio come ho appena detto. Alcune chiedono, “Perché non mi ritorna il ciclo mestruale?” Quando la vostra xinxing cresce, il gong aumenta di conseguenza. Mentre i corpi della gente con troppo karma vengono messi in ordine, alcuni di loro non riescono a stare al passo e può darsi che rimangano indietro. In altre parole, per migliorare complessivamente, il requisito è prima di tutto migliorare la xinxing. Se voi dite, “voglio solo modificare il mio corpo”, oppure “voglio solo sfuggire alle calamità”, allora non funzionerà, perché per cambiarvi con la coltivazione, dovete innanzitutto cominciare con il coltivare la xinxing. Senza il gong che determina l’altezza del vostro livello, cioè il livello della vostra xinxing, tutto il resto non conta nulla.

Discepolo: Alcuni studenti hanno chiesto, come dobbiamo comportarci con l’interferenza dei demoni nei confronti della Dafa?

Maestro: Vi dico questo, sarebbe veramente strano se non saltasse fuori qualcuno che si opponga quando diffondiamo la retta Fa! Pensateci, se oggi io non facessi questa impresa, sarei nel massimo agio. Esattamente perché sto facendo questo per voi, le difficoltà che ho incontrato e le difficoltà che avete incontrato sono tutte intese ad ostacolare questa Fa e ad impedire alla gente di ottenere la Fa. Gli uomini sono giunti a questo stadio, se vogliono ottenere la Fa, i demoni certamente non lo permetteranno, vi bloccheranno la strada. Essi pensano: “Tu sei in debito con me, e io desidero che tu mi rimborsi. Se otterrai la Fa, che ne sarà del debito che mi devi?” Vi odiano! Fattori di ogni genere sono al lavoro agendo come ostacolo. Parlando chiaramente, tutto è causato dalla gente stessa, ogni persona ha del karma. In passato Gesù disse: “Gente! Avete peccato”. Ha detto che gli uomini hanno peccati; lui chiamava il karma, peccati. In realtà è proprio così. Gli uomini hanno generato karma commettendo cattive azioni, non è peccato quello? Agisce da ostacolo con diverse modalità. Tu hai ottenuto la retta Fa, certamente interferiscono contro di te, la ragione è precisamente questa. Quindi ciò che incontriamo sono tutte prove per la nostra xinxing. Alcune persone potrebbero dire quanto sia negativo studiare la Falun Dafa oppure fare altri commenti. Questo è esattamente per verificare se siete determinati e se fondamentalmente potete comprendere questa Fa. Se fondamentalmente non potete comprendere questa Fa, come potete coltivare? Prima di ottenere l’Illuminazione, esisterà sempre il concetto di verificare se sarete in grado o meno di essere determinati nella Fa, lo stesso accade in ogni sistema di coltivazione. Se non riuscite a essere determinati sulle cose fondamentali, come potete coltivare? Ecco perché ci sono prove e interferenze di questo genere.

Voi potete notare che, quando tengo un seminario, è sicuro che contemporaneamente inizia un buon numero di corsi di qigong. Se io non tenessi un seminario in quel luogo allora, non accadrebbero così tante cose. Ogni qual volta tengo un seminario, improvvisamente un mare di pratiche di qigong truffaldine vengono lì a dare seminari. Perché? È esattamente perché se volete fare queste cose, dei demoni di conseguenza vi verranno dietro. Le cose sono state predisposte così. È esattamente per vedere in quale porta una persona entra e se otterrà una retta Fa o una via malvagia; sta a voi scegliere in che porta entrare, dipende solo da voi. Non abbiamo detto che per una persona è tremendamente difficile coltivare, ed è così che deve essere, deve essere molto difficile, perché tutto viene causato da noi stessi. Ma attraverso le tribolazioni, la xinxing e l’illuminazione di una persona e il poter migliorare o meno e altri differenti fattori, possono tutti essere messi in evidenza, vanno di pari passo. Guardate a queste cose da un punto di vista dialettico. Questo è il motivo per cui ci sono le interferenze.

Proprio come quella persona di Changchun ha detto: “Io sono Budda, non imparate da altri, io sono questo e quest’altro”. Ci sono interferenze di ogni genere, e perfino il mio nome è stato infangato, quindi questo è per vedere se ci date ascolto e se ci credete, e cosa fate. Adotteranno vari metodi per danneggiare, per far vacillare la vostra mente e per vedere se riuscite a rimanere determinati.

Alcune persone dicono: “Io ho deciso di coltivare la retta Fa con fermezza, e non credo alle cose che racconti”. In realtà, molti studenti hanno già sperimentato la potenza della Fa. In più, i cambiamenti in loro sono stati enormi, e hanno compreso questo principio che ho insegnato. Se una persona vacilla, non è quello un problema di qualità di illuminazione? La sua qualità di illuminazione è molto scadente. Ecco la ragione. Quindi direi che è normale avere queste interferenze. La coltivazione è simile a setacciare la sabbia con grandi ondate, la sabbia scivola via e solo l’oro rimane. La quantità d’oro che rimane dipende da come coltivate.

Discepolo: Dobbiamo produrre più materiali di promozione della Falun Dafa, così da poterla promuovere nei luoghi di pratica?

Maestro: La promozione della Falun Dafa e il nostro metodo di insegnamento della pratica in generale, sono diversi dai metodi promozionali delle pratiche di qigong attuali. Forse avete notato che noi non esageriamo le cose, né ostentiamo qualcosa, non abbiamo fatto nulla del genere. Quando altri maestri di qigong guariscono un paziente, pubblicizzano la cosa eccessivamente fino a che nessuno li vuole più ascoltare. Noi non facciamo questo genere di cose. I nostri studenti si contano a decine di migliaia e tutti loro si sono liberati dalle malattie, eppure noi non ne abbiamo parlato molto e non menzioniamo queste cose. Naturalmente, nelle fasi iniziali, forse avete letto delle informazioni sui giornali. Perché? Perché all’inizio, ci siamo presentati sotto la forma di un qigong comune, la gente non sarebbe stata in grado di accettarlo, se l’avessimo insegnato ad un livello così alto fin da subito. Quindi abbiamo attraversato un processo iniziale che ha permesso alla gente di comprendere gradualmente. Come sapete quando abbiamo tenuto inizialmente seminari a Changchun, ho insegnato anche cose di livello molto alto, ma citavo sempre il qigong. Oggi, siccome stiamo insegnando la pratica ad alti livelli, non parliamo più di queste cose. È stato un processo che ha permesso alla gente di comprendere le cose gradualmente.

Discepolo: La “città delle automobili” ha più di centomila impiegati, cosa facciamo se le cose non si sviluppano bene?

Maestro: Una volta la nostra Falun Dafa si stava sviluppando piuttosto bene nella fabbrica di automobili. Può darsi che sappiate dei demoni, loro interferiscono gravemente, dato che sono proprio demoni. Ma abbiamo detto che tutte queste cose vanno di pari passo. Quante persone sono in grado di coltivare e quante no, dipende esclusivamente dalla gente stessa. Come sarebbe possibile che non ci siano delle interferenze, se nessuno interferisse, non stareste coltivando troppo facilmente?! Con la strada ampia e levigata, voi coltivereste verso i livelli elevati senza tribolazioni, come potrebbe essere coltivazione quella, non è così? Solo attraverso le tribolazioni si può determinare se una persona può coltivare e possono essere eliminati ogni genere di attaccamenti umani. Ma quel demone è veramente grosso, e ha giocato un ruolo molto dannoso, rovinando un gran numero di persone. Il ruolo che ha giocato è già andato oltre quello di un demone normale. Queste cose le conoscono anche ai livelli molto alti, anche esseri di alto livello le conoscono. Come dovremmo comportarci a riguardo? Dato che certe cose hanno bisogno della mia approvazione, tendo a dare agli altri una possibilità. Eppure sembra che questa possibilità non possa più essere data. In futuro ci sarà sicuramente sempre più gente alla fabbrica di automobili che imparerà la Dafa.

Discepolo: Alcuni studenti hanno intenzione di frequentare i seminari, ma non hanno potuto farlo, cosa devono fare gli studenti che vanno nei luoghi di pratica la mattina e la sera?

Maestro: Alcuni studenti hanno intenzione di frequentare i seminari, se continuassi a tenere seminari, dopo dieci anni ci sarebbe ancora gente che ha intenzione di frequentarli. Abbiamo così tanti studenti veterani, e ci sono i miei libri, i nastri registrati e le videocassette, e tutti questi possono avere l’effetto di diffondere la Fa e salvare gente. In effetti voi avete già assunto il ruolo della forza principale; specialmente in quest’ultimo periodo, siete stati sicuramente la forza principale. Si può ottenere la Fa senza che io la insegni direttamente, giusto? Stando così le cose, penso che dovrete lavorare di più sotto questo aspetto e aiutare gli altri, specialmente quando vengono nei luoghi di pratica per imparare, direi che gli assistenti dovrebbero assumersi ancora di più la responsabilità. La vostra responsabilità non è piccola, non pensate che si limiti a radunare la gente. Dovreste fare del vostro meglio per comprendere di più la Fa, studiare di più la Fa, e imparare a fondo più cose.

Vorrei parlare di un altro punto in particolare. Nei nostri luoghi di pratica, tutti coloro che hanno avuto problemi, che sono andati fuori strada o che sono andati fuori di testa, è stato perché hanno praticato altri qigong e non hanno voluto abbandonare altri perseguimenti, questo è certo e non ci può essere assolutamente nessun errore. Il cento per cento delle volte, gente di questo genere ha praticato altre cose o ha venerato altre cose a casa propria a cui non ha voluto rinunciare, questa è una situazione. Un’altra è la deformazione del Falun, anche questo è causato dal fatto che hanno mischiato altri qigong nella loro pratica o li hanno mischiati nella loro mente. Vi posso dire per certo riguardo a queste due condizioni, è sicuro che quelle situazioni sono state la causa dei problemi, e quelle sono le uniche due situazioni in cui i miei Fashen generalmente non intervengono. Perché quando essi praticano altri qigong e li mischiano nella loro pratica, non faranno più parte della nostra Falun Dafa, i miei Fashen non se ne prendono cura, e a loro non viene data la Fa. Quando quei sudici demoni vedono che quella persona comincia a praticare la Falun Dafa, naturalmente gli fanno dei dispetti e gli fanno del male, portandola fuori di testa, così può danneggiare la Falun Dafa - questo è un problema che può accadere. Alcune persone vogliono praticare solo la Falun Dafa, ma nella loro mente o quando fanno gli esercizi cercano sempre di percepire qualcosa o aggiungerci delle altre cose. Quando praticavano degli altri qigong, avevano percepito qualche cosina; ora che praticano la Falun Dafa non la percepiscono più. Ma cercano ancora di percepirla, non si tratta di un attaccamento e di un perseguimento? Una volta che loro aggiungono cose che praticavano nel passato, il loro Falun si deforma e ci saranno dei problemi nella Fa, sarà di sicuro così.

Maestro: Alcune persone hanno anche questo pensiero: “A che scopo coltivarsi in un Budda?” Ciò mostra che la loro comprensione di Budda è molto scarsa, “A che serve coltivare in un Budda?” Non ridete, non lo sanno veramente. Perché coltiviamo Budda? Primo, si può mantenere per sempre il corpo umano; secondo, si sarà eternamente liberi dalle sofferenze e si godrà per sempre la meraviglia. La vita umana è breve, quindi mantenere un corpo umano è una ragione; un’altra è la liberazione dalle sofferenze, il luogo dove è stato creato il vostro essere è una dimensione molto alta nel cosmo. Voi venite dal cosmo e la vostra natura originale è buona. È proprio perché siete diventati cattivi che siete caduti quaggiù, passo dopo passo, che state aspettando di essere distrutti. Questo è il processo. Quindi, perché volete ritornare? Il luogo dove siete stati creati veramente è una dimensione di alto livello, quello è un luogo meraviglioso e dove voi dovreste stare.

Espresso con le parole dei grandi illuminati, è come se gli uomini fossero caduti in uno stagno pieno di fango e stessero giocando qui con l’acqua fangosa. Ma tutte le persone sono arrivate in questo modo, e pensano che si sta piuttosto bene. Si sentono piuttosto bene, stanno sguazzando nel fango eppure si sentono piuttosto comodi e piuttosto bene. Vi darò un esempio, ma questo non è per insultare la gente. Prendete i maiali per esempio. Dormono nella porcilaia e vivono nel fango insieme agli escrementi e all’urina, ma nel loro modo di pensare si sentono piuttosto soddisfatti. Una volta che gli uomini ascendono da questo livello e si guardano indietro, lo trovano semplicemente terribile. Ecco la ragione. Si dice che gli uomini in mezzo alla gente comune stiano sguazzando nel fango e che c’è dello sporco ovunque. Il significato è questo. In questo sporco ambiente, uno pensa di essere messo un po’ meglio degli altri perché è un po’ più pulito, in realtà può solo lavarsi il suo corpo ricoperto di fango con dell’acqua fangosa, niente di più, quindi direi che non è molto più pulito.

Discepolo: Il vero significato della vita è completare la coltivazione e diventare un Budda?

Maestro: Non è “diventare un Budda”, ma “ritornare al proprio vero sé originale”. Completare la coltivazione e ritornare, quello è il vero significato, questo è il modo in cui la vedono gli esseri di alto livello. Ma se tu vai fra la gente comune e chiedi al tuo insegnante di scuola, lui non ti dirà così. Perché la gente comune assegna troppa importanza alle cose della gente comune, dato che non è in grado di vedere la vera situazione del cosmo. Essendo stati riempiti in modo assoluto con la conoscenza trasmessa dall’Occidente, gli uomini di oggi sono diventati sempre più materialisti. Misurando tutto in base alle teorie esistenti, il genere umano è sprofondato sempre di più fra la gente comune.

Discepolo: Durante un mio sogno cercavo un bagno dappertutto e alla fine ne ho trovato uno, ma quando mi sono svegliato mi ero già scaricato. Perché?

Maestro: Vi farò un esempio. Le Montagne Wudan era dove Zhenwu, o "Xuanwu" - il Grande Imperatore Xuanwu, come lo chiamavano nella scuola taoista - praticava la coltivazione. Ho letto una storia sulla coltivazione di Xuanwu sulle Montagne Wudan, che racconta il corso della sua coltivazione, e c’è un episodio che descriveva questa sua storia. Aveva praticato la coltivazione per molti anni, circa quarant’anni, ed aveva già coltivato ad un livello molto alto. Un giorno, in un sogno, apparve un demone a disturbarlo in un mondo surreale, trasformandosi in una donna bellissima, nuda. Lui era assonnato e non era stato ben in guardia di se stesso, e si eccitò. Dopo di ché si infuriò veramente e fu pieno di rimorso. Pensò: “C’è ancora qualche speranza per la mia coltivazione? Ho coltivato per così tanti anni, ma ancora non ho raggiunto nulla e non riesco ancora a controllare la mia mente”. Pensava di avere fallito, si arrabbiò con se stesso e discese a valle. Mentre scendeva, vide una vecchietta che stava molando un ago - stava molando un bastone di ferro per farlo diventare un ago. Forse gli antichi di allora molavano gli aghi in quel modo.

“Salve”, chiese alla vecchietta, “Perché usa un bastone di ferro così grosso per molarlo in un ago?” La anziana donna gli rispose, “Dopo molto tempo, diventerà sicuramente un ago”. Zhenwu fu colpito. Mentre questa vecchietta stava molando l’ago, versava dell’acqua dentro la sua bacinella, e continuava a versarla anche quando l’acqua era già giunta all’orlo. Così lui le disse: “L’acqua sta tracimando”. Lei disse: “Quando è piena, è naturale che esce fuori”. In realtà gli stava dando un suggerimento. Le sue parole volevano dirgli: “Durante la tua coltivazione, non dovresti darci troppo peso, se non hai agito bene una volta, la prossima farai bene”. Cioè, il corpo umano ha degli istinti, e quando è pieno si scarica. Questo era il suggerimento che gli stava dando. Sebbene la storia raccontata fosse questa, non è del tutto completa, e forse non è nemmeno del tutto esatta. Ma vi dico che forse è così anche in questo caso. È proprio come per la domanda scritta sul foglietto che ho appena letto, potrebbe trattarsi dello stesso caso.

Discepolo: Ogniqualvolta faccio l’esercizio in posizione statica in piedi o la meditazione, non appena entro nello stato di pratica, voglio subito smettere di praticare. Ma quando smetto, me ne pento.

Maestro: È un’interferenza dei demoni creati dalla tua mente, i pensieri umani ordinari possono generare demoni (l’interferenza del karma di pensiero). Perché? Perché le sostanze dei cattivi pensieri che sono state create nel passato nella tua mente e nel tuo cuore creano un effetto di resistenza. Quando avrai coltivato bene, queste cattive sostanze saranno distrutte. Ecco perché non permettono che ciò avvenga e non ti permettono proprio di praticare. Perché tentenni sempre nella tua coltivazione? Tu dentro di te pensi: “Basta, non pratico più. È così duro”. Lascia che ti dica che c’è una ragione per quei pensieri, quando non ci sono interferenze da demoni esterni, ce ne sono da demoni dentro te stesso. Sono dovute agli effetti prodotti da quelle cattive sostanze, tutte le sostanze sono esseri intelligenti in altre dimensioni.

Non ho detto quanto segue, quando coltivate bene, li eliminerete, e solo quando li avrete distrutti, potrete coltivare bene e liberarvi da quei cattivi pensieri. Alcune persone durante la coltivazione non riescono ad entrare in tranquillità, ed emergono sempre dei pensieri, è esattamente perché avete quelle sostanze. Anch’esse sono vive; sono state generate in passato dai vostri pensieri, quindi stanno funzionando da interferenze. Se coltivate bene, saranno distrutte; saranno ridotte sempre di più, fino ad essere completamente distrutte. Permetteranno che ciò accada? Quando coltivate, vi creano delle interferenze.

Alcune persone nella loro mente imprecano contro il Maestro e la nostra Dafa. Ma voi dovete riconoscere chiaramente che non è la vostra coscienza principale che vuole imprecare, invece è causato dal karma di pensiero, questa sostanza cattiva, che si riflette nei vostri pensieri. Appena questo problema accade, dovete resistergli! La vostra coscienza principale deve essere forte, “Tu non mi lasci coltivare, ma io coltivo”, eliminateli con fermezza. In questo modo, i miei Fashen, vedendo che la vostra mente è determinata, elimineranno una buona parte di quel karma per voi. Ecco perché hai questa esperienza.

Discepolo: Il livello di coltivazione di una persona è predeterminato, ma la Dafa è sconfinata e uno può anche coltivare per diventare un grande Budda di alto livello. Questo significa che dopo che ha coltivato al suo livello, per esempio al livello di Arhat, si farà il voto per coltivare tutto dall’inizio?

Maestro: Se uno ha coltivato fino allo Stato di Arhat ed era originariamente predestinato a raggiungere il Compimento allo Stato di Arhat, tuttavia egli dice: “No, voglio coltivare ancora più in alto”. Se voi avete realmente quella capacità e fate un altro voto, potete coltivare ad un livello ancora più alto. In passato ci sono stati casi del genere, ma erano rari. Perché erano rari? Perché di solito quando si predispone la coltivazione per una persona, il livello predisposto viene determinato in base alla sua situazione personale; la quantità delle varie sostanze è determinata dalla sua capacità di sopportare, quindi, di solito non sarà troppo lontana dalla realtà. Ma ci sono anche dei casi particolarmente eccezionali, alcune loro cose sono nascoste e non possono essere viste a certi livelli. Alcune persone hanno scoperto che, quando la loro coltivazione raggiunge un certo livello, il loro maestro, dopo aver visto che non è più in grado di guidarli, automaticamente si ritira, e ci sarà qualcun altro che prenderà il suo posto. Esiste anche questa situazione. Vi guiderà verso livelli ancora più elevati; non avete bisogno di chiederlo, vi guiderà verso livelli più alti.

Discepolo: Un giorno ho sognato il Maestro Li. Il Maestro ha detto: “La tua situazione è un poco speciale”. Sembrava intendere che io non ero adeguato sotto certi aspetti. Poi il Maestro Li ha aggiustato il mio corpo e ho sentito l’addome e le piante dei piedi fare “sciuau”…

Maestro: È molto semplice. Non voleva dire che tu non potevi coltivare. Ci sono altre ragioni per le cose che capitano nel corso della coltivazione, e di solito i miei Fashen sono in grado di risolverle. Quello stato non era un sogno, poiché era molto vivido e tu l’hai vissuto realmente. Poiché durante il giorno la tua capacità di stare in tranquillità non è sufficiente, non sei in grado di vederlo nello stato di tranquillità; quindi non c’è problema se le vedi in sogno. È normale incontrarmi nei sogni.

Discepolo: Per coltivare meglio, posso recitare in silenzio Verità Compassione Tolleranza nella mia vita quotidiana?

Maestro: Non c’è nulla di male nel recitare in silenzio Verità Compassione Tolleranza nella vita quotidiana, non è un problema. Ma quando fai gli esercizi non dovresti pensare a nulla.

Discepolo: Il “Changchun Evening Post” ha dato notizia che questa estate un certo tibetano ha recitato le scritture e più di 200 budda viventi, grandi o piccoli, vi hanno assistito. Che idea dovremmo farci di questa cosa?

Maestro: Monaci e lama sono anch’essi esseri umani, possono fare tutto ciò che vogliono. Le cose che fanno non sono fatte dai Budda, né sono cose che i Budda hanno chiesto loro di fare. La gente comune considera queste cose veramente significative. I coltivatori dovrebbero essere consapevoli, lo stesso vale per la recita delle scritture - si tratta semplicemente di un’attività religiosa di coltivatori. Inoltre, nel periodo di Fine Fa, non c’è molto da predicare. Un’altra cosa è, come sapete, che si tratti di monaci o di lama, non possono intromettersi nella politica e nelle leggi di un Paese, e non devono interferire con le faccende della gente comune. Mettersi a manifestare, richiedere la cosiddetta “indipendenza”, pensateci, sono cose da fare per un coltivatore? Non sono questi attaccamenti della gente comune? Non stanno dando troppo peso alle cose della gente comune? Non sono queste cose attaccamenti di cui un coltivatore dovrebbe liberarsi? Direi che qui la nostra Falun Dafa è una terra pura - ho il coraggio di dirlo, perché i nostri studenti hanno requisiti di xinxing molto alti. Noi richiediamo che i nostri studenti enfatizzino la coltivazione della xinxing. Direi che persino un eroe o un personaggio modello da seguire è, dopotutto, solo un eroe o un personaggio modello fra la gente comune. Noi vi chiediamo di essere persone completamente fuori del comune, di abbandonare completamente i vostri interessi e di dedicarvi completamente agli altri. Per che cosa vivono i grandi illuminati? Vivono interamente per gli altri. Quindi i miei requisiti per gli studenti sono alti, e gli studenti migliorano molto velocemente.

Vi faccio un esempio. Ciò che ho appena detto non è un’esagerazione. Nelle grandi conferenze organizzate dai vari settori nel Paese, non importa che tipo di conferenza, se qualcuno perde qualcosa, sarà molto difficile ritrovarla. Naturalmente ci sono casi isolati di brave persone, ma sono casi isolati. Le cose perse durante i seminari della Falun Dafa possono tutte essere ritrovate, questo accade in ogni seminario. In seminari con migliaia di persone, in ogni seminario, sono stati ritrovati e riconsegnati orologi, catenine d’oro, anelli, soldi di tutte le somme - da molto grandi a somme piccole, anche più di mille yuan. Io annunciavo al microfono e il proprietario veniva a riprenderselo. Gli studenti dicono che, cose del genere si vedevano solo ai tempi in cui si “imparava da Li Feng”, ma ora è da molti anni che non si vedono più. Dopo i seminari, tutti gli studenti richiedono a se stessi di migliorare la xinxing di propria iniziativa, di essere responsabili nei confronti degli altri e della società, e di essere esigenti con se stessi. Sbaglio quando dico che la nostra è una terra pura?

Discepolo: Uno studente ha sfogliato velocemente le pagine di un libro di un certo qigong “naturale”, nel quale ci sono dei contenuti che confutano altri e si vantava del suo, e parlava male della Falun Dafa. Dopo aver letto un paio di pagine, lo studente ha visto l’ombra dell’animale di quel qigong entrare dentro il suo gong, il che ha influenzato negativamente il suo entrare nello stato di tranquillità. Perché?

Maestro: Abbiamo già detto che non potete leggere quelle cose. Perché le leggete! Gli studenti autentici hanno bruciato tutte quelle cose fittizie e perverse, eppure ancora voi le leggete. Non è enorme la distanza fra voi e loro? Il vostro desiderio di leggerle non è causato da un pensiero di perseguimento? Non leggete cose confuse. Coloro che appartengono ai veri sistemi di coltivazione non vengono fuori ad insegnare, né si fanno coinvolgere in quelle faccende. I maestri di qigong che lo rendevano popolare hanno terminato il loro lavoro. Adesso, salta fuori un certo qigong oggi e ne salta fuori un altro domani. Quasi tutti quei qigong sono fasulli. Quando sono in giro distruggono e danneggiano la diffusione della retta Fa.

Tutti i maestri di qigong che sono consapevoli hanno smesso di insegnare. Non interferirebbero con la Fa se continuassero ad insegnare? Avendo fatto ciò che dovevano fare, hanno reso un grande servizio, ma se continuassero a fare altre cose, starebbero interferendo. Quindi fondamentalmente quei maestri fasulli di qigong che sono alla ricerca di soldi, di notorietà e di guadagni sono tutti demoni. Non sanno di essere dei demoni. Ma non lo abbiamo affermato in senso assoluto nei nostri seminari, per la preoccupazione che alcune persone non siano in grado di accettarlo. In realtà quelle sono fondamentalmente interferenze di demoni.

Discepolo: Perché gli studenti hanno sempre pensieri perversi che emergono quando fanno gli esercizi in tranquillità?

Maestro: Giusto, è proprio come ho appena detto, dato che una persona ha commesso delle cose cattive nel passato e da ciò si sono generati ogni genere di pensieri, quelle sostanze esistono e quelle cose hanno effetti. Quando sedete lì in meditazione, quei pensieri cattivi, come voler insultare gli altri o pensare cose cattive, vi costringono a pensare. Si tratta precisamente delle sostanze cattive create dai vostri pensieri passati che ancora hanno effetto. Potreste persino imprecare contro il Maestro. Non preoccupatevi. Fate del vostro meglio per reprimerli e respingerli, e verranno eliminati. Dovete veramente respingere questo genere di cattivi pensieri. Ma non preoccupatevi quando appaiono, non siete voi che volete imprecare il Maestro, ma il riflesso del karma di pensiero nel vostro cervello.

Discepolo: Quando uno studente fa gli esercizi in tranquillità, un altro studente parla sempre con altri di come quel certo qigong era posseduto da una donnola. Così lo studente una notte si è sognato di qualcuno che gli insegnava a bruciare incenso. Perché?

Maestro: In futuro non dovreste dire in modo troppo diretto quelle parole alla gente che pratica altri qigong confusi. Alcuni nostri studenti hanno buoni amici che praticano quei qigong con possessioni, potete parlargliene, non c’è problema, ma è meglio che lo diciate in modo indiretto. Se voi andate da molte persone che non conoscete e che praticano dei qigong con possessioni, se dite loro quanto è sbagliato il loro qigong, naturalmente vi attaccheranno, vi attaccheranno tutti insieme e diranno persino delle cose sgradevoli. Noi cerchiamo di evitare queste complicazioni. Noi crediamo nel consigliare la gente per il loro bene. Se sono in grado di comprendere, lo comprenderanno. Ma dovremmo cercare di evitare queste cose. Quelle persone che hanno davvero varcato la soglia di quel qigong e che non vogliono uscirne, si sono già cacciate in una pratica fasulla e in un sentiero perverso, e la loro natura è già persa, o come minimo la loro qualità di illuminazione non è buona. Se queste persone sono in grado di correggersi, naturalmente è bene; se loro non cambiano direzione, è inutile che voi insistiate nel tentativo di persuaderle. In ogni modo, fate attenzione al vostro approccio e ai vostri metodi. Basta che fate attenzione a queste cose. Le cose perverse non sono in grado di farvi del male.

Discepolo: Alcune persone hanno fotografato e stampato copie dei calendari [che contengono immagini del Maestro] e poi le vendono agli studenti a prezzo di costo, senza guadagnarci un centesimo. Possono farlo?

Maestro: Vi dico qual è il mio pensiero su queste cose. Diciamo che il nostro studente è molto bravo, lo fa per gli altri e, come principio, non viola nulla. Ma c’è la questione dello scambio di denaro, sebbene siano venduti al prezzo di costo, comunque ci sono di mezzo dei soldi. Io penso che dovremmo evitare queste cose, e non dovete toccare i soldi. Perché se toccate i soldi, dopo un po’ potreste perdere l’equilibrio psicologico. Dopo che continuate a fare questo genere di cose, potreste cominciare ad avere delle riserve: “Non mi conviene. Non dovrei avere di ritorno almeno le spese di viaggio?” oppure “Non dovrebbero le mie perdite essere ricompensate?” Può incoraggiare attaccamenti di vario tipo e condurvi a perdere gradualmente il controllo. Quindi dovete fare attenzione a queste cose.

Sapete perché vi chiediamo di non toccare i soldi? Duemilacinquecento anni fa, Sakyamuni, al fine di tener lontana la gente dal denaro e dalle proprietà, condusse tutti a coltivare fra montagne remote e coperte da fitte foreste. Ognuno di loro aveva solo una ciotola per l’elemosina, e una volta insegnò persino la Fa sulla ciotola per l’elemosina, non si deve rimanere attaccato nemmeno ad una ciotola per l’elemosina. Se queste cose non vengono affrontate bene, possono interferire seriamente con una persona e influenzare negativamente la sua coltivazione, quindi dovete stare attenti. Lo stesso Gesù non ha condotto la gente a mangiare ovunque accadesse loro di trovarsi, senza toccare il denaro? Sto solo cercando di farvi capire come la penso, servendomi di questo esempio. Può darsi che non riusciate a comprendere così profondamente. Io devo percorrere il sentiero retto. Non posso insegnarvi a fare queste cose. Se dopo molti anni la gente dirà, “C’è stata gente che ai tempi di Li Hongzhi ha fatto quello”, allora potrebbe essere ancora trasmessa questa Fa? Finirebbe molto presto, finirebbe non molto tempo dopo. Alcune persone vogliono avere la mia foto, se la volete, potete farla da soli e svilupparvela da soli. Ma dobbiamo cercare di limitare la cosa all’interno dei nostri praticanti. In futuro, potremmo distribuire queste cose pubblicamente nella società, perché anche i calendari con la mia immagine hanno già il codice seriale dell’editore. In futuro avremo una gestione centralizzata di queste cose. Non dovete agire di testa vostra, potreste persino danneggiare la Dafa se non gestite bene questa cosa.

In che modo li vendereste, non è accettabile nemmeno venderli a prezzo di costo. Non sviluppare assolutamente questo tipo di pensiero, non serve a nulla. Coltivate e migliorate voi stessi, se volete aiutare gli altri, non è detto che dovete fare in quel modo. Fare conoscere la Fa alla gente e raccontare alla gente un poco riguardo alla Fa è meglio di qualsiasi altra cosa. Il miglioramento della xinxing di una persona è molto meglio delle cose esterne. Queste cose devono essere gestite dalla Società di Ricerca del Falun Gong. Ai centri generali, agli affiliati, ed ai centri di assistenza non è permesso gestire dei soldi. La nostra società di Ricerca del Falun Gong riceve sempre la mia approvazione prima di fare qualunque cosa. Fare le cose di vostra iniziativa sotto ogni genere di pretesto non è accettabile, è la violazione dei nostri diritti e non è nemmeno permesso dalle leggi della società.

Discepolo: Alcune persone vogliono veramente coltivare la loro xinxing, ma nella vita quotidiana non hanno incontrato nulla che provochi la loro mente, né hanno alcun sogno. Si preoccupano che il Maestro non si prenda cura di loro.

Maestro: Non è così. Ciò che uno porta con sé e lo stato di ogni persona sono diversi, quindi ciò che porta può essere molto complicato. Naturalmente, vi posso fare anche un esempio. Non è per parlare di qualcuno in particolare; alcune persone provengono da livelli piuttosto alti, non hanno bisogno di soffrire delle avversità. Sono venuti per assimilarsi a questa Fa, e dopo che si sono assimilate hanno concluso. C’è n’è un numero molto piccolo che sono così. Ma questa non è necessariamente la situazione che avete citato. Sto solo chiarendo questo punto. Molte persone possono avere fattori di ogni tipo. Ma sia che voi soffriate o meno, assimilarsi in questa Fa e studiare questa Fa sono le cose cruciali.

Discepolo: Molti studenti hanno sognato che il Maestro gli ha insegnato degli esercizi, ma che non sono parte dei cinque esercizi. Che cosa dovrebbero fare?

Maestro: Se i movimenti non fanno parte dei cinque esercizi, allora sono i demoni che sono venuti a insegnarvi, sono tutti fasulli, e certamente non ero io. Ciò che vi sto insegnando oggi sono solo questi cinque esercizi, che bastano per cambiare il vostro corpo e per praticare tutte le abilità speciali e le cose tangibili. Il gong che determina veramente il vostro livello sarà sufficiente, perché non si sviluppa tramite la pratica degli esercizi. Quando praticate nei sogni, nel momento in cui vi rendete conto di che cosa sta succedendo, dovreste smettere di farli. Se li praticate significa che la vostra xinxing non è ancora molto stabile, se fosse stabile, comprendereste nel momento stesso in cui il pensiero emerge.

Discepolo: Che cosa succede se uno muore prima di avere raggiunto il Compimento nella coltivazione?

Maestro: Se non ha coltivato fino al Compimento, se non ha raggiunto il Compimento, ma ha raggiunto uno Stato di Realizzazione, in quel caso anche lui ha coltivato con successo. Ma se non è nemmeno andato oltre la Fa del Triplice Mondo, non sarà granché. Ma se non è andato oltre la Fa del Triplice Mondo, può andare da qualche parte nei vari livelli delle dimensioni entro il Triplice Mondo, si troverà al livello fin dove ha coltivato, ed anche quella è una buona cosa. Se lui dice, “Questo non mi basta. Non ho finito la coltivazione, quindi mi prendo l’impegno di coltivare nella prossima vita”, ciò farà in modo che lui si dedicherà veramente alla coltivazione nella prossima vita e continuerà a coltivare. C’è comunque una cosa, se non è in grado di agire bene, sarà molto pericoloso; se di nuovo non è in grado di coltivare bene, cadrà di nuovo proprio come prima e sarà persino messo peggio di prima. Se coltiverà bene, sarà messo meglio di prima. Il rapporto è questo.

Discepolo: Nel processo di coltivazione della xinxing, ogni momento ho paura di commettere errori. Valuto ogni cosa con la Fa, ma ho ancora dei problemi. Sto agendo nel modo giusto?

Maestro: Ti preoccupi per ogni cosa che fai, penso che non dovresti essere così attaccato. È veramente difficile bilanciare questo rapporto, se ci pensi molto, è un attaccamento; se ci pensi poco, probabilmente hai paura di commettere sbagli. Non penso che dovremmo spingerci fino al punto da creare una tensione nella nostra mente. Quindi quando facciamo qualcosa, con le cose normali noi sappiamo immediatamente se sono buone o cattive non appena le facciamo. Inoltre non dovresti avere così tante cose, saltano fuori una dopo l’altra. Penso che per ciò che riguarda le cose della gente comune, tu sai se sono buone o cattive senza nemmeno doverci pensare sopra. Alle cose che accadono improvvisamente, dobbiamo pensarci sopra, sono buone o cattive? Se ci pensate in quel modo ogni momento, se ci pensate tutte le volte che fate qualcosa, e se ci pensate sopra anche quando fate delle cose di poco conto, direi che siete troppo attaccati. Coltivate con dignità e rettitudine, e focalizzatevi sulle cose importanti. Naturalmente, nel corso del processo di coltivazione, quando capitano le cose che non avete compreso e fatto bene e gestito bene, penso che è perché non avete coltivato fino a quel punto. Non siete ancora giunti a comprendere certe cose. Quindi non siate troppo attaccati, quando giungerà il tempo di rimuovere un certo attaccamento, si manifesterà naturalmente.

Maestro: Mangiare carne di per sé non genera karma, non coinvolge neanche il concetto di uccidere. Mangiare carne di per sé non è un attaccamento, mangiare carne può favorire l’attaccamento di una persona all’aroma della carne.

Discepolo: Ognuno ha una quantità limitata di virtù e coltivare ad alti livelli è predestinato. Dopo la liberazione del gong e l’Illuminazione, si può continuare ad accumulare virtù e a migliorare?

Maestro: La virtù è limitata, dopo la liberazione del gong e l’Illuminazione, non si può assolutamente elevarla ulteriormente. Perché dopo la liberazione del gong, si può vedere tutto, si è in contatto con tutto, e comprendere tutto, quindi la questione della qualità di illuminazione non esiste più. Se fosse possibile coltivare verso i livelli elevati, sopportando le avversità in piena consapevolezza, chi non lo farebbe? Anche un Budda vuole continuare a coltivare verso l’alto, perché coltiva molto lentamente? Perché praticamente non ha più nessun modo per sperimentare sofferenze. Solo quando fa dei contributi speciali, può migliorare di un poco. C’è questa ragione. Se la virtù non è sufficiente, se la virtù non è abbastanza ha ancora del karma. Dopo aver sopportato delle avversità, il karma può essere trasformato, trasformato in virtù. Se è veramente in grado di continuare a coltivare, “Posso continuare a coltivare e voglio ancora continuare a coltivare”, allora può prendere il karma dei suoi parenti o amici, e lo elimina al posto loro trasformandolo in virtù. Tuttavia è veramente difficile, perché va di pari passo con la xinxing della persona e con il volume del suo cuore, per cui, quando è raggiunto un certo punto, sarà pieno e non potrà essere ulteriormente riempito, si manifesta in quel modo. Se la persona dovesse sopportare ulteriori avversità, potrebbe diventare cattiva, cadere giù, e coltivare invano a causa dell’insufficienza del volume.

Discepolo: Sakyamuni aveva già avuto la liberazione del gong, perché gli ci sono voluti 49 anni di insegnamento della Fa prima di diventare un Tathagata?

Maestro: Se una persona proveniente da un livello molto, molto elevato, un livello che sorpassa di molte volte Tathagata, vuole coltivare, è possibile che, dopo aver raggiunto la liberazione del gong, senza aver bisogno di 49 anni, sia in grado di raggiungere un livello molto elevato con la metà del tempo, o anche meno. Questo ha a che fare con la sua qualità innata, è in diretto rapporto con il livello in cui si trova, e ha molto a che fare con il livello in cui si trovava nella sua vita precedente. Varia da persona a persona.

Discepolo: Sakyamuni ha raggiunto il livello di Tathagata dopo 49 anni. Chi ha evoluto il gong per lui? La sua è stata un’Illuminazione istantanea o un’Illuminazione graduale?

Maestro: La sua è stata un’Illuminazione istantanea. È venuto per salvare la gente, e non per coltivare. Chi ha evoluto il gong per lui, nessuno l’ha fatto per lui. Chiunque venga giù per fare queste cose, deve discutere la sua impresa con molti grandi illuminati prima di discendere, lui decide come predisporre le cose che andrà a fare in base alla sua propria valutazione. Dopo che sono state predisposte, il piano viene eseguito, quando raggiungerà la liberazione del gong, quando raggiungere il Compimento e quando la missione sarà completata, tutte queste cose sono stabilite in anticipo. Il suo raggiungere la liberazione del gong e l’Illuminazione è diverso da ciò di cui parliamo noi. Forse non comprendete del tutto, significa che i suoi ricordi vengono improvvisamente liberati, lui si è ricordato ciò che aveva coltivato prima, e lo ha divulgato per insegnarlo alla gente. Ho detto che la Fa che Sakyamuni ha insegnato allora, la Fa delle religioni e la Fa del Buddismo non sono di livello molto alto. Questo non significa che il livello di Sakyamuni non fosse elevato. È perché Sakyamuni non ha insegnato tutte le sue cose, ciò che insegnava era diretto alla gente che era appena emersa da una società primitiva 2500 anni fa. Non era la sua Fa nella sua interezza.

Discepolo: L’evoluzione del gong avviene solo in meditazione? O avviene contemporaneamente al miglioramento della xinxing?

Maestro: Nella meditazione, nella pratica, mentre si sopportano le avversità, e tribolazioni, il gong si evolve. Il processo di miglioramento della xinxing comporta anche l’aumento del gong che determina il livello di una persona.

Discepolo: Alcuni dicono che la Bodhisattva Avalokitesvara è diventata un Budda?

Maestro: Non credete a ciò che dicono altri a casaccio. Vi dirò che, nella società umana del periodo di Fine Fa, gli esseri illuminati hanno tutti smesso di occuparsene, e non è più permesso loro di fare nulla. Non solo non si occupano della società umana, ancora di più, nel periodo della distruzione finale, anche la loro situazione è molto difficile, e non sono nemmeno in grado di prendersi cura di se stessi. A causa di queste cose, anche nei livelli dove si trovano loro si sono manifestati dei problemi. Ve l’ho già detto prima, vi ho detto che nessuno si prende più cura delle cose ora. Non stavo dicendo delle cose sensazionali. Vi dirò che queste cose sono assolutamente vere. Sia che venerate Budda o le statuette di altre religioni, non c’è nulla su di loro. In alcuni casi isolati, forse c’è un’immagine, ma non possono fare nulla tranne parlare. Questo è il tempo della distruzione finale, e le cose durante questo periodo vanno così.

La Bodhisattva Avalokitesvara che la gente conosce oggi è in realtà la Bodhisattva Avalokitesvara che la gente venerava negli anni precedenti. Il suo gong, è in realtà un poco più alto di quello di Budda Tathagata e di Budda Amithaba, perché una grande Bodhisattva è già un Budda. Ma lei non ha raggiunto il mondo di Tathagata, tuttavia alcuni dei suoi gong forse superano quello di un Tathagata. Perché ciò che lei coltiva è Bodhisattva, e lei fa le sue cose. Ci sono molti principi profondi e di alto livello, non posso dire di più, perché l’uomo non è tenuto a sapere queste cose. Sono diverse da ciò che pensiamo, e non c’è una relazione gerarchica come fra la gente comune. Sono due cose diverse.

Discepolo: Alcune persone dicono che Arhat e Bodhisattva nel Paradiso del Falun sono persino più alti dei Budda in altri paradisi. È vero?

Maestro: Si potrebbe dire che è così. È corretto dire che i Budda in alcuni paradisi sono più alti dei Budda negli altri, perché il livello del paradiso di un Budda determina anche la posizione del paradiso. Se un Budda di livello Tathagata dovesse guidare molte persone che hanno raggiunto lo Stato di Realizzazione di Budda, ci sarà una differenza di livelli anche fra di loro. Questo fenomeno esiste anche in tutto il Paradiso del Falun. Diciamo che gli Arhat e i Bodhisattva nel Paradiso del Falun siano più alti dei Budda in altri paradisi, perché il livello del Paradiso del Falun è molto alto. La Fa che stiamo impartendo oggi è immensa, non è limitata solo al Paradiso del Falun. Ciò che vi ho permesso di conoscere è il Paradiso del Falun, ma agli esseri umani non è consentito di conoscere ciò che è oltre il Paradiso del Falun, perché agli esseri umani non è permesso conoscere quelle cose. Ho detto che molte persone hanno compreso che questa Fa è semplicemente immensa. Così tanti grandi illuminati sono venuti per assimilarsi a questa Fa. Non è una Fa ordinaria. Può guidare la gente a coltivare veramente fino ad alti livelli, questo è certo. Non è che la coltivazione di tutti sia limitata al Paradiso del Falun, anche questo è certo. Neppure Sakyamuni o Budda Amitabha hanno detto che tutti coloro che avevano coltivato nella loro scuola dovevano andare nei loro luoghi o in qualche altro posto specifico. Quando va oltre i domini di quei Budda, può darsi che vadano altrove.

Discepolo: C’è uno standard per il livello di gong quando si raggiung lo Stato di Arhat? Lo Stato di Prima Realizzazione di Arhat viene determinato dall’altezza della xinxing e del livello del gong?

Maestro: Il livello di Arhat è uno standard immutabile prestabilito da diversi paradisi di Budda.

L’altezza della xinxing di un praticante è proprio la stessa dell’intera forma di evoluzione del suo gong, devono tutti raggiungere quel punto, ed ogni cosa deve essere sostituita dalla materia ad alta energia. Vanno di pari passo. Ho già fortemente enfatizzato queste cose, quindi gli assistenti dovrebbero essere in grado di rispondere a queste domande. La coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo non è la coltivazione del corpo di Budda? Nella coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo, voi avrete un corpo di Budda, che è un corpo completamente sostituito da materia ad alta energia. Quando qualcuno va oltre la Fa del Triplice Mondo ed entra nello stato di corpo Bianco Puro, il suo intero corpo non è un corpo trasparente che è stato sostituito da materia ad alta energia? Coltivando ulteriormente, il suo corpo non sarà un corpo di Budda, e non è questo entrare nella Prima Realizzazione di Arhat? Ecco come stanno le cose.

Discepolo: Gli esseri che si sviluppano dal corpo, come un dragone, sono dentro i sei sentieri di reincarnazione?

Maestro: Ci sono delle creature nei sei sentieri di reincarnazione e ci sono anche degli animali fuori dai sei sentieri di reincarnazione. Ce ne sono anche nei livelli più elevati. Di solito non sono giunti lì attraverso la coltivazione, ma sono nati in quell’ambiente naturale. Gli esseri, come un dragone, che si sono sviluppati dal corpo di un coltivatore che coltiva in un alto livello sono naturalmente suoi, e lo seguiranno nei livelli elevati quando raggiungerà il Compimento.

Discepolo: Gli esseri che si sviluppano dal corpo sono destinati a coltivare in un certo Tao? Se qualcuno che coltiva il Tao pratica soltanto una via di coltivazione, può coltivare il Budda?

Maestro: Non ci sono delle regole rigide riguardo a questo. Diciamo che coltivate il Budda e poi coltivate il Tao, non ci sono problemi. Solo che il maestro di quel sistema all’inizio non vi lascerà andare. Se non potrà proprio fermarvi, vi lascerà andare. Se voi siete determinati, vi lascerà andare. Non andrà bene se voi avrete il piede in due scarpe contemporaneamente, poiché nessuno dei due maestri si occuperà di voi. Quello è un problema di xinxing e di danneggiare entrambi i sistemi di coltivazione.

Discepolo: Ci sono persone destinate a coltivare in una via malvagia?

Maestro: Sì, ci sono. Ci sono quelli che vengono per danneggiare la Fa nel periodo di Fine Fa, e usano ogni genere di forma. In superficie, forse attaccano apertamente la Falun Dafa e me, ed i nostri studenti possono riconoscerli. Questo tipo di demone non è temibile, neanche i qigong fasulli lo sono, poiché i nostri studenti sono in grado di riconoscerli. Potete almeno calmarvi e valutare se sono autentici o fasulli, e dopo che siete giunti a comprenderlo, non vi metterete ad impararli ciecamente come prima.

I demoni che sono più difficili da riconoscere sono i seguenti, e sono in grado di creare danni importanti. Vengono anche loro ad imparare la Falun Dafa, e dicono anche che la Falun Dafa è buona, sono persino più entusiasti degli altri nei loro discorsi, hanno delle sensazioni più forti degli altri o vedono addirittura delle immagini. Poi improvvisamente muoiono o scendono per il sentiero opposto, al fine di danneggiare la Fa in questo modo. Questo è il genere di persone più difficile da riconoscere, proprio a causa della difficoltà di riconoscerli, che possono fare i danni maggiori. La forma del danneggiamento è prestabilita proprio in quel modo, ed è prestabilito che loro facciano quelle cose, quindi faranno tutto ciò che creerà i maggiori danni possibili. I demoni di cui ho appena parlato, quelli che possono creare i danni maggiori, appartengono a questa categoria.

Maestro: Una grande Bodhisattva può essere già chiamata un Budda. Il grande Bodhisattva Re Ksitigarbha? Il Bodhisattva Ksitigarbha è chiamato anche Budda. L’idea è questa. Ma lui si occupa del suo genere di cose.

Discepolo: Come è venuto in essere lo spirito primordiale di una persona?

Maestro: Ho già parlato di questo. Gli esseri originali furono prodotti come risultato del movimento di vari generi di enorme materia nel cosmo.

Discepolo: Che cosa dobbiamo fare con quelle persone che fanno circolare pettegolezzi?

Maestro: Non ascoltate i pettegolezzi, specialmente non diffondete quelli che danneggiano la mia Fa e l’immagine della nostra Fa. Quando giungono a voi, bloccateli. Se tutti facessero così, non ci sarebbe più spazio per la loro diffusione.

Maestro: Penso che un praticante dovrebbe dare meno peso al buono o al cattivo e, ai meriti o agli sbagli della gente comune. Non parlate delle cose della gente comune con così tanto interesse. Siete interessati e attaccati a queste cose o volete coltivare? Tra la gente comune, non ci sono che queste poche cose. Non ho forse detto che le cose della gente comune non sono altro che quelle, la gente ne parla così e cosà, non sono persone comune che parlano di altra gente comune?

Discepolo: Una persona non può proseguire nella sua coltivazione dopo aver raggiunto l’Illuminazione. Come ha potuto allora Sakyamuni continuare a coltivare verso livelli più elevati dopo aver raggiunto l’illuminazione sotto l’albero del bodhi?

Maestro: Dopo aver raggiunto l’Illuminazione, non c’è più nessuna possibilità di coltivare verso livelli più elevati. Raggiungere l’Illuminazione significa ottenere il Compimento. Al quel tempo, Sakyamuni si trovava in uno stato di semi-illuminazione. Una parte della sua memoria era stata liberata, ma ce ne erano ancora molte parti che non erano state liberate, e c’erano molte cose che ancora non sapeva, così ha potuto continuare a coltivare. Se avesse saputo ogni cosa, non sarebbe stato capace di continuare a coltivare verso livelli più alti. Ci ha messo 49 anni per insegnare la sua Fa, così la sua coltivazione ha raggiunto il livello di Tathagata, anche perché il suo stato di semi-illuminazione aveva raggiunto un livello molto alto. La nostra semi-illuminazione non arriverà così in alto, perché Sakyamuni è venuto per salvare la gente. Ma alcune persone, sottolineo che alcune persone isolate potrebbero raggiungere un livello veramente alto, poiché la situazione di ogni persona è diversa.

Discepolo: Dopo che una persona muore, non è più collegata alla sua famiglia, e gli spiriti primordiali se ne vanno ognuno per la sua strada. Perché il karma e la virtù accumulati dagli antenati possono essere accumulati e trasmessi ai discendenti?

Maestro: È giusto. Questo cosmo ha un principio, ed è anche un principio che controlla la gente. Se generi karma e muori, i tuoi discendenti dovranno pagare per quel karma. Per cui bisogna creare delle benedizioni per i discendenti; vogliono fare tantissimi soldi, e sanno che non ne potranno usare più di tanto, ma vogliono lasciarli ai discendenti perché possano godere di fortuna. Essi considerano le cose di questo mondo molto importanti, considerano la seconda parte della loro vita molto importante, e persino il loro nome dopo la morte, si preoccupano persino del loro buon nome quando loro non ci saranno più. C’è questo fattore, quindi accumuleranno karma - accumuleranno karma per i loro discendenti.

Discepolo: Si dice che quando una persona diventa un Budda, nove generazioni di suoi antenati andranno in paradiso. È vero?

Maestro: Alcune persone hanno compiuto grandi cose, o hanno coltivato bene, può darsi che anche i suoi genitori possono beneficiare di quel rapporto ed essere salvati e portati in alto. Ma a quale livello vengano salvati dipende dalla situazione originale dei genitori, anche lo stato della nostra coltivazione li influenza. Se gli antenati hanno accumulato virtù, saranno naturalmente ricompensati con benedizioni. La gente dice che, quando una persona coltiva, i suoi antenati acquistano virtù; se coltivate con successo in un Budda, i vostri genitori acquisiranno una grande virtù. Ma molto pochi di loro usciranno dal Triplice Mondo – hanno solamente acquisito virtù e fatto delle buone cose. Avendo voi come figlio, o come figlia, anch’essi avrebbero accumulato virtù, poiché esiste quel fattore. Ma se anche i genitori sarebbero diventati Budda per questo motivo, la cosa non funziona così. Devono coltivare. Essi diventeranno semplicemente esseri celesti a differenti livelli che godranno di benedizioni. Cose come “nove generazioni di antenati salgono in paradiso” non esistono, quella è una cosa senza senso.

Discepolo: Una notte mentre dormivo ho sognato i miei genitori che praticavano la coltivazione e stracciavano le carte venerate a casa, e le hanno bruciate. In questo sogno, siccome i miei familiari non ascoltavano i miei consigli, volevo cercare il Maestro. Poi ho visto arrivare il Maestro e gli ho spiegato la situazione. I miei genitori hanno acceso un pezzo di carta che si è messo a bruciare. Poi ho visto che quella persona non era più il Maestro, ma uno vestito da macellaio, che stava in un mercato vendendo carne e parlando in un megafono. Quindi ho cominciato a piangere.

Maestro: Si tratta sicuramente di un demone, questo suggerisce che sta bestemmiando. Venivano bruciate le tavolette votive di quel demone che è stato ucciso, dando l’idea di un macellaio che uccide. Il significato è quello. Siccome possedeva alcune abilità, poteva mettere insieme queste cose per confondere la gente. Perché oggi questi demoni devono essere spazzati via così accuratamente? Pensateci tutti, è proprio come l’esempio che ho fatto sulla mela. La società umana è già giunta a questo stadio, e non solo il genere umano, ma anche le sostanze e gli animali si reincarnano con karma. Hanno tutti karma, e in grosse quantità. Sebbene possiate vedere che essi conoscono la coltivazione e così via, non è assolutamente permesso che quegli animali interferiscano con le faccende umane o prendano il controllo, hanno già svolto questo ruolo,questa è già una violazione dei principi celesti. Gli spregevoli demoni meritano proprio di essere uccisi, e anche questa è una cosa inevitabile nel periodo di Fine Fa e nel periodo della distruzione finale. Quando nella coltivazione hanno sviluppato un gong un po’ più alto, vanno uccisi. Al giorno d’oggi le cose stanno in una gran confusione.

Ho detto che le cose che la gente prende per vere sono tutte sbagliate quando osservate da livelli più alti. Per i grandi illuminati ai livelli elevati, i demoni e i mostri sono già apparsi nella società umana; chiunque voglia prendersi delle cose dagli uomini, semplicemente se le prende, e chiunque voglia controllarli, semplicemente li controlla. Credono di aver compiuto delle buone azioni, curando le malattie degli altri - ma che malattie curano? Con il loro “trattamento delle malattie”, non hanno piazzato le loro cose sui corpi umani? Si può dire che stanno già facendo delle cose cattive.

Discepolo: Che dire di quegli animali del periodo storico remoto che sono stati ritrovati?

Maestro: Si dice che gli animali attuali siano il prodotto dell’evoluzione, io direi che le cose non stanno assolutamente così. È vero che delle specie si sono modificate a seguito degli spostamenti delle piattaforme continentali e dell’evoluzione ciclica in differenti periodi. Se le nostre piattaforme continentali dovessero sprofondare oggi, sulle nuove piattaforme continentali che emergerebbero dall’Oceano Pacifico, dall’Oceano Indiano e dall’Oceano Atlantico, ci sarebbero nuove specie - sarebbero prodotte nuove specie. Se dovessero sprofondare di nuovo, si produrrebbero ancora altre nuove specie. Poi se questa piattaforma continentale sostituisse ancora quell’altra piattaforma continentale, e dopo molti anni questa piattaforma continentale si risollevasse di nuovo, non avrebbe a sua volta le specie che aveva prima, si sarebbero generate nuove specie. Quindi, per questo motivo, la gente dice che gli animali sono il risultato dell’evoluzione. Ma le cose non stanno assolutamente così. Perché non avete trovato delle cose che stanno fra un periodo e l’altro del processo evolutivo? Si vedono soltanto le forme di esistenza differenti delle due specie, ma non esistono le forme di transizione intermedie.

Discepolo: Quando un coltivatore diventa un Budda, quale suo corpo diventerà un Budda? Sarà il vero corpo, o un corpo dato dal Maestro?

Maestro: In passato, alla gente che coltivava nella scuola della Terra Pura, non veniva insegnata la coltivazione del corpo, veniva insegnata la coltivazione della xinxing, specialmente in quelle vie di coltivazione che non facevano la concreta coltivazione in meditazione. Il loro corpo di Budda veniva evoluto dal Budda che li accoglieva, quando veniva ad accoglierli, dava loro direttamente un corpo di Budda. Quelli che fanno veramente la concreta coltivazione in meditazione, d’altra parte, possono sviluppare un Infante coltivato attraverso la loro coltivazione. Inoltre, in qualche via di coltivazione speciale della scuola taoista o della scuola buddista, si può trasformare il proprio corpo, coltivando la natura e la vita, e si possono sviluppare alcune altre cose nel corso della coltivazione; il suo spirito principale controlla ogni cosa.

Maestro: Non può essere compreso in quel modo. Lo spirito primordiale è composto dalla materia più microscopica, più minuscola e più originale. La vostra personalità e le vostre caratteristiche sono state già predeterminate all’origine della materia. Ecco perché dopo molti anni, e dopo innumerevoli vite restano ancora difficili da modificare. Ma la natura originale è buona.

Discepolo: Gesù è venuto a salvare la gente che veniva dal suo regno celeste?

Maestro: Ciò che tu dici non è sbagliato, perché le razze europee, quelle più originali, sono venute tutte dalla loro specifica dimensione, e hanno la loro situazione specifica nel loro luogo.

Discepolo: Perché ho visto Lei nei miei sogni prima di imparare la Dafa?

Maestro: Ci sono molte persone che mi hanno visto prima di imparare la Dafa. Alcuni mi conoscevano da molti anni prima o da decine di anni prima. Ci sono anche persone che mi hanno visto nei loro sogni, ci sono tanti casi così. E ci sono delle persone a cui era stato predetto da degli indovini anni fa, e così via. Questa è una manifestazione dei diversi spazio-tempi.

Discepolo: Perché mio figlio dice di averla già vista prima e di conoscerla?

Maestro: La qualità innata di quel bambino non è male, ciò che ha detto è giusto. Alcuni bambini hanno delle provenienze straordinarie, sono venuti ad ottenere la Fa.

Discepolo: Il gong e la virtù sono lo stesso genere di materia di Verità Compassione Tolleranza?

Maestro: Verità - Compassione - Tolleranza non può essere compreso come una materia normale - non è lo stesso concetto. Sebbene ogni cosa sia composta di materia, non è un concetto del genere. È lo stesso caso del nostro spirito primordiale, se dite che esso è composto da una certa materia come il nostro corpo umano, proprio come la domanda sollevata a cui ho risposto prima, questo non è accurato. Ma qualunque materia è un’esistenza materiale, e la sua esistenza reale è questa natura, che è a sua volta una manifestazione della Fa. Virtù e gong, d’altro canto, si manifestano in forme materiali.Ma non sono lo stesso genere di materia, sebbene siano entrambi assimilati alla natura del cosmo – Verità-Compassione-Tollerenza.

Discepolo: Possiamo mangiare cipolle, zenzero ed aglio?

Maestro: Oggi, nella nostra coltivazione fra la gente comune, non abbiamo stabilito questo requisito specifico. Ma per ciò che concerne i nostri monaci che fanno coltivazione monastica, in futuro dovranno astenersi da queste cose. Quelli che devono veramente coltivare in meditazione insieme ad altri o in gruppo, non possono a loro volta mangiarli. Questo punto è sorto in passato proprio perché disturbava la coltivazione della gente. Cipolle, zenzero e aglio possono stimolare i nervi delle persone, quindi se li mangiate spesso e tanto, potete sviluppare una dipendenza. Se non li mangiate ne sentite la mancanza, potete sviluppare un attaccamento. Dobbiamo dare poco peso a queste cose. Cotti invece non c’è problema, poiché non producono odore. Potete usare cipolle tagliate. Se guardiamo la cosa da un punto di vista pratico, Sakyamuni non permetteva di mangiarli ai suoi tempi proprio perché il forte odore emanato disturbava la coltivazione della gente,impedendo loro di entrare in tranquillità. A quei tempi otto o dieci monaci si sedevano in cerchio e facevano la meditazione in tranquillità. Se qualcuno emanava quell’odore, nessuno riusciva a entrare in tranquillità. Dato che la vera coltivazione in meditazione veniva considerata molto importante, l’astenersi da quelle cose veniva presa molto sul serio.

Discepolo: La virtù e il gong sono lo stesso tipo di materia di Verità-Compassione-Tolleranza?

Maestro: La virtù è un tipo di materia di colore bianco ed è una materia speciale. Anche il karma è un tipo speciale di materia. Mentre il gong è una materia sublimata dalla virtù, mischiando altre materie del cosmo. Verità-Compassione-Tolleranza è la Fa, è una natura, e non può essere compreso con il concetto di materia normale - è supermateria.

Discepolo: Come dobbiamo comprendere il “corpo indistruttibile”?

Maestro: Andando oltre la Fa del Triplice Mondo, il corpo diventa indistruttibile. Potrebbe il corpo di un Budda corrompersi? È composto dalla materia più ricca e migliore del cosmo. Fintanto che il cosmo non si distrugge, non si distrugge nemmeno esso.

Discepolo: Tutti coloro che coltivano la Falun Dafa, alla fine andranno nel Paradiso del Falun?

Maestro: Nel mio Paradiso del Falun non ci sarebbe sufficiente spazio per tutti! Solo coloro che raggiungono veramente il Giusto Frutto di Realizzazione ed il Compimento possono andarci. Se tutti coloro che coltivano la Falun Dafa dovessero andare nel Paradiso del Falun, quante centinaia di milioni di persone ci sono oggi! In futuro più gente imparerà la Dafa, e la gente si moltiplicherà e continuerà a coltivare generazione dopo generazione. Se tutti andassero nel Paradiso del Falun, non ci sarebbe spazio sufficiente per tutti. Coloro che non possono coltivare fino al Compimento, possono andare in dimensioni di alto livello, che sono a loro volta meravigliose. Una grande percentuale di nostri studenti vengono da differenti alti livelli e dopo aver ottenuto la Fa, se ne torneranno nei loro paradisi originali.

Discepolo: La mia nipotina di 5 anni ha partecipato a due seminari. Spesso si alza durante il sonno per fare gli esercizi e non risponde quando gli adulti le parlano. È normale? Inoltre, spesso vede il Maestro insegnarle a scrivere e a disegnare, e vede il Maestro in uno spazio vuoto su nubi colorate. Perché?

Maestro: Se ciò che pratica è la Falun Dafa allora è normale. La qualità innata di questa bambina è piuttosto buona. Non permettetele di imparare quelle pratiche di qigong confuse, non rovinatela. Bambini come lei sono venuti tutti per ottenere la Fa. Fate in modo che i vostri bambini non commettano cattive azioni. In giro per il Paese c’è un vasto numero di bambini del genere.

Maestro: Non c’è. Chiunque sia in grado di praticare può farlo. Naturalmente, dovremmo far notare che la gente che soffre di due tipi di malattie non può coltivare, questa è una cosa che io ho stabilito: i malati gravi in fase terminale hanno troppo karma ed è impossibile che coltivino; persone con disturbi mentali hanno troppo karma di pensiero ed il loro spirito principale non è consapevole, quindi non possono coltivare.

Discepolo: Noi coltiviamo fra la gente comune e la composizione molecolare dei nostri corpi non cambia. Allora quando arriveremo nella Fa oltre il Triplice Mondo, la composizione molecolare dei nostri corpi cambierà?

Maestro: Se non c’è cambiamento durante la coltivazione, quale cambiamento potrebbe succedere quando si va oltre la Fa del Triplice Mondo? Nella Fa del Triplice Mondo, una persona comincia già a cambiare e a migliorare se stessa passo dopo passo, e quando andrà oltre la Fa del Triplice Mondo avrà già praticamente attraversato un cambiamento totale.

Discepolo: Alla televisione si trasmette “La storia di Bodhidharma”. È giusto non permettere agli studenti di guardarla?

Maestro: Non è importante. Gli studenti la guardano come una storia e non la seguiranno. Se alle persone di oggi non si insegna la Fa, loro sicuramente non la impareranno; anche se un monaco buddista si mette seduto davanti a loro, non la impareranno qualunque cosa dica. Quindi non ha importanza, perché noi abbiamo già sottolineato nei nostri seminari che la scuola Zen non esiste più, non solo non esiste adesso, era già sparita dopo il sesto patriarca Huineng, ed è sparita già ormai da molte centinaia di anni. Tutto ciò che è rimasto è storia. Guardate, cosa leggono i monaci Zen ai nostri giorni? Tirano fuori da leggere persino le scritture del Budda Amitabha, non è rimasto più nulla nella scuola Zen. La Fa della scuola Zen non esiste più nel mondo. In realtà nel periodo di Fine Fa, nessuna Fa esiste più, non solo la Fa dello Zen.

Discepolo: Alcune persone non hanno preso parte ai seminari, ma partecipano alla pratica. Hanno comprato il libro e i distintivi del Falun, ma poi hanno smesso di praticare. Dovremmo farci ridare i libri e i distintivi?

Maestro: Visto che li hanno comprati, gli appartengono, non potete cambiare la cosa perché hanno speso dei soldi. Non abbiamo nessun mezzo amministrativo. All’inizio ero contrario a produrre quelle cose, dato che i nostri studenti e discepoli li chiedevano, ora li abbiamo prodotti, non possiamo fare altro che lasciar perdere.

Discepolo: Quando eseguo la posizione di “Tenere la ruota sopra la testa”, mi sento sempre la testa pesante e non riesco a tenerla su. Come mai?

Maestro: Non badarci proprio. Avvertire una sensazione di pesantezza sulla testa non è necessariamente una brutta cosa. Una volta sviluppata la colonna di gong tramite la coltivazione, avrà un certo peso e lo sentirete. Se compare sopra una grossa palla di luce, vi pesa; se ci fosse un Budda seduto sopra, vi peserà ancora di più. Non preoccupatevi di cosa c’è sopra, perché la pratica è proprio così. Sono tutte cose buone. Molte, molte cose possono apparire sopra la vostra testa, persino coloro che praticano il qi possono avere una grande colonna di qi.

Discepolo: Quando affronto una prova in sogno, reagisco meglio di quando sono sveglio. È al lavoro il mio spirito secondario?

Maestro: Naturalmente va piuttosto bene. Non è il tuo spirito secondario. A te non è permesso vedere ciò che fa lo spirito secondario, quello sei tu, tu stesso.

Discepolo: Quando qualcuno coltiva al livello oltre il corpo Bianco-Puro, il suo corpo non percepisce più le sensazioni di freddo, caldo, intorpidimento e gonfiore, e così via?

Maestro: Ci saranno ancora. Perché quelle sono cose diverse di livelli diversi che si manifestano nel vostro corpo. Lo stato di malessere diventa sempre meno frequente, ma non vuol dire che sarà del tutto assente. Vi posso dire che il Supremo Signore Lao affermava, ed è anche citato negli scritti della scuola taoista: perché una persona ha così tanti malesseri nonostante abbia raggiunto degli alti livelli nella coltivazione? È esattamente perché si trova fra la gente comune.

Discepolo: C’è conflitto tra la Falun Dafa e le religioni?

Maestro: Nella storia, non siamo stati una religione. Oggi, la maggior parte di noi coltiva fra la gente comune, quindi non è una religione. Gli scopi di una religione sono: primo, la coltivazione; e secondo, salvare la gente, facendo in modo che facciano delle buone azioni, e che perduri la moralità nel mondo umano. Queste sono le due cose che le religioni fanno. La nostra coltivazione fra la gente comune può a sua volta avere questo effetto, ma noi non assumiamo la forma di una religione. In futuro avremo dei discepoli che coltiveranno in un ambiente monastico, ma non siamo ancora giunti a quel punto. Come affrontiamo questa cosa? Ora ci sono già monaci che coltivano la Dafa, ed in ogni caso la nostra Dafa fa bene alla società e alla gente. Noi non ci facciamo coinvolgere nella politica sociale, né violiamo le leggi del governo, non facciamo queste cose. Non ha nessun impatto negativo sulla nazione, sulla società umana ordinaria, o su qualunque altra cosa, può essere solo di beneficio.

Discepolo: Quando siedo in meditazione, mi sento spesso come se stessi scivolando giù, come su un ascensore, e mi sento diventare molto piccolo. Perché?

Maestro: Anche questo è normale. Dato che lo spirito primordiale è molto piccolo, ma può anche diventare molto grande. Quindi il corpo di una persona può espandersi verso l’esterno nella pratica. Alcuni si sentono alti, come se toccassero il cielo e la terra; alcuni si sentono diventare molto piccoli, tutte queste cose sono normali. Ma c’è una cosa, quando un coltivatore ha fatto qualcosa di non buono, può sentire come se stesse cadendo, si tratta della caduta del suo livello e anche il volume del suo corpo diminuisce.

Discepolo: Nei mesi recenti, ho sempre sognato di avere un gran da fare insieme ai miei parenti attorno in un luogo molto fangoso e scivoloso.

Maestro: Quello è il modo in cui la gente si trova fra la gente comune, ai loro occhi il genere umano sta sguazzando nel fango.

Discepolo: Quando qualcuno ottiene il Giusto Frutto di Realizzazione nella coltivazione della Falun Dafa, deve prendersi il corpo innato con sé?

Maestro: Il Compimento che richiede la nostra via di coltivazione porta anche il corpo innato. Non andrà bene se qualcuno non è capace di prendersi il corpo innato con sé o se il suo corpo non ha raggiunto quella forma. Perché? Perché ognuno di noi ci può arrivare, con la vera coltivazione, più o meno tutti ci possono arrivare. Fintano che voi entrate in uno Stato di Realizzazione e andate oltre la coltivazione della Fa del Triplice Mondo, sarete già riusciti a coltivare il vostro corpo. Molta gente ha già raggiunto quello stadio, solo che non lo sanno. Dato che una parte del corpo è bloccata, essendo vincolati, non possono percepirlo. Con l’ulteriore coltivazione, diventerà sempre più evidente. Ma c’è una cosa che voglio mettere in chiaro, può darsi che alcune persone non riescano a raggiungere il Compimento, per varie ragioni, potrebbero diventare solo degli esseri celesti (gli esseri immortali) a differenti livelli, quindi i cambiamenti del loro corpo sono minori. In realtà, agli occhi di una persona comune, quella è già una grande benedizione al di là di ogni aspettativa e troppo meravigliosa da desiderare. È qualcosa di assolutamente irraggiungibile nel qigong ordinario, nelle pratiche di possessione o nelle pratiche malvagie.

Abbiamo esaurito tutti i foglietti. Le mie risposte di oggi sono state indirizzate soprattutto alle questioni sollevate dai nostri assistenti e attivisti. Naturalmente, ci sono alcuni studenti che non hanno mai partecipato ad un seminario o che vi hanno partecipato solo una volta, sono venuti anche coloro che non avrebbero dovuto venire. Non intendo dire che non dovreste ascoltare questa Fa o che non siete in grado di coltivare, ciò che sto dicendo è che non siete ancora in grado di accettare queste cose, perché coinvolgono questioni elevate. Se non vi avessimo permesso di entrare, forse non ne avreste capito il motivo, poiché la xinxing non è ancora elevata, può darsi che facciate dei commenti irresponsabili; se siete qui, temiamo che non siate in grado di accettarle e che vi sorgano dubbi, che potrebbero rovinare le vostre prospettive. In ogni modo, dopo aver sentito queste cose, se non ci credete, prendetele semplicemente come delle storie. Assicuratevi di non sviluppare dei pensieri di resistenza.

La Fa che ho insegnato qui è diretta principalmente ai nostri assistenti e ai nostri praticanti attivisti, sarà di beneficio per il vostro lavoro futuro. Alcune domande hanno delle cose in comune, quando non siete in grado di rispondere a domande sollevate da altri studenti, almeno potete sapere certe cose. In effetti, ho detto che ce l’avreste fatta anche senza partecipare a questo incontro per gli assistenti. Per esempio, quando stavo per andarmene dopo aver terminato il seminario a Jinan, molti esseri illuminati mi hanno detto: “In questo seminario hai insegnato tutto quello che c’era da insegnare”. Con ciò intendevano che tutto ciò che poteva essere reso noto alla gente comune era stato insegnato. Vi consiglio di mettervi semplicemente a studiare questa Fa, fintanto che voi la studiate bene, non ci sono problemi o domande che non possano essere risolti. La Fa che insegno non si limita solo alle cose della mia scuola, ecco perché diciamo che è enorme. Naturalmente, ciò che stiamo facendo oggi è diverso dalle pratiche che venivano insegnate in passato, dalle cose fatte in passato. Altri parlano di salvezza per tutti gli esseri senzienti e Sakyamuni includeva persino gli animali. Sakyamuni parlò di salvezza per tutti gli esseri senzienti, e poteva salvare gli esseri senzienti e voleva essere misericordioso verso tutti gli esseri. Perché oggi non lo facciamo in quel modo? Perché facciamo una selezione nel salvare la gente? Perché poniamo delle condizioni per la gente che frequenta i nostri seminari? Perché tutto questo è diverso rispetto a ciò che facevano allora. Alcune persone sono così cattive che devono essere semplicemente eliminate, alcune persone rimarranno e alcune persone possono ascendere tramite la coltivazione. Ecco cosa accade.

Bene, come trattiamo questo incontro? Che cosa va detto e che cosa no, come lo gestite successivamente? Tutti voi sapete come fare, quindi non sottolineerò ulteriormente questo punto. In parole semplice: siate responsabili verso la nostra Fa e siate responsabili verso voi stessi, allora saprete che cosa fare. È tutto ciò che dirò.

...... Dopo le nostre discussioni, possiamo approfondire ulteriormente la comprensione della Dafa, allineando meglio le nostre comprensioni. Penso che sarà più facile rispondere alle domande degli studenti su certe cose. Questa è una cosa. Inoltre c’è una cosa che non ho detto ancora ai nostri responsabili, cioè se possiamo prendere l’iniziativa di organizzare dei gruppi di studio della Fa nella mia città natale in date stabilite. Non possiamo fare solo la pratica in gruppo. Potete leggere e discutere insieme capitolo dopo capitolo, sezione dopo sezione. Stabilite il tempo di studio nello stesso modo in cui fate per i gruppi di pratica. Penso che questo sarà di ulteriore beneficio, ed è più mirato, e ciò ci permetterà di seguire la Fa quando successivamente ci imbatteremo in problemi veri e propri. Prendiamo questa iniziativa e faremo da avanguardia per gli altri centri di assistenza del Paese. Poi altre regioni del paese potranno seguire il nostro esempio. Questo sarà veramente di beneficio per migliorare la nostra comprensione. Questo è il mio suggerimento.

Audio registrato dal Centro di Assistenza Generale della Falun Dafa di Changchun