 
Anche
Gesù appartiene al livello di Tathagata. In passato, Tathagata era lo stato
più basso fra i Budda. In passato quelli che si trovavano sotto il livello
di Tathagata non venivano chiamati Budda, bensì “Bodhisattva” o “Arhat”.
Ogni Tathagata ha il suo regno celeste. Nella nostra Via Lattea ci sono più
di cento Tathagata. Ciò significa che ci sono più di cento regni celesti di
Budda. Ogni regno celeste è presieduto da un Tathagata. Il Tathagata di ogni
regno celeste ha la sua serie di metodi di coltivazione, la sua serie di
metodi per salvare la gente. La formazione del proprio mondo è direttamente
collegata alla propria coltivazione. La creazione del proprio mondo è il
prodotto della coltivazione. Ma questi mondi non sono qualcosa che l'uomo
moderno può creare tramite la coltivazione. Sono stati formati infiniti eoni
fa.
Qui sorge
un problema. Come gente comune, possiamo pensare che mentre coltiviamo sia
giusto arricchire le nostre menti, imparando più metodi di coltivazione e
conoscendo più cose delle altre religioni. La gente considera tali cose come
sapere e conoscenze della gente comune. In realtà non sono conoscenze della
gente comune, e non si possono comprendere queste cose con concetti umani
comuni. Perché una persona, nella sua coltivazione, deve dare importanza
alla coltivazione della sua xinxing, e la Scuola Taoista parla
dell'enfatizzare la virtù? Perché l'universo ha una Fa, una
caratteristica. Questa caratteristica dell'universo ha requisiti diversi per
esseri diversi a differenti livelli. Gli esseri umani si trovano a questo
livello della gente comune, quindi devono adeguarsi agli standard morali
stabiliti per gli esseri umani comuni. Allora perché uno non può salire se
non dà importanza alla virtù? È proprio perché nei livelli oltre a quello
degli esseri umani comuni ci sono standard per gli esseri celesti. Se non
siete all'altezza, non potete salire. Perché gli esseri divini nei paradisi
possono cadere?! Perché un Arhat può cadere quando non ha coltivato bene? La
ragione è che non sono più adeguati agli standard dei loro rispettivi
livelli.
Quindi ci
sono più di cento regni celesti in questa Via Lattea, ed ogni regno celeste
ha il proprio Tathagata che lo presiede. Le caratteristiche e la
composizione del suo regno celeste sono formate dal suo metodo di
coltivazione. Abbiamo scoperto che, sia nelle pratiche religiose che in
altre vie di coltivazione, i movimenti in superficie sono piuttosto semplici
– forse basta una meditazione a mani congiunte. Anche nel caso della Scuola
Taoista, che richiede più movimenti, sono comunque pochi e semplici. Come
mai allora tali pratiche riescono a raggiungere i regni elevati dei Budda,
Bodhisattva e Arhat? È perché il vero sviluppo e la vera trasformazione del
gong sono estremamente complessi. Anche le cellule della persona
devono essere trasformate, si devono sviluppare così tanti poteri divini;
inoltre c'è una gran quantità di cose ancora sconosciute all'uomo – cose
appropriate per differenti livelli – e anche queste devono essere
sviluppate. Per usare un'analogia, sono più complicate persino dei più
complicati strumenti di precisione conosciuti nel mondo umano, e sono
semplicemente al di là delle possibilità dell'uomo. C'è quindi un detto nel
mondo della coltivazione, “La coltivazione dipende da sé stessi, mentre il
gong dipende dal Maestro”. In altre parole, un vero metodo di
coltivazione... Anche se le persone della Scuola Taoista hanno discusso dei
metodi di coltivazione, questi rappresentano solo i principi a livello
superficiale e un'aspirazione. Sono soltanto concettuali. Se uno vuole
realmente coltivare il vero gong, composto da materia ad alta
energia, deve avere una sua volontà personale e il desiderio di farlo. Ma la
vera trasformazione che avviene in altre dimensioni è straordinariamente
complessa, e gli esseri umani non sono in grado di farlo. Viene fatto tutto
dal Maestro.
Allora
qui sorge un problema. Se uno mescola nella sua coltivazione cose di altre
scuole, si andrà incontro a dei problemi. In passato, ai monaci non era
concesso avere contatti con altre scuole, e per generazioni nei monasteri si
proibiva severamente ai monaci di leggere testi di altre pratiche. Oggi i
monaci sono in una gran confusione. In passato non era permesso che i monaci
avessero proprietà mondane ed era totalmente proibito leggere testi di altre
pratiche. Perché è essenziale che debbano rimanere in un singolo metodo di
coltivazione, aderendo ad un'unica disciplina di coltivazione. Quando la
loro mente e i loro pensieri sono riempiti dal contenuto di questa via,
possono coltivare con stabilità verso l'alto, percorrendo una sola via verso
l'alto. Altrimenti, se ci mescolate dentro cose di altre pratiche è come
mettere un componente di una macchina fotografica in un televisore - si
romperà immediatamente. Ecco il punto. Se una persona mischia delle cose
nella sua coltivazione, la sua intera pratica andrà nel caos, e di
conseguenza non potrà più fare progressi. Inoltre, è difficile discernere le
cose vere da quelle false, e se voi mischiate dentro delle cose false e
perverse, è molto probabile che vi ritroverete ad aver coltivato
completamente invano. Anche il Maestro non avrà alcun rimedio, perché sarà
un problema della vostra xinxing.
La
trasformazione del gong è estremamente complicata, ma la gente la
considera come una teoria della gente comune. “Imparo un po' dal
Cristianesimo, un po' dal Buddismo, un po' dal Taoismo e un po' dal
Confucianesimo; posso chiamare ciò varie teorie nello stesso salone”, ma in
realtà è assurdo. Questo è il problema più grande che è emerso nel periodo
di Fine Fa. Ogni essere umano ha la natura di Budda, ha un desiderio
di coltivare e vuole essere buono. Tuttavia, la gente ha trattato queste
cose come teorie umane comuni. Forse è vero che più tecniche umane
s’imparano, meglio è. Ma si sta solo creando una grande confusione. Non
potranno assolutamente più coltivare, e non avranno più alcun gong.
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