 
Ci sono
diversi tipi di persone: coloro che vanno all'estremo e coloro che prendono
la via di mezzo. Fin dalla sua nascita il Buddismo Zen è andato all’estremo,
e non è un sistema di coltivazione. Lo Zen è sempre stato oggetto di
controversie nella storia. Sebbene certe persone abbiano coltivato secondo i
metodi dello Zen, sono in realtà rimaste sotto le cure del Budda Sakyamuni,
dato che avevano l'intenzione di coltivare il Budda e di ricercare la bontà.
Lo Zen non costituisce un sistema. Bodhidharma non ha un suo regno celeste,
e quindi non può offrire la salvezza alla gente. Il fatto è che Bodhidharma
stesso, ai suoi tempi, considerò Budda Sakyamuni come Maestro fondatore.
Sebbene fosse chiamato patriarca dello Zen, fu in realtà un discepolo del
Budda Sakyamuni – un discepolo della ventottesima generazione; e aveva molta
venerazione per il Budda Sakyamuni. Lui concentrò la sua illuminazione sul
“nulla” in base alle teorie di Budda Sakyamuni e non si allontanò dai
principi guida di Sakyamuni. Con il passare del tempo lo Zen è andato
declinando. Le generazioni successive arrivarono a considerare l'approccio
di Bodhidharma come una via di coltivazione indipendente e pensarono che
fosse la più elevata. Tuttavia, non è la più elevata. In realtà lo Zen è
andato sempre più declinando, generazione dopo generazione, e lo stesso
Bodhidharma disse che i suoi insegnamenti si sarebbero trasmessi solo per
sei generazioni.
Bodhidharma diede molta importanza al “nulla” che Budda Sakyamuni insegnò, e
venerò molto Budda Sakyamuni; si considerò il suo discepolo di ventottesima
generazione. Ma le generazioni che seguirono furono completamente
intrappolate in questo estremo. Quando si arriva all’estremo, si inizia la
fase della degenerazione, e Bodhidharma e Sakyamuni vennero messi quasi
sullo stesso piano. La gente cominciò a venerare Bodhidharma e a considerare
le teorie di Bodhidharma come le uniche verità buddiste. Questo significa
praticamente andare fuori strada.
Dato che
Bodhidharma coltivò ad un livello molto basso e raggiunse ai suoi tempi,
solo la realizzazione di Arhat – egli fu semplicemente un Arhat. Quanta
conoscenza poteva avere? Non raggiunse il livello di Tathagata nemmeno alla
fine. Quanto è distante il suo livello da quello del Budda Sakyamuni! Quindi
i suoi insegnamenti sono più vicini alla filosofia della gente comune, ed è
più facile per la gente comune accettare le sue teorie – particolarmente per
coloro che trattano le religioni come filosofie o ideologie. Coloro che
prendono un approccio di tipo accademico e studiano il Buddismo come una
filosofia tendono facilmente ad accettare le sue teorie. Perché sono molto
simili alla filosofia della gente comune.
Ci sono
Budda in tutti i livelli, per quanto alti possano essere. Ma voi coltivate e
coltivate e poi, secondo loro, non esisterebbe più nulla. Nella loro
coltivazione non riconoscono nemmeno l'esistenza degli esseri umani. Esseri
umani viventi e visibili sono proprio qui, eppure loro non li riconoscono in
quanto reali. Sono persino peggio di quelle persone comuni con poca qualità
di illuminazione che dicono, “Ci credo se lo vedo, altrimenti non ci credo”.
Non riconoscono nemmeno ciò che vedono. Perché vivere allora? Perché aprite
gli occhi? Chiudere gli occhi, non sdraiarsi, non stare in piedi... non
esiste più niente. Sono proprio andati agli estremi. Bodhidharma disse che
il suo insegnamento poteva essere trasmesso solo per sei generazioni. Ma la
gente di oggi si aggrappa ancora strettamente a questa dottrina che non è
mai stata valida nemmeno all'inizio. È veramente ridicolo. Sono scesi per un
vicolo cieco. Non riconoscono se stessi, non riconoscono i Budda, e che
dicono del pianeta Terra? Se non riconoscono nemmeno la loro stessa
esistenza, che senso ha avere un nome? Che senso ha nutrirsi? Potrebbero
benissimo stare a digiuno per tutto il giorno, senza guardare l'ora,
eliminando tutti i suoni...
Alla fine
non esiste più niente. Non stanno danneggiando Budda Sakyamuni? Se Budda
Sakyamuni non insegnò nulla, che cosa fece per 49 anni? Sanno loro qual è il
vero significato di “vuoto” insegnato dal Budda Sakyamuni? Dire che Budda
Sakyamuni non ha lasciato nessuna Fa, significa dire che non ha
veramente insegnato il metodo di coltivazione o la Fa dell'universo.
Ciò di cui parlava erano solo le cose al suo livello di coltivazione e lui
lasciò alla gente comune la Fa di Tathagata – in particolare, le
esperienze e le lezioni di coltivazione. La Fa che Sakyamuni impartì
veramente quando era in questo mondo furono i precetti, e discusse di certe
comprensioni a certi livelli; anche questa è la Fa di un certo
livello. Ma Budda Sakyamuni non voleva che le persone rimanessero
intrappolate al suo livello, perciò disse, “In tutta la mia vita, non ho
insegnato nessuna Fa”. Disse così perché sapeva che la Fa che
aveva insegnato non era la più elevata. Un Tathagata è un Budda, ma non è
del livello più alto. La Fa di Budda è sconfinata. Un coltivatore non
dovrebbe venire limitato dalla sua Fa. Una persona con un grande
potenziale spirituale può coltivare anche più in alto, e avrà comprensioni
più elevate e più profonde, con le corrispondenti manifestazioni della Fa.
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