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PRIMA LEZIONE

 

Guidare realmente le persone verso livelli elevati 

 

Durante l’intero corso del mio insegnamento della Fa e degli esercizi, mi sono impegnato a essere responsabile verso la società e verso i praticanti. Abbiamo ottenuto buoni risultati e l'influenza esercitata sull'intera società è stata altrettanto buona. Alcuni anni fa c'erano molti maestri di qigong che insegnavano i loro metodi, ma tutti appartenevano al livello della cura delle malattie e del benessere fisico. Naturalmente, non sto dicendo che quelle pratiche non fossero buone. Sto solo facendo notare che essi non hanno insegnato cose d’alto livello. Conosco la situazione del qigong nell'intero paese e, attualmente, sono l'unica persona che insegna veramente, sia in Cina, sia all'estero, una pratica che porta ai livelli elevati. E perché nessun altro lo sta facendo? Perché occorre affrontare problemi di grande importanza e questioni molto spinose - che risalgono a tempi remoti, alle origini della storia - e toccare una vasta gamma di argomenti. D'altra parte non è un qualcosa che chiunque possa insegnare, poiché coinvolge cose che appartengono a molte pratiche. Questo è particolarmente vero per i molti praticanti che studiano un metodo oggi e poi ne studiano un altro domani, creando, così facendo, un gran disordine nei loro stessi corpi, il che rende impossibile il successo della loro coltivazione verso i livelli elevati. Mentre altri avanzano nella coltivazione, seguendo la via principale, queste persone prendono strade secondarie di ogni tipo. Se praticano una via, l'altra interferisce; se praticano l'altra via, la prima interferisce. Tutto interferisce con loro, ed essi non sono più in grado di coltivare.

Noi dobbiamo mettere in ordine tutte queste cose per voi, conservando la parte buona ed eliminando la cattiva, in modo da garantirvi, d’ora in poi, la possibilità di coltivare. Voi, però, dovete venire qua per studiare veramente questa Dafa. Se portate con voi attaccamenti d’ogni tipo o venite per ottenere poteri, per guarire dalle malattie o solo per ascoltare qualche teoria, o per qualche altra cattiva ragione, non concluderete niente. Come ho già detto, io sono l'unica persona che sta facendo una cosa del genere. Non capita sovente un'opportunità come questa, e io non insegnerò in questo modo per sempre. Penso che chi può ascoltare direttamente il mio insegnamento degli esercizi e della Fa sia veramente... più avanti vi renderete conto di quanto questo periodo di tempo sia stato veramente prezioso. Naturalmente, noi crediamo nella predestinazione karmica: ognuno di voi è seduto qui grazie a una predestinazione karmica.

Riflettete: che cosa significa insegnare il qigong verso i livelli elevati? Non è forse salvare la gente? È salvare la gente - state coltivando veramente voi stessi, non si tratta soltanto di curare i vostri disturbi e di rafforzare la vostra salute. È autentica coltivazione, per questo si richiede ai praticanti un'elevata xinxing. Ognuno di voi è qui per imparare questa Dafa, dovete quindi comportarvi come veri praticanti e dovete abbandonare i vostri attaccamenti. Se venite per imparare gli esercizi e la Dafa con lo scopo di ottenere ogni genere di cose, non imparerete nulla. Vi dirò una verità, l'intero processo di coltivazione di una persona consiste nell'abbandonare incessantemente gli attaccamenti umani. Nella società umana ordinaria, le persone competono tra loro, si imbrogliano, si danneggiano l'un l'altra per un piccolo guadagno personale. Questi pensieri devono essere abbandonati. E, specialmente le persone che stanno studiando la pratica oggi, devono, a maggior ragione, abbandonare questi pensieri.

Qui non parlo di curare le malattie. Noi non ce ne occupiamo. Tuttavia, se volete praticare la vera coltivazione, non potete farlo con un corpo malato. Per cui, devo purificare i vostri corpi; la purificazione del corpo sarà fatta solo per coloro che sono venuti per imparare veramente la pratica, per coloro che sono venuti per imparare veramente la Fa. Noi insistiamo su un punto: se non potete abbandonare quei pensieri o la preoccupazione per i problemi di salute, non potremo fare nulla e non saremo in grado di aiutarvi. Perché? Perché nell'universo, secondo il Buddismo, esiste un principio: tutte le faccende umane ordinarie hanno relazioni karmiche. Per la gente comune esistono, dunque, la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte. È a causa del karma risultante dalle cattive azioni commesse in passato, che una persona ha problemi di salute e tribolazioni; soffrire equivale a ripagare un debito karmico e nessuno quindi può cambiare questo stato di cose in modo arbitrario. Cambiarlo sarebbe come permettere a qualcuno di andarsene senza pagare il suo debito e, questo, non può essere fatto a piacimento; equivarrebbe a commettere una cattiva azione.

Alcuni pensano che curare le persone, aiutandole a stare in forma e in salute, significhi fare una buona azione. La mia opinione è che non curano veramente niente. Anziché rimuovere i disturbi, li rimandano, oppure li trasformano in qualche altra cosa. Per annullare veramente tali tribolazioni, si deve eliminare il karma. Se una persona fosse veramente in grado di curare una malattia e di rimuovere completamente il karma, intendo dire, se fosse veramente in grado di farlo, allora, di sicuro, il suo livello non sarebbe basso. Avrebbe già visto che i principi della società umana ordinaria non possono essere violati arbitrariamente. È ammesso che, nel corso della sua coltivazione, un praticante, mosso da compassione, compia alcune buone azioni, aiutando altri a guarire dalle malattie o a stare bene, ma non può, comunque, guarirli completamente. Se la causa della malattia di una persona comune fosse veramente rimossa, un non praticante, una persona comune, se ne andrebbe in giro senza più alcun disturbo, si comporterebbe ancora come una persona comune e continuerebbe a competere con gli altri per difendere i suoi interessi. Come potresti eliminare il suo karma a tuo piacimento? Questo non è assolutamente permesso.

Perché allora lo si può fare per un praticante? Perché nessuno è più prezioso di un praticante. Egli vuole coltivare, e questo è il pensiero più prezioso. Nel Buddismo si parla della "natura di Budda". Quando la natura di Budda emerge, gli esseri illuminati possono aiutarlo. Cosa intendono con questo? Se lo chiedete a me, che sto insegnando una pratica a un livello elevato, vi dirò che ciò riguarda i principi dei livelli elevati e coinvolge questioni enormi. In questo universo, secondo noi, la vita umana non è creata nel mondo ordinario. La vita reale di una persona è generata nello spazio cosmico. In questo universo infatti ci sono grandi quantità di sostanze di vari tipi, che producono la vita e possono generarla tramite il movimento e le interazioni. Ciò significa che la primissima origine della vita di una persona proviene dall'universo. Lo spazio cosmico è benevolo per sua natura e incorpora la caratteristica Zhen-Shan-Ren. Questa caratteristica dell'universo è innata in noi. In seguito, con l'aumentare del numero delle vite, si sviluppano delle relazioni sociali di tipo collettivo. Alcune persone possono diventare egoiste e, gradualmente, abbassare il loro livello. Non potendo più stare a quel livello, devono cadere più in basso. Al livello più basso, tuttavia, possono diventare nuovamente meno buone e, di nuovo, non possono più stare lì. Cadendo continuamente, alla fine, arrivano a questo livello di esseri umani.

L'intera società umana è allo stesso livello. Quando questi esseri cadono fino a questo livello, guardati dal punto di vista dei poteri o dalla prospettiva dei Grandi Illuminati, dovrebbero essere distrutti. I Grandi Illuminati, tuttavia, mossi dalla loro compassione benevolente, hanno dato loro un'altra opportunità e hanno costruito questo ambiente speciale e questa dimensione unica. Tutte le vite in questa dimensione sono diverse da quelle nelle altre dimensioni dell'universo. Gli esseri in questa dimensione non possono vedere gli esseri in altre dimensioni o la vera natura dell'universo. Perciò è proprio come se questa gente fosse persa in un mondo d’illusioni. Per guarire dalle malattie o eliminare le tribolazioni e il karma, queste persone devono coltivare e ritornare alla loro vera natura originaria: questo è ciò che affermano tutte le scuole di coltivazione. Ognuno dovrebbe ritornare alla propria vera natura: questo è il vero scopo dell'essere “umani”. Quindi, quando una persona vuole coltivare, considerano che la sua “natura di Budda” si sia manifestata. Tale pensiero è il più prezioso, poiché questa persona vuole tornare alla sua vera natura originaria e trascendere questo livello umano ordinario.

Forse tutti voi avete sentito questo detto del Buddismo: «Quando emerge la natura di Budda, essa scuote il Mondo delle Dieci Direzioni». Chiunque la veda aiuterà questa persona e la aiuterà incondizionatamente. La Scuola Buddista ritiene che non vi siano condizioni da porre nell’offrire la salvezza alla gente, va fatto a qualunque costo, si può aiutarla incondizionatamente. Per questo possiamo fare molte cose per i nostri studenti. Ma per una persona comune che vuole solo essere una persona comune e curare i propri problemi di salute, questo non funzionerà. Qualcuno potrebbe pensare: «Inizierò a coltivare, quando avrò recuperato la mia salute». Non c'è una condizione preliminare per coltivare, se vuoi coltivare, allora fallo. Tuttavia, alcuni hanno un corpo malato, alcuni hanno messaggi disordinati nei loro corpi, altri non hanno mai praticato il qigong; c'è anche qualcuno che lo ha praticato per decenni e ancora si agita nel livello del qi, senza aver fatto alcun progresso nella coltivazione.

Cosa dobbiamo fare a questo proposito? Dobbiamo purificare i loro corpi, mettendoli in grado di coltivare verso i livelli elevati. Al più basso livello della coltivazione, c'è un processo dove purificheremo completamente il vostro corpo. Tutte le cose cattive nella vostra mente, il campo karmico che circonda il vostro corpo e tutti quegli elementi che rendono il vostro corpo malato, saranno spazzati via. Se non fossero spazzati via, come potreste voi, con un corpo così impuro e torbido e una mente corrotta, coltivare verso i livelli elevati? Qui non pratichiamo il qi. Non avrete bisogno di praticare queste cose di basso livello; noi vi spingeremo oltre, facendo raggiungere al vostro corpo uno stato privo di malattie. Nel frattempo, installeremo nel vostro corpo un sistema di meccanismi già predisposti, necessari al livello basso per gettare le fondamenta. In questo modo, coltiverete subito a un livello molto elevato.

In accordo con ciò che si dice nel mondo della coltivazione, se includiamo anche il qi, ci sono tre livelli. Nell'autentica coltivazione, tuttavia, ci sono in tutto due livelli principali (escludendo la pratica del qi): il primo è la coltivazione della Fa nel Triplice Mondo, l'altro è la coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo. Le espressioni "nel Triplice Mondo" e "oltre il Triplice Mondo" sono diverse dalle espressioni "entrare nel mondo" e "uscire dal mondo", usate dai monaci nei monasteri, quelle sono cose teoriche. Noi attraversiamo dei cambiamenti ai due livelli principali, mediante la coltivazione del corpo umano. Nel corso della coltivazione della Fa nel Triplice Mondo, il corpo di una persona è incessantemente purificato, così, quando si raggiungerà la più alta forma della Fa nel Triplice Mondo, il corpo sarà completamente sostituito dalla sostanza ad alta energia. Ma la coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo è essenzialmente la coltivazione di un corpo di Budda. Quel corpo è costituito da sostanza ad alta energia e tutti i poteri saranno sviluppati di nuovo. Questi sono i due livelli principali ai quali facciamo riferimento.

Noi crediamo che ci siano delle relazioni karmiche. Quindi posso fare queste cose per tutti voi, seduti qui. Ora siamo solo poco più di duemila persone, ma posso farlo anche per molte migliaia o per più di diecimila persone. Questo solo per dire che non avete più bisogno di praticare a un livello basso. Dopo aver purificato il vostro corpo e avervi spinto verso l'alto, installerò in voi un sistema completo per la coltivazione. Coltiverete subito a un livello elevato. Questo, tuttavia, sarà fatto solo per i praticanti che sono venuti qui per coltivare sinceramente; il fatto di essere seduti qui non significa che siate praticanti. Se cambierete radicalmente il vostro modo di pensare, noi faremo questo per voi, e non ci limiteremo solo a questo. Capirete in seguito cosa ho dato a ciascuno di voi. Qui non parliamo di cura delle malattie; parliamo, invece, di riequilibrare integralmente i corpi dei praticanti, per metterli in grado di praticare. Con un corpo malato, non potreste assolutamente sviluppare l’energia del gong. Quindi non dovete venirmi a chiedere di curare le vostre malattie, non lo farò. Sono venuto ad insegnare in pubblico con lo scopo principale di guidare le persone verso i livelli elevati - di guidare realmente le persone verso i livelli elevati.

 

Livelli differenti hanno Fa differenti

 

Molti maestri di qigong hanno detto che il qigong comprende un livello iniziale, un livello intermedio e un livello avanzato; ma si tratta soltanto di qi e del lavoro sul qi, anche se l’hanno classificato nei livelli iniziale, intermedio e avanzato. Se parliamo di cose di livello veramente elevato, la maggioranza dei praticanti di qigong non ne ha idea, non ne ha la minima idea. Da oggi in poi, ciò che spiegheremo riguarderà la Fa dei livelli elevati. E vorrei anche correggere le opinioni che la gente ha riguardo alla coltivazione. Nelle mie lezioni parlerò di alcuni fenomeni dannosi nella comunità dei praticanti. Parlerò anche di come dovremmo trattare e considerare tali fenomeni. Inoltre, quando si trasmettono degli esercizi e degli insegnamenti a un livello elevato, si vanno a toccare una serie di aspetti e di questioni veramente importanti, che possono suscitare delle reazioni piuttosto profonde. Vorrei, comunque, parlarvene. Ci sono, poi, cose che interferiscono nella nostra società umana ordinaria, e ancor più nella comunità dei praticanti, che provengono da altre dimensioni; vorrei, anche in questo caso, parlarne e risolverle per i nostri studenti. Se questi problemi restassero irrisolti, non sareste in grado di praticare. E, per risolvere questi problemi alla radice, vi dobbiamo considerare, tutti, dei veri praticanti. Naturalmente, non è facile cambiare in un sol colpo il vostro modo di pensare, ma, da oggi in poi, ascoltando le mie lezioni, vi troverete a modificare gradualmente il vostro modo di pensare, quindi spero che ognuno di voi mi ascolti con attenzione. Il modo in cui io trasmetto la mia pratica è diverso da quello degli altri. Alcuni insegnano le loro pratiche, parlando brevemente delle teorie dei loro metodi, poi vi trasmettono i loro messaggi e vi insegnano degli esercizi e questo è tutto. Le persone sono ormai abituate a questo sistema d’insegnamento.

Per insegnare realmente un sistema di coltivazione, è necessario insegnare la Fa, il Tao o la “Via”. Nel corso di queste dieci lezioni, vi esporrò tutto sui principi di livello elevato, senza omettere nulla, in modo che possiate coltivare, altrimenti non potreste assolutamente farcela. Tutto ciò che gli altri diffondono sono cose al livello della cura delle malattie e del benessere fisico, ma, se vorrete coltivare verso i livelli elevati, non andrete da nessuna parte, senza una Fa di livello elevato a guidarvi. È come quando si va a scuola: se all'università utilizzate testi di scuola elementare, resterete ancora scolari di scuola elementare. Alcuni pensano di aver imparato molti metodi di pratica - questa e quest’altra pratica - e hanno accumulato una pila di attestati, ma il loro gong non è ancora salito. Pensano che quelle cose siano l’essenza del qigong e che sia tutto lì. Niente affatto, sono solo la parte superficiale del qigong, sono le cose di livello più basso. Il qigong è più di quello, il qigong è coltivazione, che è un qualcosa di vasto e profondo. Tra l’altro, ci sono Fa differenti a differenti livelli. Così non è come per le pratiche del qi che conosciamo oggi, dove impararne molte non serve a nulla. Supponiamo che voi abbiate studiato su testi di scuola elementare inglese, di scuola elementare americana, di scuola elementare giapponese e cinese - bene, rimanete pur sempre scolari di scuola elementare. Più lezioni di qigong a basso livello seguite e di più cose vi riempite la testa, maggiore sarà il danno che subirete - e distruggerete il vostro corpo.

Ora, c’è una cosa che voglio sottolineare: quando coltivate, avete bisogno che vi siano trasmessi sia i metodi di pratica, sia gli insegnamenti. Probabilmente i monaci di qualche monastero, come i Buddisti Zen, potranno avere opinioni diverse. Non appena sentono parlare di “insegnamento della Fa”, non vogliono più ascoltare. Perché questo? Il Buddismo Zen crede che la Fa non possa essere insegnata, ritiene che la Fa non sia più la Fa nel momento in cui viene spiegata e che non esista una Fa che possa essere insegnata: può essere compresa solo intuitivamente. Questo è il motivo per cui lo Zen, oggi, non può insegnare alcuna Fa. Il patriarca del Buddismo Zen, Bodhidharma, diffuse quest’idea, basandosi su una frase pronunciata da Sakyamuni, che diceva: «Nessuna Fa è assoluta». Egli fondò il Buddismo Zen, basandosi su questa frase di Sakyamuni. Noi pensiamo che questa scuola si sia cacciata in un vicolo cieco. Perché diciamo così? Tornando all’inizio, quando Bodhidharma cominciò a percorrere la strada, sentì che era ben ampia, mentre per il Secondo Patriarca non era più così ampia. Per il Terzo Patriarca poteva ancora andare bene, ma, per il Quarto Patriarca, era già molto stretta. Per il Quinto Patriarca, non c'era quasi più spazio per avanzare e, giunti al tempo di Huineng, il Sesto Patriarca, la strada era terminata e non si poteva più avanzare. Se andate oggi da uno Zen per studiare la Fa, non dovete chiedergli nulla. Se gli chiedete qualcosa, egli vi colpirà diritto sulla testa, cosa che loro chiamano “risveglio a bacchetta”. L’idea è che non dovreste fare domande, ma risvegliarvi per conto vostro. Voi dite: «Io sono venuto qui a studiare perché non so nulla. A che cosa dovrei “risvegliarmi”? Perché mi hai dato una bacchettata?!» Questa è la fine che hanno raggiunto, dove non è rimasto loro più niente da insegnare. Lo stesso Bodhidharma disse che lo Zen avrebbe potuto essere trasmesso soltanto per sei generazioni, dopo di ché non sarebbe più andato bene. Sono trascorse molte centinaia d’anni, ma, ancora oggi, ci sono persone che si aggrappano strettamente alle dottrine del Buddismo Zen e non le vogliono lasciare andare. Qual è il reale significato dell'affermazione di Sakyamuni "Nessuna Fa è assoluta"? Sakyamuni era al livello di Tathagata. La gente, dopo di lui, persino molti monaci, non è stata in grado d’illuminarsi al livello di Sakyamuni, né a uno stato mentale al suo livello di consapevolezza, né al vero significato della Fa da lui insegnata, o al reale significato delle sue parole. è questo quindi il motivo per cui le persone, dopo di lui, lo hanno interpretato in tutti i modi possibili e immaginabili, creando una gran confusione. Essi presero quel "nessuna Fa è assoluta" come se significasse che non si doveva insegnare e che, una volta insegnata, non sarebbe più stata la Fa. Ma, in realtà, non significa questo. Quando Sakyamuni si liberò e s‘illuminò, sotto l’albero del Bodhi, non raggiunse subito il livello di Tathagata. Egli continuò a migliorare sé stesso, durante tutti i 49 anni di insegnamento della Fa. Ogni volta che raggiungeva un livello più elevato, guardava indietro e si rendeva conto che la Fa, che aveva appena insegnato, non era corretta. Dopo aver fatto ulteriori progressi, scoprì che la Fa, che aveva appena insegnato, non era di nuovo corretta. Dopo aver fatto altri progressi ancora, si rese conto che la Fa, che aveva appena insegnato, era di nuovo inesatta. Egli fece, costantemente, progressi per tutti i 49 anni. Ogni volta che raggiungeva un livello più elevato, scopriva che la Fa, che aveva appena insegnato, era una comprensione di basso livello. Egli scoprì anche che la Fa, a ciascun livello, è la manifestazione della Fa a quel livello; che ogni livello ha una Fa e che nessuna di esse è la verità assoluta dell'universo, sebbene la Fa ai livelli elevati sia più vicina alla caratteristica dell'universo di quella ai livelli inferiori. Ecco perché egli disse: «Nessuna Fa è assoluta».

Alla fine, Sakyamuni affermò anche: «In tutta la mia vita non ho insegnato nemmeno un frammento della Fa». Lo Zen, di nuovo, ha interpretato questa affermazione nel senso che la Fa non può essere insegnata. Nei suoi ultimi anni, Sakyamuni aveva già raggiunto il livello di Tathagata. Perché disse che non aveva insegnato alcuna Fa? Che cosa voleva intendere realmente? Egli stava affermando: «Persino al livello di Tathagata dove mi trovo, non ho ancora visto né la verità ultima dell'universo, né quale sia la Fa definitiva». Per questo, egli chiese alle persone, dopo di lui, di non prendere le sue parole per verità assolute e immutabili, perché, altrimenti, avrebbero limitato le persone, dopo di lui, al livello, o sotto il livello, di Tathagata, ed esse non sarebbero state in grado di aprirsi un passaggio verso i livelli elevati. Le persone che vennero dopo non capirono il reale significato delle sue parole e pensarono che volessero dire che “se la Fa viene insegnata, non è più la Fa” - è così che le hanno capite. In realtà, Sakyamuni stava dicendo che “ci sono Fa differenti ai differenti livelli e che la Fa a ciascun livello non è la verità assoluta dell'universo, ma che la Fa di un dato livello assume comunque un ruolo guida a quel livello”. Questa era l’idea che lui cercava di trasmettere.

Ci sono state molte persone, specialmente nello Zen, che si sono sempre attenute a quella sorta di pregiudizio e a quella comprensione totalmente sbagliata. Come potete praticare senza che qualcuno vi insegni? Come potrete praticare? Come potrete coltivare? Nel Buddismo si raccontano molte storie. Forse, qualcuno avrà letto di una persona che salì nei Cieli. Dopo il suo arrivo nel regno celeste, scoprì che ogni parola del Sutra del Diamante di lassù era diversa da quelle del Sutra del Diamante di quaggiù, e che anche il loro significato era completamente diverso. Perché quel Sutra del Diamante era diverso da quello del mondo umano ordinario? Altre persone hanno detto: «Le Scritture, nel Paradiso dell'Estrema Beatitudine, sono talmente diverse da quelle di quaggiù che non le riconoscereste. Sono completamente differenti. Non solo le parole sono diverse, ma le implicazioni e i significati sono completamente diversi. Sono cambiate». In realtà, questo è dovuto al fatto che la stessa Fa cambia a ogni livello e si manifesta in modi diversi, e ha funzioni guida diverse per i praticanti ai differenti livelli.

Voi sapete che esiste un libretto intitolato Un Viaggio nel Paradiso Occidentale. Racconta di un monaco che meditava e il suo spirito se ne andò nel Paradiso Occidentale, dove vide alcune scene. Rimase là per una giornata e, quando tornò nel mondo umano, erano trascorsi ben sei anni. Vide veramente tutte quelle cose? Certamente, ma ciò che vide non era realmente come stavano le cose lassù. Perché no? Il suo livello non era abbastanza elevato e ciò che gli fu mostrato era soltanto la manifestazione della Fa di Budda, che lui era tenuto a vedere al suo livello. Egli non poteva vedere com’erano le cose in realtà, perché quel genere di mondo era una manifestazione costruita dalla Fa di quel livello. È questo il significato della frase "Nessuna Fa è assoluta".

 

Zhen-Shan-Ren è l'unico criterio per giudicare se una persona è buona o cattiva

 

Nel Buddismo, le persone hanno sempre discusso di cosa sia la Fa di Budda. E alcuni pensano che la Fa, insegnata nel Buddismo, sia la Fa di Budda nella sua completezza. In realtà, non lo è. La Fa, insegnata da Sakyamuni, era destinata alla gente comune di 2.500 anni fa, che si trovava a un livello molto basso di civilizzazione; erano persone che si erano appena evolute da una società primitiva, dotate di menti piuttosto semplici. Egli parlò del “Periodo di Fine Fa”, cioè di oggi. La gente moderna non può più coltivare con quella Fa. Nel Periodo di Fine Fa, è perfino difficile per i monaci nei monasteri salvare sé stessi, per non parlare poi dell'offrire la salvezza agli altri. La Fa, che Sakyamuni insegnò a quei tempi, era specifica per quella situazione, e, inoltre, egli non insegnò tutto ciò che sapeva, al suo livello, della Fa di Budda. Ed è semplicemente impossibile mantenerla invariata per sempre.

La società si sta sviluppando e la mente umana è diventata sempre più complicata, quindi, adesso, è difficile per le persone coltivare in quel modo. La Fa del Buddismo non comprende l'intera Fa di Budda: è solo una minuscola porzione della Fa di Budda. Ci sono molte vie di coltivazione della Grande Fa di Budda, che sono state trasmesse tra la gente. Nel corso della storia, esse sono state tramandate a un singolo discepolo per generazioni. Livelli differenti hanno Fa differenti e dimensioni differenti hanno Fa differenti e, tutte queste, sono le varie manifestazioni della Fa di Budda a differenti livelli e in differenti dimensioni. Anche Sakyamuni disse che c’erano 84.000 vie per coltivare Budda. Il Buddismo, tuttavia, ne include solo poco più di una dozzina, come lo Zen, la Terra Pura, il Tendai, lo Huayan e il Tantrismo. Esse non rappresentano tutta la Fa di Budda. Sakyamuni stesso non insegnò tutta la sua Fa; insegnò soltanto quella parte della Fa adatta alla capacità di comprensione della gente dell'epoca.

Che cos'è, allora, la Fa di Budda? La natura fondamentale di questo universo, Zhen-Shan-Ren, è la più alta espressione della Fa di Budda ed è l’essenza della Fa di Budda. La Fa di Budda si manifesta in forme diverse ai differenti livelli e assume ruoli guida diversi nei differenti livelli. Più il livello è basso, più le sue manifestazioni si diversificano. Questa caratteristica, Zhen-Shan-Ren, risiede nelle particelle d’aria, pietra, legno, terra, acciaio, nel corpo umano, così come in tutte le sostanze. Nei tempi antichi, si diceva che i cinque elementi costituiscono tutte le miriadi di cose che compongono l'universo; anch'essi hanno la natura Zhen-Shan-Ren. Un coltivatore può comprendere soltanto la specifica manifestazione della Fa di Budda al livello raggiunto dalla sua coltivazione, e quello è il Frutto della sua coltivazione e il suo livello. Parlando in generale, la Fa è veramente immensa, ma, una volta raggiunto il punto più alto, diventa semplice, poiché essa è a forma di piramide. Nel punto più alto, può essere riassunta in tre parole: Zhen-Shan-Ren, ma, quando si manifesta ai differenti livelli, è estremamente complessa. Facciamo un’analogia con un essere umano. I Taoisti considerano il corpo umano un piccolo universo. Gli esseri umani hanno un corpo fisico, ma non basta avere un corpo fisico per essere una persona completa. Per costituire una persona completa e indipendente, con una propria individualità, ci vogliono anche un temperamento umano, una personalità, un carattere e uno spirito. Lo stesso vale per il nostro universo, ci sono la Via Lattea e le altre galassie, come pure vita e acqua, quindi le miriadi di cose costituiscono il suo lato materiale, ma esso è dotato anche della natura Zhen-Shan-Ren. Tutte le particelle di ogni singola cosa hanno questa caratteristica e anche le particelle veramente microscopiche ce l’hanno.

Questa natura, Zhen-Shan-Ren, è il criterio per giudicare ciò che è bene e ciò che è male nell'universo. Che cosa è bene e che cosa è male? Lo stabilite con questo criterio. Lo stesso vale per il de (virtù), di cui la gente ha sempre parlato. Certamente, oggi, il livello morale della società è cambiato e anche i criteri morali sono stati distorti. Oggi, se qualcuno seguisse l'esempio di Lei Feng, verrebbe considerato un folle. Ma ditemi, chi, negli anni '50 e '60, avrebbe detto che una persona del genere era un folle? Il livello morale umano sta decadendo tremendamente e i valori morali umani si stanno deteriorando ogni giorno di più. Le persone perseguono unicamente il proprio interesse e fanno del male agli altri per un piccolo guadagno personale; esse competono e lottano le une contro le altre, ricorrendo a ogni mezzo e non fermandosi di fronte a nulla. Riflettete: si potrà permettere che questo continui? Quando qualcuno sta compiendo una cattiva azione, se glielo fate notare, non vi crederà nemmeno. Non possono proprio credere di comportarsi in modo sbagliato. Alcune persone giudicano sé stesse con un criterio morale decaduto e pensano di essere meglio degli altri, perché perfino il criterio di giudizio è cambiato. Ma non importa quanto cambi il criterio morale umano, la natura dell'universo non cambia, ed è l'unico criterio per distinguere le persone buone da quelle cattive. In quanto praticanti, dovete prendere la natura dell'universo come vostra guida per migliorare voi stessi. Non potete seguire i criteri della gente comune. Se volete ritornare alla vostra vera natura originaria e crescere di livello nella coltivazione, dovete comportarvi secondo questo criterio. Tutti voi, qui, potete considerarvi delle brave persone, solo se siete in grado di seguire la natura dell'universo, Zhen-Shan-Ren. E chi agisce contro questa caratteristica è una persona veramente cattiva. Forse, sul posto di lavoro o nella vita sociale, qualcuno potrebbe dire che siete cattivi, ma potreste non essere veramente cattivi; o, forse, qualcuno potrebbe dire che siete buoni, ma in fin dei conti potreste non esserlo veramente. Tuttavia, in quanto praticanti, se vi assimilate a questa natura, sarete qualcuno che ha ottenuto il Tao - la verità è proprio così semplice.

I Taoisti coltivano Zhen-Shan-Ren, enfatizzando lo Zhen. Per questo i Taoisti si sforzano di “coltivare la Verità e nutrire la natura innata, dire parole vere e fare cose sincere, essere una persona veritiera per ritornare alla propria vera natura originaria e diventare infine persone vere, mediante la coltivazione”. Essa include, tuttavia, anche il Ren e lo Shan, ma con l'enfasi sulla coltivazione dello Zhen. I Buddisti, nella loro coltivazione, mettono in evidenza lo Shan di Zhen-Shan-Ren. La coltivazione dello Shan può generare una grande compassione benevolente - e, quando si sviluppa questa grande compassione, si scopre che tutti gli esseri senzienti stanno soffrendo - allora, ci sarà un desiderio: salvare tutti gli esseri senzienti. Ma loro hanno anche lo Zhen e il Ren, ma con l'enfasi sulla coltivazione dello Shan. La nostra Falun Dafa è basata sul più alto standard dell'universo, Zhen, Shan e Ren, e coltiviamo tutto ciò simultaneamente. Quindi ciò che coltiviamo è immenso.

 

Il qigong è parte di una cultura preistorica

 

Che cos’è il qigong? Molti maestri di qigong cercano di affrontare questo argomento, ma quello che io ho da dire è completamente diverso. Molti maestri di qigong ne parlano a un determinato livello, mentre io sto parlando di una comprensione del qigong a un livello più elevato, completamente diverso dalla loro comprensione. Alcuni maestri di qigong affermano che il qigong nel nostro paese ha una storia di 2.000 anni. Altri dicono che il qigong ha una storia di 3.000 anni. Alcuni affermano che il qigong ha una storia di 5.000 anni, che equivarrebbe circa a quella della nostra civiltà cinese. Ci sono altri ancora che dicono, basandosi su reperti archeologici, che il qigong ha una storia di 7.000 anni ed è quindi ben più antico della nostra civiltà cinese. Ma in ogni caso la data non va molto oltre l’inizio della storia di questa civiltà. Secondo la teoria dell'evoluzione di Darwin, gli umani si sono evoluti prima dalle piante acquatiche in animali acquatici, poi sono usciti dall’acqua, andando a vivere sulla terra e, in seguito, sugli alberi da cui poi sono ridiscesi per divenire degli scimmioni e, finalmente, si sono trasformati nei moderni umani dotati di cultura e pensiero. Secondo questi calcoli, non sarebbero trascorsi più di diecimila anni da quando è realmente emersa la civiltà umana. Se andiamo un po’ più indietro nel tempo, gli uomini non sapevano neanche fare dei nodi per ricordarsi le cose, si coprivano con le foglie degli alberi e si nutrivano di carne cruda. Andando ancora più indietro, probabilmente non conoscevano nemmeno l’uso del fuoco, ed erano completamente selvaggi e primitivi.

Ma c’è qualcosa che non quadra. Ci sono molti luoghi, sparsi in tutto il mondo, dove esistono tracce di antiche culture risalenti a molto tempo prima della storia della nostra civiltà. Quei resti antichi indicano un livello di abilità artigianale molto elevato. Il loro valore artistico è straordinario; sembra quasi che gli artisti dei giorni nostri stiano semplicemente imitando l’arte dei popoli antichi e le loro opere sono di grande valore artistico. Tuttavia, questi sono reperti di più di centomila anni fa, di alcune centinaia di migliaia di anni fa, di alcuni milioni di anni fa o anche di più di 100 milioni di anni fa. Riflettete: questo non mette forse in ridicolo la storia dell’umanità così com’è concepita al giorno d’oggi? Ma non si tratta proprio di uno scherzo, visto che il genere umano ha sempre continuato a progredire e a riscoprire sé stesso e la società si sviluppa da sempre in questo modo, quindi è possibile che ciò che si conosceva una volta non fosse necessariamente corretto.

Molti di voi potrebbero aver sentito parlare dell’espressione “cultura preistorica”, chiamata anche “civiltà preistorica”. Parliamo di questa civiltà preistorica. Sulla terra ci sono Asia, Europa, Nord America, Sud America, Oceania, Africa e Antartico che i geologi raggruppano insieme, chiamandole piattaforme continentali. Dalla formazione delle piattaforme continentali a oggi, sono trascorse alcune decine di milioni di anni; si può dire che molti continenti siano emersi dal fondo dell'oceano e molti continenti siano a loro volta sprofondati nel mare, e che siano trascorsi più di decine di milioni di anni da quando si sono stabilizzati nella condizione attuale. Eppure, sul fondo di molti oceani, sono stati scoperti edifici colossali. Queste costruzioni sono di elegante disegno e non sono resti che appartengono alla razza umana attuale. Devono quindi essere stati costruiti prima di sprofondare nell'oceano. Chi, allora, ha creato queste civiltà, decine di milioni d’anni fa? A quel tempo, la nostra razza umana non era nemmeno arrivata al livello delle scimmie. Come potremmo aver creato qualcosa di così intelligente? Archeologi contemporanei hanno scoperto che c’era un organismo, chiamato trilobite, che era attivo tra i 600 e i 260 milioni di anni fa. È scomparso da 260 milioni di anni. Eppure, uno scienziato americano ha scoperto un fossile di trilobite con sopra l'impronta di un piede umano; l'impronta di un piede di qualcuno che indossava delle scarpe. Non sembra quasi una beffa giocata agli storici? Secondo la teoria dell'evoluzione di Darwin, ditemi, come potevano esistere esseri umani 260 milioni di anni fa?

Nel museo dell'Università Nazionale del Perù, c'è una pietra su cui è scolpita una figura umana. Uno studio ha stabilito che questa figura umana è stata scolpita trentamila anni fa. Ma questa figura indossa degli abiti, porta un cappello e un paio di scarpe, e ha tra le mani un telescopio con cui sta osservando le stelle. Come avrebbe potuto, la gente di trentamila anni fa, tessere abiti per vestirsi? Ancora più incredibile, sta osservando le stelle con un telescopio; possedeva quindi delle conoscenze astronomiche. Abbiamo sempre pensato che il telescopio fosse stato inventato, poco più di trecento anni fa, da un europeo di nome Galileo. Ma chi inventò il telescopio, trentamila anni fa? E ci sono ancora tantissimi altri misteri irrisolti. Per esempio, ci sono incisioni sulle pareti di molte caverne in Francia, in Sud Africa e sulle Alpi, e quei graffiti appaiono estremamente vividi e realistici. Le figure incise sono di notevole e squisita fattura e sono colorate con una certa pittura minerale. Queste persone, tuttavia, sono tutte vestite con abiti contemporanei, in qualche modo simili agli abiti occidentali e indossano pantaloni attillati. Alcuni tengono in mano qualcosa di simile a una pipa, mentre, altri, portano bastoni da passeggio e indossano cappelli. Volete forse venirmi a raccontare che delle scimmie, vissute alcune centinaia di migliaia d’anni fa, avevano raggiunto un livello artistico così avanzato?

Andiamo ancora più indietro nel tempo: la Repubblica del Gabon, in Africa, possiede dei giacimenti d’uranio. Questo paese è relativamente sottosviluppato; non avendo la capacità di estrarre l'uranio con i propri mezzi, esporta il minerale in paesi industrialmente avanzati. Nel 1972 un'industria francese importò questo minerale d’uranio e, con esami di laboratorio, scoprirono che questo minerale d’uranio era già stato estratto e utilizzato. Lo trovarono molto strano e inviarono scienziati e tecnici a studiare la cosa. Anche scienziati di molti altri paesi andarono sul posto a investigare la cosa. Alla fine, verificarono che questa miniera d’uranio era, in effetti, un reattore nucleare di grandi dimensioni, progettato in modo molto razionale; neppure oggi, si sarebbe in grado di realizzarlo. Ma allora, quando fu realizzato? Fu costruito almeno due miliardi d’anni fa e rimase in funzione per 500 mila anni. Queste cifre sono semplicemente astronomiche e non possono assolutamente essere spiegate con la teoria dell'evoluzione di Darwin. Ci sono moltissimi esempi simili a questo. Ciò che è stato scoperto di recente dalla comunità scientifica e tecnologica sarebbe sufficiente per cambiare i nostri testi scolastici attuali. Ma, una volta che il modo di pensare degli uomini si è sclerotizzato in un certo solco, è molto difficile far loro accettare nuove idee. E, anche quando la verità è svelata, le persone non osano accettarla e, impulsivamente, la respingono. A causa dell'influenza dei modi di pensare tradizionali, nessuno ha finora organizzato sistematicamente queste scoperte e, così, il pensiero umano è sempre in ritardo rispetto alle nuove scoperte. Quando parlate di queste cose, nonostante siano già state scoperte e solo non ancora diffuse ampiamente, ci sono persone che ancora replicano, senza pensare, “credenze irrazionali” e non le accettano proprio.

Ci sono molti scienziati coraggiosi, in altri paesi, che hanno già pubblicamente riconosciuto come tutte queste cose provengano da culture preistoriche e da civiltà precedenti a quella umana. In altre parole, ci sono stati più periodi di civiltà, e non solo il nostro. Attraverso i reperti archeologici, si può stabilire che non appartengono tutti a un solo periodo di civiltà. Così ritengono che, dopo ciascuna delle molte volte in cui la civiltà umana ha subito un impatto devastante, solo alcune persone siano sopravvissute, conducendo una vita primitiva. Quindi si sono moltiplicate gradualmente, e sono diventate la nuova razza umana, iniziando una nuova civiltà. Più tardi, sono stati nuovamente sterminati e, ancora una volta, si sono moltiplicati, formando una nuova razza umana. è così che è andata, attraverso tali cambiamenti periodici, volta dopo volta. I fisici ritengono che il movimento della materia segua certe leggi. Anche i cambiamenti dell'intero nostro universo seguono delle leggi.

È impossibile che il nostro pianeta Terra, in questo immenso universo e nella Via Lattea, abbia sempre orbitato tranquillamente ed è molto probabile che sia entrato in collisione con altri pianeti o abbia avuto altri problemi, che hanno causato grandi catastrofi. Se guardiamo utilizzando i poteri, le cose sono state predisposte proprio in questo modo. Una volta, ho fatto un'accurata indagine e ho scoperto, risalendo nel tempo, che il genere umano è stato distrutto completamente 81 volte. Solo poche persone sono sopravvissute, ben poco della loro civiltà preistorica è rimasto, e sono entrati così nel periodo successivo, vivendo di nuovo in modo primitivo. Con l'aumentare della popolazione umana, è emersa, finalmente, una nuova civiltà. Il genere umano ha già sperimentato almeno 81 volte tali cambiamenti periodici, e non ho ancora completato la mia ricerca. I cinesi parlano di “opportunità concesse dal Cielo, di vantaggi geografici e di armonia fra gli uomini”. Cambiamenti cosmici diversi e opportunità diverse concesse dal Cielo possono creare condizioni diverse per la società umana ordinaria. Secondo la fisica, il movimento della materia segue certe leggi - possiamo dire che lo stesso vale per il movimento dell'universo.

Il motivo principale per cui ho parlato della cultura preistorica è per puntualizzare che neanche il qigong è stato inventato dall'attuale genere umano. Esso è stato trasmesso da epoche remote e appartiene a una cultura preistorica. Anche nelle Scritture possiamo trovare alcune affermazioni a questo proposito. Sakyamuni, una volta, disse di aver completato la coltivazione e di essersi illuminato molte centinaia di milioni di kalpa fa. Quanti anni ci sono, allora, in un kalpa? Un kalpa corrisponde a molte centinaia di milioni d’anni. Un numero così enorme è semplicemente inconcepibile. Se ciò che ha detto è vero, non concorda forse con la storia del genere umano e con i cambiamenti che ha attraversato tutta la terra? Sakyamuni disse anche che ci furono sei Budda primitivi prima di lui, che egli ebbe dei maestri, ecc. e che tutti loro avevano coltivato e si erano illuminati molte centinaia di milioni di kalpa fa. Se tutto questo è proprio vero, è possibile che esistano ancora tali vie di coltivazione tra le pratiche tradizionali, vere e autentiche, insegnate nella nostra società odierna? A mio avviso, è certamente così, ma è difficile incontrarle. Oggigiorno, i maestri di qigong fasulli, gli impostori e coloro che sono posseduti, tutti hanno cercato di inventare qualcosa per ingannare la gente e il numero dei falsi qigong supera di gran lunga quello dei veri qigong. È difficile distinguere ciò che è vero da ciò che è fasullo. Non è facile stabilire se un qigong è autentico, non è facile trovarlo.

In effetti, il qigong non è l’unica cosa rimasta da epoche remote. Il simbolo del Taiji, i diagrammi Hetu e Luoshu, il Libro dei Mutamenti e gli Otto Trigrammi, solo per nominarne alcuni, ci sono stati trasmessi tutti dalla preistoria. Perciò, se noi oggi cerchiamo di studiarli e di capirli dalla prospettiva della gente comune, non saremo in alcun modo in grado di comprenderli, nonostante i nostri sforzi. Partendo dal livello, dalla prospettiva o dal modo di pensare di una persona comune, non avete alcuna possibilità di comprendere ciò che è autentico.

 

Il qigong è coltivazione

 

Il qigong esiste da epoche remote, ma a cosa serve esattamente? Vi dirò che noi, qui, ci troviamo di fronte a una Grande Via di coltivazione della Scuola Buddista, e che serve quindi per coltivare Budda. E la Scuola Taoista, naturalmente, coltiva il Tao per conseguire il Tao. Posso dirvi che il concetto di “Budda” non è una ”credenza irrazionale”: “Budda” è un termine che deriva dal Sanscrito, che è una lingua dell’antica India. Quando fu introdotto in Cina, fu trasformato in due parole Fo Tuo. Ci furono anche persone che lo tradussero con Fu Tu. Con la diffusione del termine, mentre era tramandato di generazione in generazione, noi Cinesi abbiamo tralasciato un carattere e l'abbiamo chiamato semplicemente Fo. Che cosa significa questo termine in cinese? Significa l’“Illuminato” - una persona che si è illuminata, mediante la coltivazione. Che cosa c'è d’irrazionale in questo?

Riflettiamo, allora. Mediante la coltivazione si possono sviluppare i poteri soprannaturali di una persona. Nel mondo contemporaneo, sono riconosciuti sei poteri, ma ce ne sono di più. Io direi che ci sono più di diecimila poteri autentici. Provate a pensare a una persona seduta là che, senza muovere le mani o i piedi, sia in grado di fare ciò che altri non possono fare, nemmeno con le mani e i piedi, e possa percepire le leggi effettive che governano ogni dimensione dell'universo e la realtà dell’universo stesso. Questa persona può vedere cose che una persona comune non può vedere. Non è questa una persona che ha ottenuto il Tao mediante la coltivazione? Non è un Grande Illuminato? Può essere considerato al pari di una persona comune? Non è una persona che si è illuminata, mediante la coltivazione? Non è corretto chiamarla un “Essere Illuminato”? Tradotto nell’antica lingua indiana è un “Budda”. In realtà, si tratta proprio di questo e il qigong serve proprio a questo.

Parlando di qigong, c’è sempre qualcuno che dice: «Perché mai si dovrebbe praticare il qigong, se non si hanno problemi di salute?» Con questo si vuole intendere che il qigong serve solo a curare le malattie, ma questa è una comprensione molto, molto superficiale. Non è colpa sua, tuttavia, visto che molti maestri di qigong si limitano davvero a curare le malattie e al benessere fisico. Tutti loro parlano solo di cura delle malattie e di benessere fisico. Nessuno insegna le cose di livello elevato. Non sto cercando di dire che le loro pratiche non siano buone. La loro missione è proprio quella d’insegnare cose al livello della cura delle malattie e del benessere fisico e di diffondere il qigong. Ma ci sono molte persone che vorrebbero coltivare verso i livelli elevati. Essi hanno tali pensieri e tale volontà, ma non sanno come coltivare, e questo ha causato loro grosse difficoltà e molti problemi. Naturalmente, insegnare realmente una pratica ai livelli elevati implica, a sua volta, cose di livello elevato. Così ci siamo assunti questa responsabilità nei confronti della società e di tutte le persone, e il risultato globale dell'insegnamento di questa pratica è stato buono. Alcune cose sono di livello veramente elevato e, quando ne parliamo, possono sembrare “credenze irrazionali”. Tuttavia, faremo del nostro meglio per spiegarle, anche con l'aiuto della scienza moderna.

Quando menzioniamo certe cose, alcune persone dicono subito che sono “credenze irrazionali”. Perché? Per queste persone, tutto ciò che la scienza non ha riconosciuto, o che loro non hanno ancora sperimentato di prima mano, o ciò che pensano che non possa proprio esistere, sono credenze irrazionali e ciarlatanerie - questa è la loro mentalità. È corretto quel modo di pensare? Può qualche cosa essere etichettata come irrazionale o come ciarlataneria, solo perché la scienza non l’ha ancora compresa o non è ancora arrivata a spiegarla? Non sono queste stesse persone piene d’irrazionalità? E non sono loro stesse dei ciarlatani? Come potrebbe la scienza svilupparsi, se tutti ragionassero in quel modo? La società umana non sarebbe in grado di progredire. Tutto ciò, che la nostra comunità scientifica e tecnologica ha inventato, sono cose che le persone non avevano prima. Se tutte queste cose fossero state considerate “credenze irrazionali”, non ci sarebbe stata, ovviamente, alcuna possibilità di sviluppo. Il qigong non è ciarlataneria, ma ci sono sempre molte persone che pensano che lo sia, perché non lo capiscono. Recentemente, con delle apparecchiature scientifiche, hanno rilevato, nel corpo dei maestri di qigong, onde subsoniche, supersoniche ed elettromagnetiche, raggi infrarossi, raggi ultravioletti e raggi gamma, neutroni, atomi e tracce di elementi metallici, ecc. Non sono tutte cose concrete? Sono materia. Non è ogni cosa fatta di materia? Gli altri spazio-tempi, non sono fatti di materia? Potreste considerarli “credenze irrazionali”? Il qigong serve per coltivare Budda, e quindi coinvolge naturalmente cose molto profonde e noi le spiegheremo tutte.

Allora, se quello è lo scopo del qigong, perché la gente lo chiama qigong? In realtà, non si chiama qigong. Come si chiama? Si chiama coltivazione - è coltivazione. Naturalmente ha altri nomi più specifici, ma, in generale, è chiamato coltivazione. Perché, allora, la gente lo chiama qigong? Voi sapete che il qigong si è diffuso nella società cinese da oltre vent'anni. Apparve nel bel mezzo della Rivoluzione Culturale e raggiunse il picco della sua popolarità verso la fine della stessa. Riflettete: a quel tempo andava per la maggiore l’ideologia di ultra-sinistra. Lasciamo pure perdere i nomi che il qigong aveva nelle civiltà preistoriche, ma, nel corso del suo sviluppo, la civiltà umana attuale ha attraversato un periodo feudale. Quindi, di solito, le pratiche avevano nomi fortemente improntati all'epoca feudale e, in particolare, quelle legate alle religioni, avevano, di regola, nomi con connotazioni di tipo religioso. Per esempio, nomi come la cosiddetta "Grande Via di Coltivazione del Tao", la "Meditazione di Vajra", la "Via dell'Arhat", la "Grande Via di Coltivazione della Fa di Budda", i "Nove Metodi per l’Elixir dell’Immortalità", ecc. Se questi nomi fossero stati utilizzati durante la Rivoluzione Culturale, non sarebbero forse stati denunciati pubblicamente? Il desiderio di quei maestri di diffondere il qigong era buono, ed essi lo usarono per aiutare la gente a curare le malattie, per conservare la salute e per migliorare le loro condizioni fisiche - una gran bella cosa, non è vero? Eppure, anche così, non avrebbero avuto vita facile, se avessero osato utilizzare quei nomi. Quindi, per diffondere il qigong, molti maestri di qigong presero due parole dal Libro dell’Elixir e dal Canone Taoista e lo chiamarono appunto “qigong”. Alcuni si sono messi a scavare, cercando l’origine del termine qigong, ma non c'è proprio niente da studiare. Nel passato era chiamato semplicemente coltivazione; qigong è soltanto un neologismo adatto alla struttura mentale delle persone moderne.

Perché praticando gli esercizi di coltivazione il gong non aumenta

 

Perché, praticando gli esercizi di coltivazione, il vostro gong non aumenta? Ecco quello che pensano molte persone: «Io non ho ricevuto un insegnamento autentico. Se un maestro m’insegnasse qualcosa di speciale o qualche tecnica avanzata, il mio gong crescerebbe». Oggigiorno, il 95% delle persone la pensa in questo modo, e io lo trovo abbastanza ridicolo. Perché dico questo? Perché il qigong non è una tecnica ordinaria, è qualcosa di assolutamente straordinario, di conseguenza, per valutarlo, si devono applicare delle verità elevate. Posso dirvi che la causa principale della mancata crescita del gong è questa: delle due parole “coltivazione” e “pratica”, le persone prestano attenzione solo alla pratica ma non alla “coltivazione”. Cercare all’esterno non vi porta da nessuna parte. Con il corpo di una persona comune, con le mani di una persona comune e con i pensieri di una persona comune, credete voi di poter trasformare la sostanza ad alta energia in gong? Pensate che possa aumentare così? Come può essere così facile! Secondo me, è uno scherzo. Questo significa perseguire qualcosa all’esterno di voi e cercare qualcosa all'esterno di voi. Non troverete mai ciò che cercate.

Non è come per le tecniche della gente comune, che potete acquisire, pagando qualche soldo o imparando alcuni movimenti. Non è così. È un qualcosa che va oltre il livello della gente comune e dovete quindi attenervi a leggi superiori. Che cosa dovete fare allora? Dovete semplicemente coltivare all’interno di voi stessi e non cercare cose all'esterno. Ma tante persone cercano all'esterno; esse vogliono una cosa oggi, un'altra domani e si attaccano al desiderio di sviluppare dei poteri - hanno mire d’ogni tipo. Ci sono addirittura persone che sognano di diventare maestri di qigong e di arricchirsi, curando le malattie! Ma, nella vera coltivazione, si deve coltivare il proprio cuore, che significa coltivare la xinxing. Per fare un esempio: quando fra voi e un’altra persona sorgono dei problemi, voi dovreste preoccuparvi meno delle vostre emozioni e dei vostri desideri, dovreste prendere tutte queste vostre passioni meno seriamente. Vorreste altrimenti aumentare il vostro gong, mentre state lottando con le unghie e con i denti per un beneficio personale? Scordatevelo! Comportandovi così, non siete forse uguali alla gente comune? Pensate di potere aumentare il vostro gong? Ecco perché dovete concentrarvi sulla coltivazione della xinxing. È quello che ci vuole per accrescere il gong ed è quello che ci vuole per elevare il vostro livello.

Che cos’è la xinxing allora? La xinxing include il de (che è un certo tipo di sostanza), include la sopportazione e la tolleranza, include la capacità di comprendere le cose, include la rinuncia a tutte le cose - la rinuncia ai desideri e a tutti gli attaccamenti della gente comune - e dovete anche essere in grado di sopportare le avversità, e così via. Include quindi molte cose diverse. Per fare progressi reali, dovrete innanzi tutto migliorare ogni aspetto della vostra xinxing. Questo è un fattore cruciale per accrescere la vostra potenza del gong.

Alcuni pensano: «Questa xinxing di cui stai parlando, è solo un concetto filosofico. è una cosa che riguarda il livello di consapevolezza di una persona. È una cosa diversa dal gong che noi vogliamo coltivare». Perché dite che è una cosa diversa?! Nel corso della storia, la questione se sia la materia che determina la mente, oppure viceversa, è stata costantemente discussa e dibattuta dagli intellettuali. In realtà vi dico che materia e spirito sono una cosa sola. I ricercatori contemporanei, dediti alla ricerca scientifica sul corpo umano, ritengono ora che i pensieri, generati dal cervello umano, siano una sostanza. Esistono quindi materialmente. Ma non sono anche nella mente delle persone? Non sono la stessa identica cosa? Proprio come ho detto prima a proposito dell'universo: esso ha la sua parte materiale, ma anche, contemporaneamente, la sua natura spirituale. Una persona comune non può percepire l'esistenza di questa natura, Zhen-Shan-Ren, nell'universo, perché tutte le persone comuni si trovano sullo stesso piano esistenziale. Quando vi eleverete oltre il livello della gente comune, sarete in grado di percepire questa natura. Come? Tutta la materia nell'universo e tutte le sostanze che costituiscono l'universo, sono esseri viventi dotati di pensiero e sono tutte forme in cui esiste la Fa dell’universo a differenti livelli. Se esse non vi lasciano elevare a un livello superiore, benché vogliate salire più in alto, non ci riuscirete. Esse, semplicemente, non consentono che vi eleviate. Perché non lo permettono? Perché la vostra xinxing non è migliorata. Ci sono standard diversi per ciascun livello e se volete raggiungere un livello più elevato, dovete abbandonare i vostri pensieri cattivi e liberarvi dalla sporcizia accumulata; vi dovete conformare allo standard di quel livello. Solo così facendo, potrete salire.

Migliorando la xinxing, il vostro corpo subirà un grande cambiamento. Migliorando la xinxing, la materia che compone il vostro corpo sicuramente si trasformerà. Che tipo di cambiamenti avverranno? Eliminerete quelle cose che perseguite ostinatamente. Vi faccio un esempio: prendete una bottiglia piena di sporcizia, chiudetela bene e gettatela in acqua e andrà immediatamente a fondo. Poi versate via la sporcizia che contiene: più la svuotate, più in alto galleggerà. Se la svuotate completamente, galleggerà proprio in superficie. Nel corso della vostra coltivazione, voi ripulite il vostro corpo da tutti i generi di cose cattive e quello è l’unico modo per poter salire in alto. Quella è la caratteristica dell'universo al lavoro. Se voi non coltivate la vostra xinxing, se non migliorate a sufficienza i vostri standard morali e se non vi liberate dei vostri pensieri malvagi e se le sostanze cattive non sono state rimosse, essa non vi consentirà di salire ai livelli elevati. Potete dire allora che non sono la stessa identica cosa? Ecco un esempio divertente. Diciamo che a una persona normale - con tutti i tipi di emozioni e desideri della gente comune - sia improvvisamente permesso di ascendere e di diventare un Budda. Pensateci, sarebbe possibile una cosa del genere? È molto probabile che, incontrando delle bellissime Bodhisattva, cominci ad avere dei pensieri indecenti; e, siccome lui non ha ancora eliminato la gelosia, potrebbe entrare in conflitto con dei Budda. Potranno mai essere permesse cose di questo genere? Che cosa dovete fare allora? Dovete eliminare tutti i pensieri cattivi, proprio mentre vivete fra la gente comune, e quello è l’unico modo per poter migliorare e salire in alto.

In altre parole, voi dovrete prestare attenzione alla coltivazione della xinxing e coltivare in accordo con la natura dell'universo, Zhen-Shan-Ren. Dovete liberarvi completamente dai desideri della gente comune, dalle pecche del vostro carattere e dei pensieri rivolti a commettere delle cattive azioni. A ogni miglioramento, anche piccolo, del vostro livello di consapevolezza, saranno eliminate alcune di quelle cose cattive. Nel frattempo dovrete anche soffrire un poco e sopportare alcune avversità, per ridurre il vostro karma e, allora, potrete salire un poco di livello; cioè la natura dell'universo non vi limiterà più così tanto. La coltivazione dipende da voi, mentre la trasformazione del gong dipende dal maestro. Il maestro vi dà un gong che sviluppa il vostro gong e che può trasformare il de, che è una sostanza, in gong, all'esterno del vostro corpo. Mentre migliorate costantemente voi stessi e progredite nella coltivazione, anche la vostra colonna di gong continuerà a salire, aprendosi un passaggio verso l’alto. In quanto praticanti, voi dovete coltivare e temprare voi stessi nell'ambiente della gente comune e, un poco alla volta, eliminare i vari attaccamenti e desideri. Ciò che noi esseri umani consideriamo buono, visto dalla prospettiva di un livello elevato, è solitamente cattivo. Colui che le persone considerano meglio, che ha ottenuto più benefici personali e che più ha potuto godere di una vita agiata tra le persone comuni, dal punto di vista dei Grandi Illuminati, è quello messo peggio. In che senso è messo peggio? Più costui guadagna, più danneggia gli altri e prende cose che non dovrebbe prendere, più è attaccato a fama e interesse, e più, come risultato, perde il suo de. Voi volete aumentare il gong, ma senza dare importanza alla coltivazione della xinxing, quindi il vostro gong non crescerà per nulla.

Nella comunità dei praticanti, noi diciamo che lo spirito principale di una persona non si estingue. In passato, se qualcuno avesse detto che gli uomini erano dotati di uno spirito principale, avrebbero potuto dire che si trattava di una “credenza irrazionale”. Ma noi sappiamo ora, da ricerche nel campo della fisica sul corpo umano, che esso contiene molecole, protoni, elettroni, giù fino ai quark, neutrini, ecc. A quel punto, neanche un microscopio è in grado di rilevare più nulla. Tuttavia, siamo ancora molto lontani dall’origine della vita e dall’origine della materia. E noi sappiamo che, per una fissione nucleare, è richiesta un’enorme quantità d’energia, perché avvenga una collisione e un’enorme quantità di calore, perché i nuclei si fondano o perché avvenga la fissione. Quando una persona muore, allora, pensate veramente che i nuclei del suo corpo si estinguano così facilmente? Noi abbiamo trovato infatti che, alla morte di una persona, solo gli elementi molecolari più grandi, in questa nostra dimensione, si decompongono, mentre i suoi corpi in altre dimensioni non vengono distrutti. Pensiamoci un istante. A cosa assomiglia un corpo umano analizzato al microscopio? L'intero corpo umano è in movimento. Mentre voi sedete qui fermi, l'intero corpo è, tuttavia, in movimento; le cellule molecolari sono in movimento e l'intero corpo è sciolto, come se fosse composto di sabbia. Questo è ciò che si vede, osservando un corpo umano al microscopio, ed è totalmente diverso dal corpo che vedono i vostri occhi. Questo perché gli occhi umani creano una falsa impressione e v’impediscono di vedere queste cose. Ma, quando il Terzo Occhio è aperto, potete ingrandire le cose che volete vedere; in realtà, questa è una capacità innata degli esseri umani, ma ora è considerato un potere soprannaturale. Se volete sviluppare i poteri soprannaturali, dovete ritornare al vostro vero sé originale, dovete coltivare a ritroso.

Parliamo ora del de. Che connessioni specifiche hanno fra loro? Noi le analizzeremo in dettaglio. In quanto esseri umani, abbiamo un corpo in ciascuna delle numerosissime dimensioni. Se esaminiamo il corpo umano dal punto di vista contemporaneo, gli elementi più grandi, che lo compongono, sono le cellule. Questo vale almeno per la nostra carne e le nostre ossa. Ma se entraste nello spazio tra cellule e molecole o nello spazio tra molecola e molecola, sperimentereste cosa significa entrare in altre dimensioni. Che forma prende allora quel corpo? Naturalmente non potete utilizzare i concetti di questa dimensione per capirlo: il vostro corpo deve conformarsi alle caratteristiche delle forme di esistenza richieste da quelle dimensioni e, nelle altre dimensioni, il vostro corpo può diventare più grande o più piccolo e scoprirete che quella dimensione è vasta al di là dell’immaginabile. Ora sto parlando solo di una forma semplice in cui le altre dimensioni esistono, e quelle sono dimensioni che esistono nello stesso tempo e nello stesso luogo. Un essere umano, in molte altre dimensioni, ha un corpo specifico e, in una dimensione specifica, c'è un certo campo che circonda il corpo umano. Quale campo? Quel campo è il de, di cui stavamo parlando. Il de è una sostanza bianca e non è in realtà qualcosa di spirituale o filosofico, come si credeva in passato. È un qualcosa di assolutamente materiale. Per questo, gli anziani dicevano un tempo: «Accumulate de!» e «Non perdete de!» Avevano proprio ragione! Questo de forma un campo tutto intorno al corpo di una persona. In passato, i Taoisti dicevano che è il maestro a scegliere il discepolo e non il discepolo a scegliere il maestro. Cosa significa questo? Il maestro controllava quanto de portava quel discepolo, per vedere se era abbondante. Se questo discepolo possedeva molto de, gli sarebbe stato facile coltivare. In caso contrario, non sarebbe stato in grado di farlo facilmente e avrebbe incontrato molte difficoltà ad accrescere il suo gong a un livello elevato.

Contemporaneamente, esiste un tipo di sostanza nera che noi chiamiamo karma e che il Buddismo chiama karma cattivo. Queste due sostanze, la bianca e la nera, esistono simultaneamente. Che tipo di relazione esiste fra loro? Noi otteniamo la sostanza chiamata de mediante le sofferenze, sopportando dure prove e compiendo buone azioni a favore della gente; mentre la sostanza nera è accumulata commettendo cattive azioni o cose che non vanno bene, come approfittarsi degli altri. Oggigiorno, alcune persone, non solo tendono unicamente al profitto, ma non si fermano davanti a nulla e sarebbero pronte a qualunque cosa per denaro. Uccidono gente innocente o pagano sicari, praticano l'omosessualità, fanno uso di droghe e quant’altro; cose d’ogni tipo. Quando la gente commette cattive azioni, perde il de. Come lo perde? Quando s’ingiuria un altro, si pensa di averlo messo sotto e di aver sfogato la propria rabbia. Ma c'è una legge in questo universo, che dice che “una persona non guadagna nulla se non perde qualcosa”. Per guadagnare, si deve perdere, e, se non volete perdere, sarete costretti a perdere. Chi lo impone? È precisamente la natura dell'universo a imporlo. Perciò volere soltanto guadagnare è impossibile. Come funziona allora? Quando s’ingiuria qualcuno o si fa una prepotenza a un’altra persona, si cede il proprio de all’altro. L'altra persona è stata offesa, è stata sconfitta e sta soffrendo, perciò sarà ricompensata. Mentre questa persona sta ingiuriando e, proprio mentre sta pronunciando quelle parole, un pezzo di de si stacca dal suo campo dimensionale, andandosi a posare proprio sull'altra persona. Più la s’ingiuria e più de le si cede. Lo stesso vale per le percosse e le prepotenze. Quando uno colpisce un'altra persona con un pugno o con un calcione, il proprio de se ne andrà in proporzione alla violenza con cui si è colpito l'altro. Una persona comune non può vedere delle verità così alte. Pensa di essere stata umiliata e non lo può tollerare: «Tu mi hai colpito con un pugno, io te lo devo ridare». “Pam!” Restituisce il pugno e gli restituisce così anche il de. Nessuno dei due ha guadagnato, né perso niente. Ma potrebbe pensare: «Bene, tu mi hai colpito una volta, perciò io devo colpirti due volte, altrimenti non riuscirò a sbollire la mia rabbia». Colpirà di nuovo e un altro pezzo del suo de se ne andrà all'altra persona.

Perché diamo così tanto valore al de? Cos’è realmente in grado di trasformare questo de? Alcune religioni affermano che una persona dotata di de se la passerà bene nella prossima vita, se non in questa. Che cosa otterrà? Con molto de, potrà occupare una posizione d’alto rango o fare fortuna o ottenere qualunque cosa voglia; tutto ciò in cambio del proprio de. Alcune religioni dicono anche che, se non si ha alcun de, sia il corpo sia l'anima saranno distrutti. Lo spirito principale verrà annientato e, dopo la morte, tutto ciò che lui è morirà. Non rimarrà nulla. Ma nel mondo dei coltivatori, tuttavia, noi crediamo che il de possa essere trasformato direttamente in gong.

Parliamo ora di come il de è trasformato in gong. Nel mondo della coltivazione, esiste un detto: «La coltivazione dipende da te, mentre il gong dipende dal maestro». Tuttavia, alcune persone parlano di “installare il crogiolo nella fornace” per produrre dan, raccogliendo sostanze e dirigendo il pensiero. Pensano che tutte queste cose siano importanti. Vi dirò che non hanno alcuna importanza, anzi, se ci pensate troppo, diventano un attaccamento. Se indugiate in queste cose, non significa forse che ne siete attaccati e che le perseguite? “La coltivazione dipende da te, il gong dal maestro”. È sufficiente che voi abbiate quel desiderio. Ma è il maestro, poi, che in realtà lo fa, mentre voi non siete assolutamente in grado di farlo. Con un corpo da persona comune come il vostro, come potete pensare di poter evolvere il corpo di un essere superiore, fatto di materia ad alta energia? È assolutamente impossibile. È ridicolo soltanto il pensarlo. Il processo di trasformazione del corpo umano in altre dimensioni è incredibilmente complesso e voi non siete assolutamente in grado di fare quelle cose.

Che cosa vi dà il maestro, allora? Vi dà il gong che sviluppa il gong. Il de esiste al di fuori del vostro corpo e il vero gong di una persona è generato dal de, quindi sia l'altezza del proprio livello, sia la potenza del proprio gong sono generate dal de. Lui trasforma il vostro de in gong, che cresce verso l'alto a forma di spirale (il gong che determina veramente il vostro livello cresce all'esterno del corpo). Cresce a forma di spirale, finché, a un certo punto, dopo aver raggiunto la sommità della testa, formerà una colonna di gong. Volete sapere quanto è alto il gong di una persona? Basta dare un’occhiata all’altezza della sua colonna di gong e quello è il suo livello; nel Buddismo viene chiamato “Frutto di Realizzazione”. Lo spirito principale di alcune persone, mentre stanno sedute in meditazione, può lasciare il corpo e raggiungere un certo livello, ma non può andare oltre e nemmeno oserebbe farlo. Giunge lì, sedendo sulla sua colonna di gong e può arrivare soltanto fino a quel livello. La sua colonna di gong raggiunge solo quell'altezza, e questa è la ragione per cui non può salire ulteriormente. Quello è il Frutto di Realizzazione di cui parla il Buddismo.

Per stabilire quanto è alta la xinxing di una persona, esiste anche una scala di misurazione. La scala e la colonna di gong coesistono, ma non nella stessa dimensione. La coltivazione della vostra xinxing ha già fatto progressi se, per esempio, mentre siete fra la gente comune, qualcuno v’ingiuria e voi non rispondete e restate completamente sereni dentro di voi, o quando qualcuno vi tira un pugno e voi non dite una parola e non date peso alla cosa. Ciò mostra che la vostra xinxing è elevata. Siete dei praticanti, quindi che cosa dovreste ottenere? Non ottenete il gong? Quando la vostra xinxing migliora, il vostro gong aumenta. Il livello del vostro gong è elevato tanto quanto la vostra xinxing; questa è una verità assoluta. Ci sono state persone che praticavano gli esercizi nei parchi o in casa con grande impegno e dedizione, ci credevano veramente e li facevano abbastanza bene. Tuttavia, appena tornavano nel loro ambiente normale, tornavano ad agire secondo le vecchie abitudini, competendo e lottando con la gente comune per arricchirsi e per affermarsi. Pensate che il gong potesse crescere? Assolutamente no. E per la stessa ragione, non potevano nemmeno guarire. Perché alcune persone, anche dopo un lungo periodo di pratica del qigong, non riescono a rimettersi in salute? Perché il qigong è coltivazione ed è una cosa d’alto livello, a differenza degli esercizi che pratica la gente comune. Quindi, per incrementare il gong e rimettersi in salute, si deve dare importanza alla xinxing.

Alcune persone credono “nell’installare il crogiolo nella fornace, per produrre il dan con le erbe medicinali raccolte”, e credono che questo dan sia il gong. Ma non è così. Questo dan contiene soltanto una parte dell'energia, ma non la include tutta. E che genere di sostanza è il dan? Sapete, anche noi abbiamo delle cose che servono per coltivare la vita. Il gong emergerà dal nostro corpo e abbiamo molte altre cose di tipo tecnico; ma, per la maggior parte, sono bloccate, per non permettervi di utilizzarle. Esistono molti poteri - circa diecimila. Non appena se ne sviluppa uno, è bloccato. Ma perché non emergono? È per impedirvi di utilizzarli a vostro piacimento nella società umana ordinaria. Non potete mettervi a disturbare casualmente la società umana ordinaria e neppure vi è permesso mostrare le vostre capacità nella società umana ordinaria, perché ciò turberebbe l’ordine delle cose della società umana ordinaria. Molte persone devono risvegliarsi con la coltivazione. Se voi vi metteste a mostrare loro tutte queste cose, vedrebbero che sono reali e tutti vorrebbero venire a coltivare. Anche le persone che hanno commesso crimini imperdonabili verrebbero a coltivare e questo proprio non andrebbe bene. Quindi non vi è consentito di esibirvi in quel modo. Inoltre, voi potreste facilmente fare del male, perché non siete in grado di vedere le ragioni sottostanti e l’essenza delle cose. Voi credete di fare una buona azione, ma potrebbe risultarne una cattiva. Quindi non vi è permesso di utilizzarli. Se commettete una cattiva azione, il vostro livello scenderà immediatamente e voi avrete coltivato per niente, questa è la ragione. Per questo motivo, molti poteri sopranormali sono subito bloccati. Che cosa succederà allora? Nel momento in cui si è pronti a raggiungere lo stato di Liberazione e d’Illuminazione, il dan esploderà come una bomba, liberando tutti i poteri e aprendo tutti i blocchi nel corpo e centinaia di passaggi d’energia - “Boom!” Ogni cosa verrà aperta con uno scossone. A questo serve. Quando un monaco è cremato dopo la morte, rimangono i sarira. Alcune persone dicono che sono solo ossa e denti; come mai allora la gente comune non li ha? Quello è proprio il dan dopo che è esploso. La sua energia è stata liberata e contiene molte sostanze provenienti da altre dimensioni. Dopo tutto, anche quello è qualcosa di materiale, ma non è che serva a molto. La gente d’oggi lo ritiene molto prezioso; i sarira contengono energia, sono splendenti e duri. Ecco che cos’è.

C’è anche un’altra ragione, per cui il gong non cresce: non si può coltivare verso l’alto senza conoscere la Fa dei livelli elevati. Cosa intendo con questo? È proprio come ho detto prima a proposito di quelle persone che hanno praticato molti metodi diversi di qigong. Vi dico che, per quanti ne impariate, non ne trarrete alcun beneficio e resterete sempre scolari di scuola elementare - semplici scolari di scuola elementare nella coltivazione, perché quelle sono solo verità di basso livello, e tali verità di basso livello non possono giocare alcun ruolo nel guidare la vostra coltivazione verso i livelli elevati. Potreste anche andare all’università, ma se studiate su testi di scuola elementare, rimarrete semplici scolari di scuola elementare, e studiarne degli altri in più non vi porterà da nessuna parte, anzi, potrebbe peggiorare la vostra condizione. Livelli differenti hanno Fa differenti, che corrispondono a quei livelli. E la Fa ha diversi ruoli guida ai differenti livelli. Perciò le verità dei livelli inferiori non possono guidare la vostra coltivazione verso i livelli superiori. Noi stiamo diffondendo delle verità di coltivazione d’alto livello. E nel mio insegnamento io sto integrando cose provenienti da livelli differenti che vi potranno guidare per sempre nella vostra coltivazione da qui in poi. Ho pubblicato alcuni libri, audiocassette e videocassette; troverete che, dopo averli letti, ascoltate e guardate una volta, vi guideranno e scoprirete che, dopo un po’ di tempo, quando li leggerete, ascolterete e guarderete di nuovo, avranno sicuramente ancora una funzione di guida per voi. Continuerete costantemente a migliorarvi, ed essi costantemente vi guideranno. Ecco cos’è precisamente la Fa. Quindi ciò di cui ho appena parlato sono le due ragioni per cui non incrementate il gong, facendo gli esercizi di coltivazione. Senza la conoscenza della Fa ai livelli elevati, non avete alcun modo per coltivare; e se non coltivate dentro di voi, se non coltivate la vostra xinxing, il vostro gong non aumenterà. Queste sono le due ragioni.

 

Le caratteristiche peculiari della Falun Dafa

 

La nostra Falun Dafa è una delle 84.000 vie di coltivazione della Scuola Buddista. Durante il periodo storico della civiltà umana attuale, non è mai stata diffusa pubblicamente, ma in un’epoca preistorica salvò la gente su larga scala. In quest'ultimo periodo di fine kalpa, io la sto diffondendo di nuovo ampiamente, quindi è sommamente preziosa. Ho parlato del modo in cui il de si trasforma direttamente in gong. Ne risulta che il gong non si ottiene col praticare gli esercizi, bensì deriva dalla coltivazione. Molte persone cercano di accrescere il gong, ma pensano che solo gli esercizi siano importanti, e non prendono la coltivazione sul serio. In realtà, il gong proviene tutto dalla coltivazione della vostra xinxing. Perché allora v’insegniamo gli esercizi? Lasciate innanzi tutto che vi parli un poco del perché i monaci non praticano gli esercizi. Loro principalmente meditano, recitano le scritture, coltivano la xinxing e così il gong cresce. Incrementano il gong, che determina il loro livello. Sakyamuni parlò di rinunciare a ogni cosa del mondo - incluso il proprio benti, non hanno quindi bisogno di fare alcun movimento. La Scuola Taoista non parla della salvezza per tutti gli esseri senzienti. Le persone a cui insegnano non hanno ogni sorta di mentalità e non sono a livelli disparati; non hanno a che fare con chicchessia, con alcuni veramente egoisti e altri meno. Essi scelgono i discepoli. Magari ne scelgono tre, ma solo a uno di loro viene insegnata l’essenza. Quindi è sicuro che questo discepolo avrà molto de, sarà veramente virtuoso e non incontrerà dei problemi. Essi concentrano l’insegnamento su tecniche manuali per coltivare la longevità. Si esercitano a usare i poteri soprannaturali e a tecniche di vario tipo, e questo implica che devono eseguire dei movimenti.

La Falun Dafa è una pratica che coltiva sia la propria natura sia il corpo, richiede quindi che siano eseguiti dei movimenti. Per un verso, gli esercizi servono a rafforzare i vostri poteri. In cosa consiste questo “rafforzamento”? Consiste nell’utilizzare la potenza del gong per fortificare i vostri poteri, aumentandoli costantemente. Per un altro verso, nel corpo si devono sviluppare molti esseri viventi. I Taoisti, quando raggiungono un alto livello di coltivazione, parlano della “nascita dell'Infante Coltivato”, proprio come i Buddisti parlano del “Corpo Indistruttibile di Vajra”. Inoltre, si devono sviluppare tantissime altre cose. Tutto questo è attuato mediante tecniche gestuali e questo è lo scopo dei movimenti. Da questo punto di vista, una pratica di coltivazione completa della propria natura e del corpo, richiede sia la coltivazione, sia gli esercizi. Penso che ora comprendiate come si ottiene il gong. Il gong, che determina realmente il vostro livello, in realtà non è sviluppato con gli esercizi, ma mediante la coltivazione. Durante il processo di coltivazione, migliorando la vostra xinxing tra la gente comune e conformandovi alla natura dell'universo, questa natura dell’universo non vi tratterrà più e voi sarete in grado di salire più in alto. Quello è il momento in cui il vostro de inizierà a trasformarsi in gong e, mentre la vostra xinxing migliorerà, il vostro gong crescerà di pari passo. Questa è la relazione.

Il nostro è un metodo che davvero coltiva il corpo e la propria natura. Il gong, che noi coltiviamo, è immagazzinato in ogni cellula del corpo, giù fino nelle minuscole particelle di materia originale, che esistono in uno stato veramente microcosmico. In tutti questi elementi è immagazzinato quel gong composto da materia ad alta energia. Con il continuo aumento della potenza del gong, anche la sua densità aumenterà, come pure il suo potere. Questo tipo di sostanza ad alta energia è dotato di intelligenza e, poiché è immagazzinata in ogni cellula del corpo umano, giù fino all'origine del vostro essere, prenderà gradualmente la stessa forma delle cellule del vostro corpo, assumendo la stessa combinazione molecolare e la stessa forma di tutti i nuclei. Ma la sua natura è cambiata, e ora il vostro corpo non è più lo stesso, fatto di carne e ossa, costituito dalle vostre cellule. Non siete quindi fuori dai cinque elementi? Naturalmente, la vostra coltivazione non è ancora finita e dovete ancora coltivare tra la gente comune, perciò in superficie continuate ad avere l’aspetto di una persona normale. L'unica differenza è che sembrate più giovani rispetto alla vostra età. Naturalmente, le cose cattive contenute nel vostro corpo vanno rimosse per prime, inclusi i problemi di salute. Ma qui non curiamo le malattie. Ciò che facciamo è purificare il vostro corpo. E non usiamo il termine "curare", parliamo soltanto di “purificare il corpo”: ripuliamo il corpo per i veri praticanti. Alcune persone vengono qua solo per essere curate. Ai pazienti gravemente ammalati non permettiamo di seguire i nostri corsi, poiché essi non possono abbandonare il desiderio di essere curati e l’idea di essere ammalati. Si trovano in condizioni gravi e soffrono molto, possono semplicemente dimenticarsene? Non sono in grado di coltivare. Abbiamo continuato a ripetere che non accettiamo persone in condizioni gravi. Siamo qui per coltivare, ed è veramente troppo lontano da ciò a cui loro stanno pensando. Essi possono trovare altri maestri di qigong, se è questo ciò che vogliono. Ovviamente, anche molti praticanti hanno problemi di salute. Ma voi volete praticare la vera coltivazione, per cui possiamo fare tutto questo per voi.

Dopo che i nostri studenti della Falun Dafa hanno praticato per un po’, il loro aspetto cambia notevolmente. La loro pelle diventa liscia e delicata, splende di salute e quelli di una certa età cominciano ad avere meno rughe - ad alcuni quasi scompaiono. Questo è un fenomeno comune. Non sto esagerando; molti nostri praticanti veterani, seduti qui, conoscono questi fatti. Inoltre, è probabile che le donne anziane riabbiano il loro ciclo mestruale, poiché una pratica che coltiva sia la propria natura, sia il corpo, richiede che ci sia il “qi di essenza e sangue” per coltivare la vita. Riavranno il loro ciclo, ma non sarà abbondante; in quella fase avranno solo la poca quantità necessaria. Anche questa è una cosa piuttosto comune. Come potrebbero senza di quello coltivare il corpo? Lo stesso vale per gli uomini: i giovani e i meno giovani si sentiranno pieni d’energia dalla testa ai piedi. Quindi posso dire ai veri praticanti: sentirete questi cambiamenti.

Ciò che coltiviamo nella nostra pratica è enorme, non è come quelle pratiche che imitano i movimenti degli animali. Ciò che coltiviamo in questa pratica è semplicemente immenso. Tutte le verità che Sakyamuni e Lao Zi enunciarono ai loro tempi, erano verità che rimanevano all’interno dei confini della nostra Via Lattea. Che cosa coltiviamo, allora, noi nella Falun Dafa? Coltiviamo, seguendo le leggi che governano l'evoluzione in questo universo. Seguiamo ui prendiamo come ugidadaverso,atica è semplicemente ila natura suprema dell'universo, Zhen-Shan-Ren, come criterio guida della nostra coltivazione. Coltiviamo qualcosa di così enorme, che equivale a coltivare un universo.

La nostra Falun Dafa ha un'altra caratteristica importante, estremamente particolare, che la distingue da ogni altra pratica. Attualmente tutte le forme di qigong diffuse nella società seguono la via del dan, coltivano il dan. Nelle pratiche di qigong che coltivano il dan, è molto difficile arrivare alla Liberazione del gong e all’Illuminazione, mentre si vive in mezzo alla gente comune. La nostra Falun Dafa non è un qigong basato sul dan; il nostro metodo coltiva un Falun nell'area del basso ventre, che io installo personalmente ai praticanti, durante le mie lezioni. Mentre insegno la Falun Dafa, installiamo un Falun in ciascuno di voi, uno dopo l'altro. Alcune persone lo sentono, altre no; ma la maggioranza delle persone lo sente. Questo perché le persone hanno condizioni fisiche diverse. Quindi noi coltiviamo un Falun, non un dan. Il Falun è un universo in miniatura, dotato di tutte le funzioni di un universo, e può funzionare e ruotare automaticamente. Esso ruoterà per sempre nell'area del vostro basso ventre. Una volta installato nel vostro corpo, non si fermerà più e, anno dopo anno, ruoterà per sempre. Mentre ruota in senso orario, assorbe automaticamente energia dall'universo e può trasformare l'energia da solo, fornendo l’energia necessaria per evolvere ogni parte del vostro corpo. Parimenti, mentre ruota in senso antiorario, emette energia ed espelle gli elementi già utilizzati, che si disperderanno poi attorno al vostro corpo. Quando emette energia, la si può inviare a grande distanza, per poi portare dentro nuova energia. L'energia emessa arreca beneficio a tutti coloro che vi circondano. La Scuola Buddista crede nella propria salvezza e nella salvezza degli altri, nella salvezza di tutti gli esseri senzienti; non dovete quindi pensare soltanto a coltivare voi stessi, ma dovete salvare anche altri esseri. Anche gli altri possono beneficiarne insieme con voi e voi potete, senza averne l'intenzione, sistemare i corpi di altre persone, curare le loro malattie e così via. Naturalmente non perderete energia. Quando il Falun ruota in senso orario, la recupererà da solo, perché ruota continuamente, senza fermarsi mai.

Qualcuno si chiede: «Perché questo Falun non smette mai di girare?» Ci sono anche persone che mi chiedono: «Che cosa lo fa girare? E per quale motivo?» È facile che la gente capisca che, quando molta energia si accumula, si possa formare il dan, ma è difficile per loro afferrare come il Falun possa girare. Vi faccio un esempio. L’universo è in movimento e tutte le Vie Lattee, in questo universo, sono in movimento e così tutte le galassie. I nove pianeti orbitano attorno al sole e anche la Terra ruota su sé stessa. Riflettete: qualcuno ha dato loro una spinta? Pensate forse che qualcuno li stia rifornendo d’energia? Voi non potete comprendere questo genere di cose, con la mentalità della gente comune. Essi hanno semplicemente una sorta di meccanismo di rotazione. Lo stesso vale anche per il nostro Falun: semplicemente gira. Per la gente con un lavoro regolare e con una vita familiare, risolve il problema di praticare gli esercizi, aumentando il tempo di pratica. Come lo aumenta? Continua a ruotare senza fermarsi, e continua ad assorbire e a trasformare l'energia dall'universo, così, quando ve ne andate al lavoro, continua a raffinare il vostro corpo. E naturalmente non stiamo parlando solo del Falun: installeremo nel vostro corpo anche molti e molti altri sistemi e meccanismi che, insieme al Falun, lavorano automaticamente e si evolvono automaticamente. In questo metodo quindi, le persone si trasformano in modo completamente automatico. Per questo diciamo che “il gong raffina i praticanti”, che chiamiamo anche “la Fa raffina i praticanti”. Il gong vi raffina quando non state facendo gli esercizi, come pure vi raffina quando state facendo gli esercizi, mentre state mangiando, dormendo o lavorando, il gong è sempre in evoluzione. A che scopo fare gli esercizi, allora? È per rafforzare il Falun e tutte le funzioni e i meccanismi che ho installato in voi. Quando si coltiva ai livelli elevati, tutto è fatto nello stato di non-azione, e i movimenti devono seguire i meccanismi senza sforzo, senza che ci sia alcuna direzione mentale e senza alcun metodo di respirazione o cose del genere.

E non richiediamo nulla per ciò che concerne i tempi e i luoghi. Alcune persone mi chiedono: «A che ora dovremmo fare gli esercizi? Di notte? Di mattina? A mezzogiorno?» L’ora, per noi, non ha importanza. Anche se non praticate di notte, il gong vi raffina; anche se non praticate di mattina, il gong, ugualmente, vi raffina. Quando dormite, il gong vi raffina; quando camminate, il gong vi raffina. Il gong vi raffina anche quando siete al lavoro. Questo fatto non riduce drasticamente il tempo di pratica? Molti di noi hanno il desiderio sincero di ottenere il Tao e questo è naturalmente lo scopo della coltivazione. Lo scopo finale della coltivazione è conseguire il Tao e raggiungere il “Perfetto Compimento”. Alcune persone, però, sono anziane e non hanno più molto tempo da vivere e potrebbero non avere il tempo sufficiente. La nostra Falun Dafa può risolvere questo problema, accorciando il processo della coltivazione. Ed è anche una pratica che coltiva sia la propria natura sia il corpo, quindi, continuando a coltivare, allungherà costantemente la vostra vita; continuate a praticare e la vostra vita sarà allungata continuamente. Così le persone anziane con una buona qualità innata avranno tempo sufficiente per praticare. Ma a una sola condizione. Quel tempo della vostra vita che è stato prolungato, oltre quello predestinato, deve essere completamente dedicato alla pratica. Se il vostro pensiero devia anche di poco, la vostra vita sarà in pericolo, perché il percorso della vostra vita si sarebbe dovuto concludere già da tempo. Quando arriverete alla coltivazione della Fa oltre il Triplice Mondo, questa restrizione non ci sarà più. Allora sarà diverso.

Noi non parliamo di praticare rivolti verso questa o quella direzione, né richiediamo di terminare la pratica in un certo modo prestabilito, perché il Falun ruota costantemente e non può essere fermato. Se squilla il telefono o qualcuno bussa alla porta, potete andarci immediatamente, senza dover terminare la pratica in un modo prestabilito. Quando smettete per occuparvi di qualcosa, il Falun ruoterà immediatamente in senso orario e recupererà l'energia dispersa attorno al vostro corpo. Potrete cercare in tutti i modi di prendere il qi e di versarlo dentro di voi, ma lo perderete in ogni caso. Il Falun invece è un’entità intelligente e sa, per conto suo, come fare queste cose. E non richiediamo che vi voltiate in certe direzioni, perché l'intero universo è in movimento: la Via Lattea sta girando e i nove pianeti principali stanno girando e orbitando attorno al Sole, e anche la Terra sta ruotando su sé stessa. Pratichiamo in accordo con una verità tanto immensa quanto l'universo. Dove sono il Nord, il Sud, l’Est e l’Ovest? Da nessuna parte. Fate pure gli esercizi rivolti verso una direzione qualsiasi, sarete comunque rivolti verso tutte le direzioni. Fate pure gli esercizi rivolti verso una direzione qualsiasi ed è proprio lo stesso che rivolgersi verso Nord, Sud, Est e Ovest simultaneamente. La nostra Falun Dafa protegge gli studenti dagli errori. E come vi protegge? Il nostro Falun vi protegge se siete dei veri coltivatori. Le mie radici affondano profondamente nell'universo; se qualcuno potesse colpire voi, sarebbe in grado di colpire me e, per dirla chiaramente, sarebbe in grado di danneggiare l’universo. So che le mie parole possono sembrare inconcepibili, ma le capirete quando procederete con lo studio. C’è anche dell’altro, ma non posso parlare di cose di livello troppo elevato. Noi esporremo sistematicamente la Fa dei livelli elevati, partendo dalla superficie per arrivare in profondità. Non avrà alcun effetto se la vostra xinxing non è retta e, se siete qui per cercare di ottenere qualcosa, potreste trovarvi nei guai. Ma sebbene io abbia detto questo, ho scoperto che il Falun di molti studenti veterani si è deformato. Com’è potuto accadere? Avete introdotto altre cose nella vostra pratica, e avete accettato cose da altri. E perché il Falun non vi ha protetto? È stato dato a voi, quindi è vostro ed è governato dalla vostra mente. Nessuno vi può fermare, se è ciò che volete. C'è una legge in questo universo. Se decidete di non volere coltivare, nessuno può forzarvi a farlo. Sarebbe un errore. Potrebbe veramente qualcuno forzarvi a cambiare il vostro cuore? Siete voi che dovete essere esigenti con voi stessi. C’è gente che prende il meglio da molte pratiche, accettando cose da tutti; fanno una pratica oggi e un’altra domani, e sperano così di risolvere i loro problemi di salute. Ma riusciranno a recuperare la loro salute? No, non riusciranno. I loro problemi sono solo posposti e modificati. Quando si arriva a coltivare agli alti livelli, s’incontra la questione del dedicarsi esclusivamente a un’unica disciplina e di restare con quella. Quale che sia la disciplina che coltivate, quella è la disciplina che dovrete collocare nel vostro cuore, e dovrete coltivarvi fino a quando non vi sarete completamente liberati e illuminati in quella disciplina. Solo allora potrete passare a un’altra pratica per coltivare ulteriormente, e quello sarà un sistema diverso. Questo perché un sistema di cose, che è stato correttamente trasmesso, proviene da epoche molto remote e comprende quindi dei processi evolutivi piuttosto complessi. Alcune persone praticano gli esercizi, seguendo le proprie sensazioni: ma cosa contano le vostre sensazioni? Niente! Il vero processo evolutivo avviene in altre dimensioni ed è veramente complesso e misterioso, perciò, in presenza della benché minima deviazione, non funzionerà. È proprio come uno strumento di precisione, che si guasta immediatamente non appena aggiungete, per errore, un componente estraneo. I vostri corpi stanno cambiando in tutte le dimensioni; questo processo è così straordinariamente delicato da non ammettere sbagli, neanche minimi. Non vi ho già detto che la coltivazione dipende da voi, mentre il gong dipende dal maestro? Ma se voi adottate le cose di altre persone e le aggiungete a questa pratica, fate entrare altri messaggi, che interferiscono con gli elementi di questa disciplina, non potrete che andare fuori strada, e questo si rifletterà nella vostra vita quotidiana, dove vi ritroverete ad avere gli stessi problemi della gente comune. Ma gli altri non potranno fermarvi, perché questo è ciò che avete voluto, ed è un problema di comprensione. Nel frattempo, ciò che avete aggiunto avrà creato un gran caos nel vostro gong e allora non potrete più coltivare. Questo problema si presenterà. Io non sto dicendo ora che tutti devono studiare la Falun Dafa. Se voi non studiate la Falun Dafa, ma avete ricevuto delle cose autentiche che vi sono state trasmesse in altre pratiche, ritengo che vada bene anche così. Vi sto dicendo, tuttavia, che per coltivare realmente verso i livelli elevati, vi dovete dedicare esclusivamente a un’unica disciplina. E c’è un’altra cosa che vorrei condividere con voi. Attualmente nessun altro sta realmente guidando le persone verso i livelli elevati, come sto facendo io. In futuro, saprete ciò che ho fatto per voi, spero quindi che vi rendiate conto di ciò che questo significa. Molte persone vogliono coltivare verso i livelli elevati. Questa opportunità è ora proprio davanti a voi, ma forse non vi rendete conto del suo valore. Potreste viaggiare ovunque sulla terra per studiare con maestri, spendendo una fortuna, senza tuttavia trovare niente. Oggi ve la consegno proprio sulla porta di casa, ma forse non la vedete ancora! Allora la questione è se riuscite a comprendere questo o, mettendola in un altro modo, la questione è se potete essere salvati.