NONA LEZIONE

Qigong e atletica

In generale, le persone di medio livello tendono a credere che il qigong abbia un rapporto diretto con gli esercizi fisici. Certamente, parlando a un basso livello, se guardiamo il qigong dal punto di vista dell'ottenere un corpo sano, è praticamente identico a un esercizio fisico. Ma se esaminiamo i dettagli dei suoi esercizi e il tipo di approccio, noteremo allora che è molto diverso da un esercizio fisico. Se una persona vuole ottenere una buona salute con l'esercizio fisico, deve aumentare il tempo dedicato all'esercizio e intensificare gli allenamenti, mentre nella coltivazione del qigong accade proprio il contrario, i movimenti non sono necessari e quando ce ne sono, sono dolci, lenti e rilassati, o si rimane addirittura del tutto immobili. È molto diverso quindi da come si eseguono gli esercizi fisici. Ora, parlando a un livello più alto, il qigong non si limita a curare le malattie e a fortificare la salute, ma comprende cose di carattere più elevato e significati più profondi. Il qigong non si limita a quelle poche cose superficiali che si trovano al livello della gente comune; è un qualcosa di più elevato e si manifesta in modi differenti a livelli diversi. Va ben oltre il livello della gente comune.

Ora, se si osservano le caratteristiche fondamentali dei loro esercizi, si nota di nuovo una gran differenza. Gli atleti, soprattutto ai giorni nostri, per preparare il loro corpo ai livelli richiesti dalle competizioni odierne e soddisfarne gli standard, sono obbligati a mantenerlo sempre in ottima forma. Per raggiungere questo obiettivo devono aumentare la quantità di energia che consumano, in modo da conservare sempre una circolazione sanguigna sufficiente che a sua volta permetterà di aumentare la propria capacità metabolica, mantenendo così il corpo in una condizione di costante miglioramento. Perché vogliono aumentare la loro capacità metabolica? Perché il corpo di un atleta dev'essere sempre in costante miglioramento verso la forma migliore per le competizioni. Il corpo umano è formato da innumerevoli cellule e tutte subiscono il processo seguente: le cellule nuove che si sono appena scisse sono piene di vitalità ed in uno stato di continua crescita. Giunte al limite massimo della loro crescita, non possono più svilupparsi ulteriormente e possono soltanto cominciare a decadere. Quando decadono al livello più basso, saranno rimpiazzate da nuove cellule. Prendiamo come analogia una giornata di dodici ore, la cellula si divide alle sei del mattino ed è in fase di crescita. Fino alle otto, nove o dieci è in una fase estremamente positiva. A mezzogiorno il suo sviluppo termina e da quel momento in poi può soltanto decadere; nel tempo rimasto, le resta ancora metà della sua vitalità, ma quella metà non è più adeguata alle condizioni di cui necessitano gli atleti per la competizione.

Che cosa fanno allora? Devono intensificare l'addestramento e accelerare la circolazione sanguigna per generare nuove cellule che andranno a rimpiazzare le vecchie, fanno così. In altri termini, prima che le cellule abbiano compiuto tutto il loro ciclo vitale, mentre sono a metà del loro percorso, vengono espulse. Ecco perché il loro corpo è sempre forte e in costante miglioramento. Tuttavia, le cellule del corpo umano non possono continuare in quel modo a dividersi senza fine, la loro possibilità di dividersi ha un limite. Supponiamo che le cellule, durante la vita di una persona, possano dividersi un centinaio di volte - in realtà possono dividersi più di un milione di volte - e supponiamo che, quando le cellule di una persona comune si dividono per 100 volte, lei possa vivere per cento anni. Ma ora queste cellule hanno vissuto solo la metà della loro vita, per cui lei ora potrà vivere solo fino a cinquant'anni. Tuttavia, non vediamo atleti con grossi problemi; il motivo è che oggi gli atleti vengono esclusi dalle competizioni prima che arrivino ai trent'anni. Questo è particolarmente vero al giorno d'oggi quando il livello delle competizioni è molto elevato, un gran numero di atleti vengono messi a riposo presto e così tornano alla vita normale, senza mostrare quindi delle gravi conseguenze. Almeno in teoria le cose sembrano andare in questo modo, l'esercizio fisico li mantiene in buona forma fisica, ma accorcia loro la vita. All'apparenza, un atleta appena adolescente sembra essere sulla ventina e quelli sulla ventina sembrano averne una trentina. Gli atleti danno sovente un'impressione di maturità fisica precoce e sembrano più vecchi. Quindi, ci sono i pro e i contro, dovremmo guardare entrambe le facce della medaglia, giusto? Ciò che ho descritto è in effetti l'approccio che loro seguono.

La pratica del qigong si trova esattamente all'opposto rispetto all'esercizio fisico. I movimenti non devono essere vigorosi e anche quando ce ne sono, sono rilassati, lenti e fluidi. Sono veramente lenti e a volte si rimane addirittura immobili o si sta in completa tranquillità. Sapete, nel metodo di coltivazione di meditazione profonda, la persona rimane immobile, anche il battito cardiaco rallenta e anche tutto il resto, come la circolazione del sangue. In India, molti maestri di yoga possono restare sott'acqua o sepolti sotto terra per parecchi giorni, possono ridursi alla completa immobilità, riuscendo perfino a controllare i battiti cardiaci. Supponiamo che una cellula si divida una volta al giorno. Se un coltivatore può far sì che le cellule del suo corpo si dividano una volta ogni due giorni, una volta ogni settimana, una volta ogni quindici giorni o anche di più, allora prolungherà la sua vita. E qui stiamo parlando soltanto dei metodi che coltivano la natura della persona e non il corpo. Tuttavia, anche questi metodi possono ottenere il risultato di prolungare la vita. Forse ora qualcuno sta pensando: «La vita non è predeterminata? Come può vivere più a lungo uno che non coltiva il corpo?» È vero, ma è perché la vita di quel genere di coltivatore può prolungarsi nel momento in cui il suo livello andrà oltre il Triplice Mondo, avrà tuttavia un aspetto decrepito.

Le pratiche che coltivano veramente il corpo accumulano incessantemente nelle cellule del corpo la sostanza ad alta energia raccolta e con il costante aumento della sua densità, essa sarà in grado di inibire gradualmente le cellule di una persona comune e lentamente di sostituirle. A quel punto, avverranno dei cambiamenti fondamentali, e questa persona resterà giovane per sempre. Naturalmente si tratta di un processo molto lento e progressivo che avviene nel corso della coltivazione e che richiede grande impegno e dedizione. Dovrete lavorare sul corpo e temprare la volontà, e questo non è facile. Riuscite a rimanere calmi dentro di voi quando siete in mezzo alle tensioni che mettono alla prova la vostra xinxing? O quando accadono cose che hanno un impatto diretto su di voi, potete rimanere calmi dentro di voi? È veramente difficile. Non basta volerlo per poterlo poi effettivamente fare. Potrete farlo solamente quando la vostra xinxing e il vostro de saranno migliorati grazie alla coltivazione.

Ci sono sempre state tantissime persone che confondono il qigong con un semplice esercizio fisico, mentre in realtà fra le due cose c'è una differenza incredibile, non sono per nulla la stessa cosa. L'unica cosa che hanno in comune è che al livello più basso quando si pratica il qi, cercando di curarsi e di stare in forma per avere un corpo in buona salute, l'obbiettivo è uguale. Ma quando si arriva a un livello elevato, non è assolutamente più la stessa cosa. Nel qigong, dietro la purificazione del corpo c'è uno scopo. E soprattutto ai praticanti è richiesto di seguire delle verità superiori - non possono continuare a seguire le verità della gente comune. L'esercizio fisico, d'altro canto, è solo un qualcosa che appartiene alla gente comune.

Pensieri

Parlare dei pensieri significa in realtà parlare dell'attività mentale di una persona. Come vengono valutati nel mondo della coltivazione i pensieri che accompagnano l'attività cerebrale? Come vengono considerate le diverse forme che assumono i pensieri della gente? E come si manifestano? Nelle sue ricerche sul cervello umano, la scienza medica moderna non ha ancora risposto a moltissime domande, e questo perché i pensieri non sono così facili da comprendere come ciò che si trova sulla superficie del nostro corpo. Su piani più profondi e in differenti dimensioni, essi assumono forme diverse. Ma non sono nemmeno quello che dicono certi maestri di qigong. Alcuni di loro non sanno proprio come funzionano e quindi non sono nemmeno in grado di spiegarli chiaramente. Pensano che una mossa del loro cervello o un pensiero che emerge li metta in grado di fare qualcosa, e quindi dicono che con la loro mente hanno fatto questo o che i loro pensieri hanno fatto quest'altro. Ma in realtà, i loro pensieri non hanno fatto un bel niente.

Parliamo innanzitutto dell'origine del pensiero di una persona. Nell'antica Cina c'era un detto: "il cuore pensa". Perché dicevano che il cuore pensa? La scienza dell'antica Cina era molto sviluppata, poiché studiava direttamente il corpo umano, la vita e l'universo. Alcune persone sentono veramente, al di là di ogni dubbio, che è il loro cuore che pensa, mentre altre sentono veramente che è il loro cervello che pensa. Perché accade questo? C'è qualcosa di vero in quel "cuore che pensa" di cui parlavano. La ragione è la seguente, noi possiamo vedere che lo spirito principale di una persona comune è molto piccolo, e i veri messaggi che il cervello umano trasmette non provengono dal cervello stesso. Non vengono inviati dal cervello, ma dallo spirito principale. Lo spirito principale di una persona non risiede solo nel palazzo Niwan (il palazzo Niwan della scuola taoista è la ghiandola pineale conosciuta nella medicina moderna). Se il nostro spirito principale risiede proprio nel palazzo Niwan, sentiremo effettivamente che è il cervello che pensa o che invia messaggi; se si trova nel cuore, sentiremo allora che è il cuore a pensare.

Il corpo umano è un piccolo universo. I numerosi esseri viventi di un praticante possono spostarsi da un punto all'altro. Se lo spirito principiale cambia posizione, se si sposta, diciamo, nel ventre, lui sentirà che è il ventre a produrre il pensiero; se si sposta sul polpaccio o sul tallone, sentirà che è il polpaccio o il tallone che sta pensando. È garantito. Lo so che sembra piuttosto inconcepibile. Anche quando non avrete ancora raggiunto un livello di coltivazione molto elevato, potrete già percepire questo fenomeno. Se il corpo di una persona non avesse lo spirito principale, il suo temperamento, carattere e personalità, se mancasse di tutto questo, non sarebbe nient'altro che una massa di carne; non sarebbe un essere umano completo, dotato delle proprie caratteristiche personali. Quali sono allora le funzioni del cervello umano? Se lo chiedete a me, direi che nella forma della nostra dimensione materiale, il cervello umano è soltanto uno strumento di elaborazione. Il vero messaggio viene emesso dallo spirito principale, ma ciò che emette non è un linguaggio. Ciò che emette è una specie di messaggio cosmico che rappresenta certi significati. Quando il nostro cervello riceve quel comando, lo elabora nel linguaggio corrente, in questa forma d'espressione, e noi lo esprimiamo tramite i gesti delle mani, l'espressione del nostro sguardo e con tutto il linguaggio del corpo, ecco la funzione del cervello. I veri comandi, i veri pensieri sono emessi dallo spirito principale. Molto spesso la gente crede che sia il cervello a esercitare direttamente e in modo indipendente questa funzione, mentre a volte lo spirito principale si trova nel cuore e così alcuni sentono davvero che è il loro cuore che sta pensando.

Ai giorni nostri, gli specialisti della ricerca sul corpo umano ritengono che ciò che il cervello emette sia un qualcosa di simile a un'onda elettrica. Per il momento non parliamo di ciò che in realtà il cervello emette, ma possiamo dire che essi riconoscono che è qualcosa di materiale. Non si tratta quindi di una "credenza irrazionale". E che cosa fa questa cosa che viene emessa? Alcuni maestri di qigong affermano: «Posso spostare gli oggetti con il pensiero», oppure «Posso usare i miei pensieri per aprire il vostro terzo occhio», oppure «Posso usare i miei pensieri per curarvi» e così via. Ma in realtà alcuni maestri di qigong non hanno proprio idea di quali poteri possiedano, sono del tutto confusi. Sanno soltanto che, quando vogliono fare qualcosa, devono solamente pensarci e quella cosa accade. Ciò che in effetti succede è che, quando i loro pensieri sono al lavoro, i loro poteri vengono diretti proprio dai pensieri a loro volta generati dal cervello, e loro sono in grado quindi di fare delle cose specifiche sotto la direzione di quei pensieri; tuttavia, i loro pensieri non possono fare nulla da soli. Quando un praticante di qigong fa certe cose, sono i suoi poteri che eseguono l'azione.

I poteri sono capacità innate del corpo umano. Con l'evoluzione della società, i pensieri nella mente delle persone sono diventati sempre più complessi, e la gente dà sempre più importanza alle cose pratiche e dipende sempre più dai cosiddetti strumenti moderni. Di conseguenza, le capacità innate degli uomini si sono a poco a poco atrofizzate. I taoisti parlano di ritornare al proprio vero sé originale e nel processo di coltivazione, devono cercare di essere veritieri per ritornare finalmente al loro vero sé originale e alla loro natura originale. Solo allora le loro capacità innate potranno rivelarsi. Oggi, noi li chiamiamo "poteri soprannaturali", mentre in realtà sono tutte capacità innate dell'essere umano. La società umana sembra progredire, ma in realtà sta regredendo, allontanandosi sempre più dalla natura dell'universo. L'altro giorno ho parlato di Zhang Guolao che cavalcava il suo asino seduto al contrario, forse le persone non capiscono perché facesse così. Egli aveva compreso che il nostro avanzare è in realtà un retrocedere e che l'umanità si sta allontanando sempre di più dalla natura dell'universo. Nel corso dell'evoluzione dell'universo, e ciò che sto per dire è particolarmente vero ora che la gente è costretta a cavalcare l'ondata dell'economia di mercato, la moralità di molte persone è degenerata, allontanandosi sempre più dalla natura dell'universo Zhen-Shan-Ren. Coloro che sono stati travolti dall'ondata del mondo ordinario non possono rendersi conto del livello di degenerazione della moralità umana attuale e così alcuni di loro pensano perfino che sia una cosa buona. Soltanto coloro che hanno elevato il livello della loro xinxing con la coltivazione possono rendersi conto, guardando indietro, a quale punto i valori morali umani si sono degradati.

Alcuni maestri di qigong dicono: «Io svilupperò i tuoi poteri». Che poteri sviluppano?! I poteri di una persona non funzionano senza energia e se non sono ancora emersi, potrà svilupparli lui? Se i tuoi poteri non sono stati ancora formati e rinforzati dalla tua energia, potrà svilupparli lui? Non è affatto possibile. Lo "sviluppare i poteri" di cui parlano significa semplicemente connettere i poteri, che già avete formato, al vostro cervello, così che possano funzionare sotto la direzione dei pensieri del vostro cervello. Questo è ciò che lui chiama sviluppare i vostri poteri. Ma la verità è che non vi ha sviluppato alcun potere, ha fatto soltanto questa piccola cosa.

Nel caso di un praticante, i pensieri dirigono i poteri nel fare le cose. Mentre per una persona comune i pensieri dirigono le quattro membra e gli organi sensoriali. È proprio come per una fabbrica, in cui l'ufficio di produzione o ufficio del direttore generale emette le istruzioni e i diversi e specifici reparti eseguono effettivamente i rispettivi lavori. Oppure è come per il quartiere generale di un esercito dove il comando, per compiere una missione, dà gli ordini alle truppe che poi li eseguiranno. Quando tenevo i corsi in altre regioni, parlavo sovente di questi problemi con i funzionari delle commissioni locali di ricerca sul qigong. Essi erano molto sorpresi e dicevano: «Abbiamo sempre studiato la quantità di energia potenziale e di coscienza latente che la mente umana ha…» Ma in realtà le cose non stanno così, sono andati fuori strada fin dall'inizio. Io ho detto che per studiare la scienza del corpo umano occorre cambiare veramente il modo di pensare; non potete cercare di conoscere le cose di livello superiore con il modo di ragionare o di comprendere della gente comune.

Ora che stiamo parlando di questo argomento, vi posso dire che esiste qualche altra forma di pensiero. Per esempio, alcuni parlano di coscienza latente, di subconscio, di ispirazione, di sogni, ecc. Riguardo ai sogni, nessun maestro di qigong vorrà spiegarli. Quando siete nati, voi siete anche nati simultaneamente in differenti dimensioni dell'universo. Questi differenti "voi stessi" sono parte del "voi" totale, interagiscono gli uni con gli altri e anche i loro pensieri sono interconnessi. Inoltre, avete la coscienza principale, delle coscienze secondarie e altri esseri, e tutti hanno una propria immagine ed esistono nel vostro corpo. Ogni cellula e ciascuno dei vostri organi assumono la forma in cui la vostra immagine e i vostri messaggi esistono in altre dimensioni. È estremamente complesso. Quando noi sogniamo, ci appaiono delle immagini, ora in un modo ora in un altro. Ma da dove vengono in fin dei conti? La scienza medica afferma che succede a causa dei mutamenti che avvengono nella corteccia cerebrale, ma quello è soltanto ciò che accade in questa dimensione materiale, in realtà è il risultato di messaggi provenienti da altre dimensioni. Per questo motivo, quando sognate, vi sentite confusi, nessuna di queste cose però ha a che fare con voi e voi non dovete prestarvi attenzione. Esiste un genere di sogni, tuttavia, che vi riguarda direttamente e che non possiamo considerare "sogni" in senso stretto. È quando la vostra coscienza principale o spirito principale vede avvicinarsi in sogno un vostro familiare, o vivete un'esperienza che vi sembra del tutto reale o vedete o fate qualcosa. In questi casi, il vostro spirito principale ha realmente visto o fatto qualcosa in un'altra dimensione. Voi l'avete fatta, l'avete vissuta lucidamente ed è stata una vera esperienza. Queste cose esistono veramente, soltanto esistono in altre dimensioni, sono fatte in altri spazio-tempi. Si possono considerare semplici sogni? Non è così. Il vostro corpo fisico in questa dimensione dormiva veramente, per voi si tratta quindi solo di un sogno. Solo quei tipi di sogni vi riguardano direttamente.

Se parliamo di ispirazione, di subconscio, di coscienza latente dell'essere umano e quant'altro, io direi che questi termini non sono stati coniati da scienziati, ma da letterati per descrivere lo stato mentale abituale delle persone comuni. Queste parole non hanno alcun fondamento scientifico. Che cos'è esattamente questa coscienza latente di cui parlano? È difficile spiegarlo chiaramente, è un termine piuttosto vago. Tutti i diversi tipi di messaggi in una persona sono veramente complessi e a volte sembrano simili a vaghi ricordi che ogni tanto affiorano. Quanto al subconscio di cui parla la gente, lo si può spiegare facilmente. In accordo con la sua definizione, questo termine è generalmente impiegato quando si fa qualcosa senza rendersene conto. Gli altri di solito diranno che questa persona ha fatto qualcosa inconsciamente o senza l'intenzione di farla. Questo genere di subconscio è proprio la stessa cosa della coscienza secondaria di cui abbiamo parlato prima. In effetti, quando la coscienza principale è rilassata e non controlla il cervello e quando ci si trova in uno stato di annebbiamento, come quando si sta per cadere nel sonno o si dorme veramente, quando ci si trova in quello stato d'incoscienza, è molto facile cadere sotto il controllo della coscienza secondaria o spirito secondario. In quei momenti la coscienza secondaria potrà compiere delle azioni. Mettendola in un altro modo, queste cose vengono fatte quando voi siete annebbiati. Tuttavia, nella maggior parte dei casi, non verrà fatto nulla di male, poiché la coscienza secondaria può vedere l'essenza delle cose in un'altra dimensione e non viene ingannata dalla realtà ordinaria. È per questa ragione che, quando vi rendete conto di ciò che avete fatto, dite: «Come ho fatto a fare una cosa del genere? Avrei fatto molto meglio se fossi stato lucido». Ma, sebbene al momento potete pensare di aver fatto una brutta cosa, quando la riesaminerete un po' più tardi, diciamo una decina o una quindicina di giorni dopo, direte: «Wow, ho fatto veramente la cosa giusta! Ma come ho fatto a farla?» Sovente succede così. La ragione sta nel fatto che la coscienza secondaria non si preoccupa del risultato immediato, ma ciò che fa darà un buon risultato nel futuro. Ci sono poi cose che non avranno nessun impatto dopo e hanno solo un effetto nell'immediato, allora quando la coscienza secondaria le farà, probabilmente le farà molto bene già in quel momento.

C'è un'altra forma di pensiero che riguarda chi è dotato di una grande qualità innata. Queste persone sono spesso controllate da esseri superiori e indotte a fare certe cose. Ovviamente, questa è tutta un'altra cosa e non ne parliamo qui. Qui parliamo principalmente degli stati di coscienza che hanno origine proprio in noi esseri umani.

Quanto all'ispirazione, anche questo è un termine inventato dai letterati. Generalmente si crede che l'ispirazione provenga da un accumulo di conoscenze che una persona ha ottenuto durante il corso della sua vita, che scaturiscono improvvisamente come una scintilla. Dal punto di vista della teoria materialista, si potrebbe dire che più si accumulano conoscenze, più si utilizza il cervello e più esso diventa abile; e così quando si ha bisogno di un'idea, essa sgorga in superficie immediatamente, ma allora non si tratterebbe più d'ispirazione, giusto? Tutto ciò che la gente chiama "ispirazione" o il momento stesso in cui si manifesta quella cosa, non accade in quel modo. Il più delle volte, quando qualcuno sta pensando intensamente, pensa e ripensa fino a che alla fine sente di non riuscire più a connettere e di non riuscire più a venire a capo di nulla. Non si riesce più a procedere con un articolo, si è a corto d'idee per comporre una canzone o ci si è arenati nel proprio progetto di ricerca scientifica. A quel punto di solito, ci si sente così stanchi che le vene pulsano in fronte, il pavimento è cosparso di mozziconi di sigarette, la testa duole a forza di riflettere, ma non si riesce ugualmente a farsi venire un'idea qualsiasi. In che condizioni appare finalmente l'ispirazione? Diciamo quando uno è molto stanco e pensa: «È meglio lasciar perdere, mi prendo una pausa». Perché più la coscienza principale controlla il cervello, meno gli altri esseri hanno possibilità d'intervenire. Ma non appena ci si concede una pausa, si rilassa un poco la mente, si smette di pensare, improvvisamente, in questo stato d'assenza di ogni genere d'intenzione, ecco che improvvisamente ci viene in mente qualcosa o ci salta in mente un'idea. È così che il più delle volte arriva l'ispirazione.

Perché allora l'ispirazione arriva in quell'istante? La ragione sta nel fatto che, quando il cervello è controllato dalla coscienza principale, più usa il cervello, più lo controlla, e meno la coscienza secondaria può intervenire. Quando si riflette fino ad avere mal di testa, quando ci si sente così frustrati perché non si riesce a trovare l'idea, anche la coscienza secondaria, che è parte del suo stesso corpo, che è nata dallo stesso ventre materno nello stesso tempo e che controlla parte del suo corpo, soffre insieme a lui e pure lei ha un gran mal di testa che le duole parecchio. E quando la persona rilassa la sua coscienza principale, la coscienza secondaria proietterà quello che sa nel suo cervello, perché la coscienza secondaria può vedere l'essenza delle cose in altre dimensioni. Allora lui sarà in grado di ottenere dei risultati nel suo lavoro, di completare l'articolo o di finire di comporre quella canzone.

Forse alcuni diranno: «Allora, sfruttiamo la coscienza secondaria». Proprio com'è scritto nella nota che qualcuno mi ha passato un momento fa: «Come ci si può connettere alla coscienza secondaria?» Voi non potete farlo, poiché siete dei principianti nella coltivazione e non possedete alcuna abilità. È meglio che non tentiate alcun contatto. Ciò che vi spinge a farlo è soltanto un attaccamento. Forse alcuni si chiederanno: «Non possiamo utilizzare la coscienza secondaria per creare un maggior benessere e per accelerare lo sviluppo della società?» La risposta è no! E perché no? Perché anche il sapere della vostra coscienza secondaria è molto limitato. Le dimensioni sono così complesse e i livelli sono così tanti e la struttura dell'universo è tremendamente complessa, la coscienza secondaria conosce soltanto quello che c'è nella sua dimensione. Di ciò che va oltre la dimensione in cui si trova non ne sa niente. Inoltre, ci sono tantissime dimensioni verticali su differenti livelli. Solo degli esseri superiori nei livelli veramente elevati possono controllare lo sviluppo del genere umano che progredisce secondo le leggi che ne governano lo sviluppo.

La società umana ordinaria progredisce secondo le leggi che governano la storia. Forse voi vorreste che si sviluppasse in questo o in quel modo o che raggiungesse determinati obiettivi, ma questi esseri superiori non la pensano allo stesso modo. Le persone dei tempi antichi non hanno immaginato gli aerei, i treni e le biciclette che abbiamo oggi? Io direi che non è certo che non l'abbiano fatto, ma poiché la storia non si era ancora evoluta fino a quello stadio, non li potevano inventare. Apparentemente - in base alle teorie convenzionali e alle conoscenze umane attuali - si potrebbe dire che a quell'epoca lo sviluppo scientifico dell'umanità non aveva raggiunto il livello richiesto, e quindi loro non potevano inventare quelle cose. In realtà il progresso della scienza segue le disposizioni della storia. Sperare di raggiungere certi obiettivi solo perché lo si vuole è un pio desiderio. Naturalmente è più facile che la coscienza secondaria di alcune persone svolga un certo ruolo. Uno scrittore mi ha detto: «Quando scrivo un libro, posso scrivere qualche dozzina di pagine al giorno senza sentirmi affatto stanco; se voglio scrivere, le parole mi escono velocemente dalla penna e la gente pensa che sia un buon lavoro quando lo legge». Perché succede questo? È il risultato degli sforzi congiunti della sua coscienza principale e della sua coscienza secondaria, dove quest'ultima può assumersi metà del compito. Ma non vale per tutti. Nella maggior parte dei casi, la coscienza secondaria non si lascia coinvolgere e se volete che faccia qualcosa per voi, non otterrete un buon risultato, piuttosto l'opposto di quello che vi aspettate.

Una mente calma

Molte persone, quando fanno gli esercizi, non riescono a calmare la loro mente, si mettono a cercare ovunque dei maestri di qigong e chiedono loro: «Maestro… che cosa posso fare? Perché durante gli esercizi non riesco a calmare la mente? Non appena mi siedo tranquillo, comincio a ripensare a tutte le cose e mi metto a fantasticare su tutto». Siete veramente travolti dai vostri pensieri come da un fiume in piena, vi viene in mente di tutto e non siete assolutamente in grado di calmare la vostra mente. E perché non ci riuscite? Ci sono persone che non ne comprendono la ragione e pensano che ci sia un segreto e così si mettono in cerca di qualche famoso maestro: «Per favore insegnami i tuoi metodi speciali, così riuscirò a calmare la mente». Ma a mio avviso questo è ancora un cercare all'esterno; se volete migliorare, dovete cercare dentro di voi e lavorare duramente sulla vostra mente. Questo è l'unico sistema per migliorarvi veramente e l'unico modo per raggiungere la calma interiore durante la meditazione. La capacità di calmare la mente indica la vostra padronanza, e il vostro potere di concentrazione indica il vostro livello.

Può una persona comune calmare la propria mente semplicemente pensandoci? È impossibile, a meno che non si tratti di qualcuno con una grande qualità innata. In altre parole, la ragione fondamentale dell'incapacità di stare calmi non dipende da tecniche o da mosse speciali, ma dal fatto che i propri pensieri e la propria mente non sono puri. Nella società umana ordinaria ci sono conflitti tra le persone, e voi combattete contro gli altri con le unghie e con i denti per il vostro tornaconto personale o mossi da emozioni e desideri o da tutte quelle passioni alle quali siete attaccati; sembra che non riusciate a lasciar perdere quelle cose, a dar loro minor peso. Allora, se volete entrare nello stato di quiete, buona fortuna! Alcune persone che stanno praticando il qigong replicano: «Io non ci credo. Guardami, semplicemente calmo la mente e non mi vengono pensieri strani». Ma appena dopo aver detto questo, quei pensieri rispuntano fuori. È la vostra mente che non è pura, ecco perché non riuscite a stare calmi.

Può darsi che qualcuno non sia d'accordo con me: «Non ci sono forse maestri di qigong che insegnano tecniche particolari? Ci si può concentrare su una cosa, visualizzare un oggetto, concentrarsi sul dantian, guardare dentro il dantian, oppure ripetere il nome del budda, ecc.» Certamente questi sono metodi, ma non sono solo metodi, riflettono anche il grado di padronanza che uno possiede. E quello stato di padronanza è in realtà direttamente legato alla coltivazione della xinxing di cui abbiamo parlato, come pure al miglioramento dei livelli, non si può calmare la mente solamente utilizzando tali metodi. Non mi credete? Provateci. Con tutti i desideri e gli attaccamenti così forti e dominanti che vi rendono incapaci di abbandonare qualsiasi cosa, vedrete se riuscirete a raggiungere lo stato di quiete. Alcuni dicono: «Ripetere il nome di budda funziona». Riuscite a calmare la mente ripetendo il nome di budda? Ci sono altre persone che dicono: «La pratica del budda Amithaba è facile, basta ripetere il nome del budda». Ci avete provato? Io dico che è un indice della vostra padronanza. Voi dite che è facile, ma io dico che non è facile, nessuna disciplina è facile.

Si sa che Sakyamuni insegnava la "concentrazione"; ma che cosa insegnava prima della concentrazione? Insegnava il "precetto". Potrete raggiungere la concentrazione solamente quando avrete abbandonato tutti i vostri desideri e le passioni, quando non sarà rimasto più nulla. Non è così che funziona? Ma la concentrazione è un certo tipo di padronanza e voi non siete in grado di arrivare immediatamente all'osservanza totale del precetto in un colpo solo; a mano a mano che abbandonerete ogni cosa cattiva, la vostra capacità di concentrazione si rafforzerà, passo dopo passo. Quando qualcuno ripete il nome di budda, lo deve ripetere senza essere distratto da pensieri, senza aver nulla in mente, e lo ripeterà fin quando tutte le altre parti del cervello si intorpidiranno al punto da non avere più consapevolezza di nulla, un solo pensiero sostituisce tutti gli altri e ciascuna parola di "budda Amithaba" gli apparirà davanti agli occhi. Non ha a che fare con la vostra padronanza? La si può ottenere da un giorno all'altro? È impossibile, e quindi non avrete sicuramente una mente calma. Non mi credete? Provateci. Mentre la vostra bocca ripete continuamente il nome del budda, la vostra mente pensa di tutto: «Perché il direttore della nostra unità non mi tiene in considerazione? E perché questo mese mi ha dato un premio così piccolo?» Più ci pensa e più s'infuria, ma la sua bocca sta ancora continuando a ripetere il nome di budda. Dite che si può praticare in quel modo? Non è forse una questione di padronanza? Non dipende forse dal fatto che la vostra mente non è pura? Le persone che hanno il terzo occhio aperto possono guardare dentro il loro corpo e vedere il dantian. Poiché il dan si accumula nel basso ventre, più la sostanza di energia è pura, più è luminosa; più è impura, più è opaca e nera. Si può entrare allora in uno stato di quiete unicamente guardando il dan che si trova dentro il dantian? È impossibile. E non è il metodo che conta, il punto cruciale è che la nostra mente e i nostri pensieri non sono calmi e puri. Quando guardate dentro il dantian, vedete che il dan è brillante e magnifico, poi improvvisamente comincia a cambiare e si trasforma nell'appartamento tanto desiderato: «Questa stanza sarà per mio figlio quando si sposerà, quella sarà per mia figlia, io e mia moglie prenderemo l'altra stanza e al centro ci sarà il soggiorno. Magnifico! Me lo daranno quest'appartamento? Devo trovare il modo per averlo, dovrei fare così…» Le persone sono molto attaccate a queste cose. Credete che così sia possibile calmare la mente? Ma poi ci sono altri che dicono: «Vivere nella società umana ordinaria è come stare qualche giorno in albergo, dopo un breve soggiorno bisogna affrettarsi a partire». Ma certe persone si attaccano troppo a questo luogo e dimenticano la loro vera casa.

Nella vera coltivazione, uno deve coltivare il proprio cuore, deve coltivare all'interno di sé stesso, deve cercare dentro di sé e non fuori da sé. Alcune vie di coltivazione dicono che Budda si trova nel proprio cuore e anche questo è abbastanza vero. Ma ci sono persone che hanno mal compreso questa frase e dicono che Budda è nel loro cuore, come se loro stessi fossero budda, come se avessero veramente un Budda nel loro cuore. Questa è la loro comprensione, non è sbagliata? Come è possibile capirla in quel modo? L'idea è che dovete coltivare il vostro cuore e che quello è l'unico modo per riuscire nella coltivazione. Non c'è alcun Budda nel vostro corpo. Se volete diventarlo, dovete coltivare.

La ragione per cui non riuscite a calmare la vostra mente è che non è vuota e il vostro livello non è abbastanza elevato. È un processo che va dal superficiale al profondo e che va di pari passo con il salire del vostro livello. Quando abbandonate i vostri attaccamenti, il vostro livello si eleva e anche la capacità di rimanere concentrati cresce. Se cercate di calmare la mente utilizzando tecniche e metodi, direi che voi state cercando all'esterno. E significa anche che nella vostra pratica siete andati fuori strada o avete imboccato un sentiero perverso, il che equivale a cercare all'esterno. Nel buddismo in particolare, si dice che cercare all'esterno significa percorrere un sentiero demoniaco. Nella vera coltivazione si deve coltivare il cuore. Solamente elevando la vostra xinxing, potrete ottenere una mente tranquilla e pura e uno stato di non-azione. Solamente migliorando la vostra xinxing potrete assimilarvi alla natura dell'universo, liberarvi da tutti i desideri umani, da tutti gli attaccamenti e da tutte le cose cattive; potrete svuotare il vostro corpo da ciò che non va e salire fino in cima. La natura dell'universo non vi limiterà più e la vostra sostanza de potrà trasformarsi in gong. Non sono due cose complementari fra loro? Ecco come stanno le cose!

Questa è la ragione da parte vostra per cui non riuscite a raggiungere la tranquillità, e perché non siete in grado di conformarvi agli standard di un coltivatore. Oggigiorno, se prendiamo in esame l'ambiente che ci circonda, c'è un'altra cosa che interferisce piuttosto seriamente e che vi impedisce di coltivare ad alti livelli. Ha un'influenza veramente nefasta sui praticanti. Tutti sappiamo che con le riforme economiche e la politica di apertura, l'economia si è rinvigorita e i regolamenti governativi sono diventati meno restrittivi. Nel paese sono state introdotte molte nuove tecnologie e il tenore di vita sta migliorando, la gente comune pensa che tutto ciò sia un bene. Tuttavia, se si considerano i due lati della medaglia nella giusta prospettiva, si vedrà che insieme alle riforme e all'apertura, sono entrate nel nostro paese molte cose cattive. Ce ne sono di tutti i tipi. Sembra che un libro o una rivista non possa vendere se non contiene qualcosa di pornografico, e che allora ci si debba preoccupare del volume delle vendite. Sembra che nessuno guardi un film o uno spettacolo televisivo che non contenga delle scene di letto, e così si devono preoccupare delle vendite al botteghino e degli indici d'ascolto. Nel campo delle belle arti, chi sa più distinguere la vera arte da un qualcosa che è stato messo insieme per caso. L'arte tradizionale cinese non comprendeva roba del genere. E l'eredità culturale del popolo cinese non è stata inventata o creata da qualche persona. Quando ho parlato di cultura preistorica, ho detto che ogni cosa ha una sua origine. Ma ora i criteri morali delle persone si sono pervertiti, hanno subito un cambiamento e persino i criteri che permettono di valutare il bene e il male sono cambiati. Questo almeno per ciò che riguarda la gente comune. Tuttavia, lo standard Zhen-Shan-Ren che è la natura di questo universo, rimane l'unico per discernere le persone buone da quelle cattive e non è cambiato. Voi siete praticanti, se volete uscire da tutto questo, dovete usare questo standard per valutare le cose, non potete usare gli standard delle persone comuni. Quindi in termini ambientali, c'è questo tipo d'interferenza. E non si limita solo a queste cose, hanno fatto la loro apparizione anche tutta una serie d'altre degenerazioni, quali l'omosessualità, l'amore libero, la droga, ecc.

Pensateci, se il mondo oggi ha preso questa forma, che forme assumerà se si continua ancora su questa strada? Sarà permesso che continui in questo modo per sempre? Se l'umanità non farà nulla per porvi rimedio, lo farà il Cielo. È sempre stato in circostanze simili che le catastrofi si sono abbattute sull'umanità. In tutte le lezioni che ho tenuto, non ho mai parlato delle grandi catastrofi dell'umanità. Le religioni parlano di questa questione scottante e anche tanti altri ne parlano. Voglio affrontare questa questione e che tutti noi ci si pensi. Nella società umana ordinaria, il livello morale delle persone ha subito un tale cambiamento! Le relazioni tra le persone sono diventate talmente tese! Pensateci allora, non credete che si sia raggiunto uno stadio veramente pericoloso? Per questo motivo, l'ambiente attuale interferisce profondamente con noi praticanti nella nostra coltivazione verso i livelli superiori. Immagini di nudi sono esposte ovunque o sono appese in mezzo alla strada, non c'è che da alzare la testa per vederle.

Lao Zi fece questa affermazione: «Quando una persona elevata sente parlare del Tao, lo praticherà diligentemente». Quando le persone elevate sentono il Tao, pensano: «Finalmente ho ottenuto una pratica autentica di coltivazione, se non coltivo adesso quando mai lo farò?» A mio avviso, condizioni di vita così complesse sono in realtà una cosa positiva. Ci vuole un ambiente complicato per produrre una persona superiore. Se qualcuno riesce a elevarsi pur vivendo in questi ambienti, la sua coltivazione sarà sicuramente la più solida.

Se siete persone veramente risolute a coltivare, allora io dico che queste difficoltà diventano una situazione favorevole. Se non ci fossero discordie o se non ci fossero opportunità per migliorare la vostra xinxing, in realtà voi non sareste in grado di salire - tu sei gentile, io sono gentile e tutto procede bene… come fareste a coltivare? A un coltivatore medio che fa parte delle "persone di livello medio che sentono parlare del Tao", va bene coltivare, ma gli va bene anche non coltivare, ed è molto probabile che questo tipo di persona non vada da nessuna parte. Alcuni qui presenti pensano che le parole del Maestro siano ragionevoli, tuttavia, quando ritornano alla vita ordinaria, si fanno prendere dagli interessi concreti, dalle cose pratiche. Certo, sono cose pratiche, e allora? Va bene, lasciamo stare voi. Anche molti ricchi e molti magnati occidentali, sul loro letto di morte, si sono resi conto di non possedere nulla e che le ricchezze materiali non si possono portare con sé alla nascita, né si possono portare con sé alla morte, e si sentono vuoti dentro. Perché allora il gong è così prezioso? Perché è portato direttamente dal vostro spirito principale, lo portate con voi quando venite al mondo e lo portate via con voi alla vostra morte. Abbiamo già detto che lo spirito principale non si estingue e che questa non è una credenza irrazionale. Dopo la completa disgregazione delle cellule del nostro corpo fisico, gli elementi molecolari infinitesimi esistenti in altre dimensioni continuano a esistere, è soltanto l'involucro che viene tolto.

Tutto quello che ho appena detto è direttamente collegato alla questione della xinxing. Sakyamuni disse qualcosa del genere, come pure Bodhidharma: «La Cina, questa terra d'oriente, è un luogo dove si generano degli esseri di grande virtù». Nel corso degli anni, molti monaci e moltissimi cinesi ne sono stati molto orgogliosi; sembrava suggerire che essi potessero coltivare ad alti livelli. Quindi molte persone ne sono contente e lusingate: «Vedi, proprio noi cinesi! La Cina è un luogo che può generare persone dotate veramente di grande attitudine spirituale e di grande virtù». In realtà, molte persone non hanno compreso il significato di queste parole. Perché la Cina è una terra che può generare persone di grande virtù? E perché si possono raggiungere alti livelli di coltivazione? Molte persone non comprendono il vero significato delle parole pronunciate da persone di livello elevato, e non conoscono gli stati delle persone di livello elevato che vivono nei mondi elevati e neppure il loro stato d'animo. Va bene, lasciamo perdere ciò che significa. Ma pensateci: soltanto in mezzo alle persone più complicate e nell'ambiente più complesso, si può coltivare verso i livelli elevati. Il concetto è questo.

La qualità innata

La qualità innata di una persona è determinata dalla quantità di sostanza de che porta sul suo corpo nelle altre dimensioni. Con poco de e molta sostanza nera, il campo karmico è vasto e quindi la qualità innata di quella persona è considerata scarsa. Con molto de e molta sostanza bianca, il campo karmico è piccolo e allora la qualità innata di quella persona è considerata buona. La sostanza bianca e la sostanza nera possono trasformarsi l'una nell'altra. Come si trasformano? Compiere delle buone azioni genera la sostanza bianca. Ottenete sostanza bianca quando sopportate delle prove, quando soffrite o quando fate delle buone azioni. La sostanza nera si genera quando si commettono cattive azioni o azioni che non vanno bene, e quello è karma. Quindi c'è un processo di trasformazione. E possono anche essere ereditate. Vengono portate direttamente dallo spirito principale, quindi non sono sostanze che appartengono a una sola vita, ma vengono accumulate di vita in vita; per questo la gente parla dell'accumulazione del karma e del de. Inoltre, queste due sostanze possono trasmettersi dagli antenati di una persona. A volte penso a quello che dicevano gli antichi cinesi o le persone anziane, parlano del "de accumulato" dagli antenati o di una persona che "ha accumulato de" o che "ha poco de". Quanto sono vere quelle parole. Hanno proprio ragione.

La qualità innata di una persona può determinare la sua comprensione. E a sua volta una qualità innata scadente può rendere scarsa la comprensione. Ma perché è così? Perché chi ha una buona qualità innata possiede molta sostanza bianca, e la sostanza bianca è in perfetta armonia con il nostro universo e con la caratteristica Zhen-Shan-Ren, senza alcuna barriera. Per questo motivo, la caratteristica dell'universo può manifestarsi direttamente attraverso il corpo e comunicare direttamente con il corpo. La sostanza nera al contrario è esattamente l'opposto, la si acquisisce commettendo cattive azioni ed essa sta all'opposto della natura del nostro universo, esiste quindi una barriera tra questa sostanza nera e la natura dell'universo. Quando questa sostanza nera si accumula in grande quantità, forma attorno al corpo un campo che lo avviluppa completamente. Più grande è il campo, più la sua densità e il suo spessore sono elevati; tutto ciò peggiora la capacità di comprensione, perché non si è in grado di ricevere la natura dell'universo Zhen-Shan-Ren. La sostanza nera si è generata a causa delle cattive azioni commesse, quindi il più delle volte, tali persone non credono molto nella coltivazione, la loro comprensione è più scadente e incontreranno maggiori ostacoli dovuti appunto al loro karma. Più dure prove sopportano, meno ci credono e più la loro coltivazione diventa difficile.

Per coloro che possiedono moltissima sostanza bianca è più facile coltivare, poiché nel corso della coltivazione, fin tanto che si assimileranno alla natura dell'universo ed eleveranno la loro xinxing, il loro de si trasformerà direttamente in gong. Ma per coloro che hanno molta sostanza nera, è come produrre qualcosa in una fabbrica che necessita di un'ulteriore lavorazione; mentre agli altri viene dato un materiale pronto all'uso, il loro materiale è grezzo e deve essere prima completamente raffinato. Quindi per portarlo a quel punto, ci vuole una lavorazione in più. Ecco perché persone di quel genere dovranno prima soffrire delle difficoltà per eliminare il loro karma, per trasformarlo poi in sostanza bianca e solo dopo che si è trasformato in de, potranno sviluppare un gong elevato. Ma poiché già in partenza la comprensione di simili persone è generalmente scarsa, se fate loro subire molte prove, saranno ancor più scettiche e avranno difficoltà ancora maggiori a sopportarle. Per questo, coltivare è difficile per chi possiede molta sostanza nera. Ai vecchi tempi, le scuole taoiste e le discipline che trasmettevano a un singolo discepolo, dicevano che sono i maestri che cercano i discepoli e non i discepoli che cercano i maestri. Essi selezionavano le persone in base alla quantità di queste cose che il loro corpo possedeva.

La qualità innata di una persona determina la sua capacità di comprendere, ma non è che non ci siano eccezioni. Ci sono persone che non hanno una buona qualità innata, ma il loro ambiente familiare è molto buono, molti membri della loro famiglia praticano il qigong o magari alcuni di loro sono religiosi e credono veramente nelle cose che riguardano la coltivazione. In un ambiente simile, possono essere motivati a credere a queste cose, migliorando così la propria comprensione. La regola non è perciò assoluta. Ci sono persone dotate di una qualità innata anche buona, ma che a causa dell'educazione materialista ricevuta nella società attuale così limitata e in particolare a causa dei sistemi educativi costrittivi in auge fino a qualche anno fa, che limitavano veramente la mente delle persone, non credono a nulla che vada al di là di ciò che sanno, quello può ostacolare gravemente la loro comprensione.

Vi faccio un esempio. Una volta mentre tenevo un corso, il secondo giorno parlai dell'apertura del terzo occhio. C'era una persona dotata di una buona qualità innata e il suo terzo occhio si aprì di colpo a un livello molto elevato, vide molte scene che gli altri non potevano vedere e disse: «Wow! Ho visto i Falun posarsi come fiocchi di neve sui corpi delle persone qui nella sala conferenze dove è stata diffusa la Fa. Ho visto qual è l'aspetto del Vero Corpo del Maestro Li; ho visto l'aura del Maestro Li, la forma del Falun, quanti Fashen c'erano. Ho visto il Maestro Li insegnare la Fa ai differenti livelli e come i Falun sistemavano il corpo degli studenti. Ho visto anche che, mentre il Maestro parlava, il Corpo di Gong del Maestro insegnava a tutti i differenti livelli, strato dopo strato, e c'erano anche delle fate celesti che spargevano fiori e…» Le cose meravigliose che aveva visto indicavano che la sua qualità innata era veramente buona. Dopo aver raccontato tutto questo, alla fine disse: «Ma io non credo a queste cose». Alcune di queste cose sono state provate dalla scienza attuale, molte altre possono essere spiegate dalla scienza moderna e alcune cose sono già state discusse da noi. In effetti, ciò che il qigong è stato in grado di comprendere supera le conoscenze della scienza moderna, questo è certo. Perciò, alla luce di tutto questo, potete vedere che la comprensione di una persona non è determinata solo dalla sua qualità innata.

Illuminazione

Che cos'è "l'Illuminazione"? "Illuminazione" è un termine d'origine religiosa. Nel buddismo si riferisce alla comprensione della Fa di Budda da parte di un coltivatore che si è illuminato a verità differenti e anche alla sua illuminazione finale, e significa illuminazione alla saggezza. Tuttavia, al giorno d'oggi, questo termine viene usato dalla gente comune in riferimento, per esempio, a qualcuno che è intelligente o che è capace di intuire il pensiero del suo capo, di capire al volo le sue intenzioni e di assecondarlo. La gente dirà che costui è capace di illuminarsi alle cose. La gente spesso la intende così. Tuttavia, se andate oltre il livello della gente comune e salite a un livello leggermente più elevato, scoprirete che ciò che la gente comune considera giusto, sovente è sbagliato. Ma "l'illuminazione" di cui parliamo noi non è assolutamente questa. Anzi, la capacità di illuminarsi di un uomo astuto è a conti fatti piuttosto scadente, perché essendo troppo scaltro, tenderà a fare il minimo indispensabile per mettersi in buona luce nei confronti del suo capo o dei suoi superiori. Il vero lavoro non dovrà allora essere svolto dagli altri? E così sarà debitore nei loro confronti. Lui è scaltro ed è bravo a fare le cose che lo mettono in buona luce e quindi se la cava bene, e gli altri devono lavorare al posto suo. Dato che è scaltro, starà bene attento a non farsi sfuggire nulla e difficilmente perderà qualcosa, così altre persone dovranno subire delle perdite. Più quei vantaggi banali ma immediati diventeranno per lui importanti, più diventerà calcolatore e meschino, e più si convincerà che gli interessi materiali della gente comune sono qualcosa a cui non deve rinunciare. In breve, penserà di essere un uomo pratico e concreto che nella vita non si fa imbrogliare.

E sapete, c'è persino qualcuno che invidia gente del genere! Ma sentite cosa vi dico, non invidiateli. Voi non immaginate quanto la loro vita sia faticosa - non riescono a godere del cibo che mangiano, dormono male - perfino nei sogni sono ossessionate dal timore di perdere i loro vantaggi. Quando è in gioco il loro interesse personale, si arrovellano anche per le cose più banali. Vedete quanto è faticoso? Loro non vivono che per questo. Quando c'è un conflitto, noi diciamo che facendo un passo indietro, si vedono le cose sotto una luce completamente diversa. Tuttavia, persone di questo genere non arretrano mai di un passo e conducono una vita veramente stressante, quindi non seguitene l'esempio. Nella comunità dei praticanti, si dice che queste persone sono le più perse. Si sono completamente perse tra la gente comune a causa dei loro interessi materiali. Se chiedete a uno di loro di preservare il de, buona fortuna! Se gli proponete di coltivare, immediatamente vi risponderà: «Coltivare? Voi praticanti non rispondete quando vi attaccano, non reagite quando vi insultano. Gli altri vi trattano come degli zerbini e voi pensate di non dover serbare loro rancore come fanno gli altri. Anzi, tornate a ringraziarli. Voi siete tutti Ah Q! A voi manca qualche rotella». Le persone di questo genere non hanno modo di comprendere la coltivazione. Al contrario, diranno che voi siete stupidi. Non trovate che sia proprio difficile salvarle?

L'illuminazione di cui parliamo non è quella. Anzi, ciò che intendiamo per illuminazione è esattamente ciò che la gente chiama stupidità, quando sono in gioco i propri interessi personali. Questa è l'illuminazione di cui parliamo noi. Ovviamente, non si tratta d'essere veramente degli sciocchi. È solo che noi non diamo troppo peso alle cose che hanno a che fare con il nostro interesse personale, mentre in altri campi siamo molto capaci. Quando lavoriamo su progetti scientifici di ricerca siamo estremamente lucidi, siamo molto efficienti nei compiti e nelle responsabilità che ci vengono assegnate e facciamo veramente un buon lavoro. Ma, quando si tratta di quei meschini interessi personali, di tensioni e disaccordi con gli altri, in quei casi, noi assumiamo un atteggiamento disinteressato. Chi potrà dire che siamo degli sciocchi? Nessuno, ve lo garantisco.

Parliamo allora di qualcuno che è veramente un ritardato mentale. La verità in questo caso si rovescia completamente ai livelli elevati. È meno probabile che un ritardato mentale possa commettere dei gravi misfatti. Non ha possibilità di combattere e di competere per i propri interessi. Non è alla ricerca della notorietà e non perde il suo de. Ma gli altri gli danno de picchiandolo e insultandolo, gli danno de che è una sostanza veramente preziosa. Nel nostro universo c'è questo principio: "Chi non perde, non guadagna e per guadagnare, bisogna perdere". Quando gli altri vedono questo ritardato, lo mettono sotto: «Tu pezzo di deficiente!» Non appena aprono bocca per insultarlo, una certa quantità di de se ne va su di lui. Quando maltrattate qualcuno, siete la parte che ci ha guadagnato qualcosa e allora dovete perdere qualcosa. Magari qualcuno gli affibbia un calcione: «Tu pezzo di deficiente!» Ecco allora che un altro bel pezzo di de se ne vola nella sua direzione. Quando qualcuno lo tiranneggia o lo prende a calci, lui non fa una piega e se la ride: «Continuate pure, che importa se mi state regalando de. State pur certi che non ve lo renderò!» Allora, se ci basiamo sulle verità più elevate, riflettete: chi è intelligente? Non è forse lui? È lui il più intelligente, lui non perde il suo de. Quando voi glielo gettate addosso, non lo respinge affatto, anzi lo raccoglie tutto e lo accetta con un sorriso. È un ritardato in questa vita, ma non lo sarà nella prossima, il suo spirito principale non è ritardato. In alcune religioni si dice che, se una persona ha molto de, nella prossima vita sarà un dirigente di alto rango o farà fortuna. Scambierà il suo de con queste cose.

Noi crediamo che il de possa essere trasformato direttamente in gong. Il livello che raggiungerete con la coltivazione non sarà determinato dal vostro de? Può essere trasformato direttamente in gong. Non è il gong che determina il livello raggiungibile, e la potenza del gong non si genera da questo materiale? Non lo definireste prezioso? Può essere portato con sé alla nascita e portato con sé alla morte. Nel buddismo si dice che il livello raggiunto nella vostra coltivazione sarà il frutto di Realizzazione. Tanto metterete dentro tanto tirerete fuori, questo è il principio. In alcune religioni si dice che con più de, una persona nella prossima vita potrà diventare un personaggio di alto rango o guadagnare molto denaro. Mentre uno con poco de non riuscirà a ottenere nulla, nemmeno mendicando qualcosa da mangiare, perché non avrà abbastanza de da dare in cambio - nessuna perdita, nessun guadagno, giusto?! E se a qualcuno non è rimasto nemmeno un briciolo di de, sia il suo corpo che il suo spirito periranno, egli morirà realmente.

C'era un maestro di qigong il cui livello era piuttosto elevato quando cominciò a diffondere la sua pratica in pubblico. In seguito, si lasciò del tutto prendere dalla celebrità e dal denaro e così il suo maestro lo abbandonò, portando con sé la sua coscienza secondaria, perché costui era una di quelle persone in cui era la coscienza secondaria a coltivare. Quando la sua coscienza secondaria era ancora con lui, era la sua coscienza secondaria che indicava i giusti comportamenti da tenere. Un giorno, per esempio, la sua unità di lavoro stava assegnando un alloggio a un impiegato prescelto. La direzione comunicò che tutti coloro che avevano bisogno di un appartamento dovevano venire a esporre la loro situazione e a spiegare perché ne avevano bisogno. Tutti si misero a sostenere a gran voce le loro ragioni, ma lui rimase in silenzio. Alla fine, la direzione decise che era lui ad averne più bisogno e che questo appartamento dovesse essere assegnato proprio a lui. Ma gli altri protestarono: «Assolutamente no, non potete darlo a lui. Dovreste darlo a me. Lasciate che vi spieghi quanto ne ho bisogno». Allora lui disse: «Va bene, prendilo pure». Agli occhi della gente comune questo tipo era uno sciocco. Alcuni sapevano che era un coltivatore e così gli chiesero: «Voi coltivatori non volete nulla. Allora cosa volete in fin dei conti?». Lui rispose: «Tutto ciò che gli altri non vogliono, ecco ciò che voglio». La realtà è che lui non era affatto un idiota, anzi era piuttosto intelligente. Semplicemente, quando qualcosa di suo era in gioco, lui si comportava in quel modo e lasciava che le cose avvenissero naturalmente. Allora gli altri proseguirono: «Che cos'è che le persone al giorno d'oggi non vogliono?» Lui rispose: «Questi sassolini per terra che rotolano sotto i piedi, nessuno li vuole. Quindi li prenderò io». La gente comune trova tutto ciò incomprensibile. Una persona comune non può comprendere un coltivatore. Non ha modo per capirlo, il suo livello di consapevolezza è troppo lontano, i livelli sono troppo distanti. Ovviamente lui non se ne andava davvero in giro a raccogliere i sassolini. Ma aveva indicato un principio che la gente comune non è in grado di afferrare: «Io non corro dietro alle cose ordinarie». Prendiamo pure i sassolini come esempio. Voi sapete che nei sutra buddisti è scritto che nel paradiso dell'Estrema Beatitudine gli alberi sono d'oro, così come la terra, gli uccelli, i fiori e le case e perfino il corpo del Budda è d'oro scintillante. In quel luogo non si riesce a trovare neanche un sassolino, si dice allora che là usino i sassi come denaro. È molto improbabile che quel tipo si portasse dietro un sasso per andare lì, ma rivelò comunque una verità che una persona comune non può comprendere. Oltre ogni dubbio, un coltivatore crede che: «La gente comune persegue le cose ordinarie, ma noi non le cerchiamo. Le cose che la gente comune ha, a noi non interessano. Ma le persone comuni non potranno mai avere ciò che noi possediamo, nemmeno se lo volessero».

In realtà, l'illuminazione di cui abbiamo appena parlato è ancora quel tipo d'illuminazione che si verifica durante il processo di coltivazione, ed è esattamente l'opposto dell'illuminazione che è propria della gente comune. La vera illuminazione alla quale ci riferiamo ha a che fare con l'arrivare a comprendere che siamo dei coltivatori, quando nel corso della coltivazione incontriamo delle difficoltà. Ha a che fare con il comprendere e accettare la Fa insegnata dal maestro o il Tao insegnato da un maestro taoista, e con il riuscire ad agire nel corso della coltivazione in linea con questa Fa. Alcuni non credono a queste cose comunque gliele spieghiate, e le cose della gente comune sembreranno loro ancora molto reali. Ci sono poi persone che non desiderano altro che guarire dalle loro malattie, quando dico che il qigong non è fatto per curare le malattie, smettono di ascoltare e non credono più a nulla di ciò che verrà detto.

Ci sono persone la cui comprensione non migliora mai. Alcuni si mettono a fare ogni sorta di segni sul mio libro. Quelli tra noi che hanno il terzo occhio aperto possono vedere che questo libro è pieno di colori smaglianti e scintillanti d'oro, ogni parola porta l'immagine del mio Fashen. Se non dicessi la verità, vorrebbe dire che vi sto ingannando, quindi vi dico che i vostri segni sono così scuri e voi osate tracciarli con tanta disinvoltura? Sapete cosa stiamo facendo qui? Non stiamo forse guidandovi a coltivare verso i livelli elevati? Dovreste fermarvi a riflettere su alcune cose. Questo libro può guidare la vostra coltivazione, non pensate allora che sia prezioso? Voi venerate Budda, può aiutarvi questo nella vera coltivazione? Voi siete molto pii e maneggiate la statua di Budda tanto delicatamente e bruciate incenso tutti i giorni, eppure vi permettete di manomettere questa Dafa che può realmente guidare la vostra coltivazione.

Parlando della comprensione di una persona, ci riferiamo alla profondità di comprensione di certe cose che si verificano a differenti livelli nel corso della coltivazione o a certe Fa insegnate dal vostro maestro. Ma non si tratta ancora di ciò che noi intendiamo con "illuminazione fondamentale". L'illuminazione fondamentale di cui stiamo parlando si riferisce al fatto che, nel corso della vita dall'inizio della coltivazione in avanti uno si eleva incessantemente di livello, abbandonando i propri attaccamenti e tutti i desideri, e anche il suo gong cresce costantemente fino a raggiungere a un certo punto l'ultimo stadio della coltivazione. La sostanza de si sarà interamente trasformata in gong, il percorso di coltivazione programmato dal maestro si sarà interamente compiuto e in quel preciso istante, "boom!" con un'improvvisa esplosione, tutti i blocchi salteranno via. Il terzo occhio raggiungerà il punto più alto del livello al quale lui si trova e lui potrà vedere la realtà di tutte le dimensioni appartenenti a quel livello, le forme d'esistenza dei diversi esseri nei differenti spazio-tempi e le forme d'esistenza della materia in ogni spazio-tempo e vedrà la verità del nostro universo. I suoi poteri divini si manifesteranno in tutta la loro grandezza. A quel punto non sarà un grande illuminato? Una persona che si è illuminata mediante la coltivazione? Nella lingua dell'India antica, quello è un "Budda".

L'illuminazione di cui stiamo parlando, questo tipo d'illuminazione fondamentale è una forma d'illuminazione improvvisa. Quando parliamo d'illuminazione improvvisa significa che quella persona rimane bloccata durante tutto il suo percorso di coltivazione e non conosce le forme del gong che ha coltivato, non può percepire nulla e persino le cellule del suo corpo sono bloccate, tutto il gong che ha coltivato è bloccato e rimane in quello stato fino a che non avrà coltivato fino all'ultimo stadio, a quel punto avverrà lo sblocco. Solamente le persone dotate d'una grande attitudine spirituale possono riuscirci, perché si tratta di un processo di coltivazione veramente duro. In effetti, egli parte con l'essere una brava persona, con perseveranza migliora la propria xinxing, con perseveranza sopporta le avversità e coltiva verso l'alto e persevera nel richiedere a sé stesso di migliorare la sua xinxing. Ma non vede il suo gong. Questa coltivazione è la più difficile e chi la intraprende deve essere una persona di grande attitudine spirituale. Coltiverà per molti anni senza sapere che cosa sta succedendo.

C'è un'altra forma di illuminazione, chiamata "illuminazione graduale". Molte persone sono in grado di sentire la rotazione del Falun fin dall'inizio, e io a mia volta apro loro il terzo occhio. Per varie ragioni, alcuni all'inizio non sono in grado di vedere nulla con il terzo occhio, ma poi a un certo punto ci riescono; all'inizio non vedono molto bene, poi sempre più chiaramente, oppure all'inizio non sanno come usarlo, poi ci riescono bene, mentre i loro livelli si elevano gradualmente. Con l'elevazione della xinxing e l'abbandono dei vari attaccamenti, potranno manifestarsi vari poteri. Tutti i cambiamenti durante tutto il processo di coltivazione, così come il processo di trasformazione del corpo, avvengono nella condizione in cui potete vederli e sentirli. Procederete così fino allo stadio finale, a quel punto avrete compreso pienamente la verità dell'universo e il vostro livello avrà raggiunto il punto culminante della coltivazione che dovevate raggiungere. La trasformazione del benti, così come il rafforzamento dei poteri, saranno arrivati a un certo livello che voi avrete gradualmente raggiunto. Quella è l'illuminazione graduale. Nemmeno la coltivazione tramite l'illuminazione graduale è facile, una volta ottenuti i poteri, alcuni non riusciranno ad abbandonare i loro attaccamenti, vorranno mettersi in mostra o commetteranno delle cattive azioni. In tal modo il gong decadrà, la loro coltivazione non sarà servita a nulla e finiranno in rovina. Alcune persone sono in grado di vedere varie cose ed esseri d'ogni tipo ai differenti livelli. Magari questi esseri cercheranno di farvi fare questo o quello, o cercheranno di farvi coltivare le loro cose o di prendervi come loro discepoli. Tuttavia, non possono aiutarvi a ottenere il giusto Frutto, poiché loro stessi non l'hanno ottenuto.

Inoltre, tutti gli esseri nelle dimensioni più elevate sono esseri divini, che possono diventare colossali e mostrare maestosamente i loro poteri divini. Se i vostri pensieri non sono retti, potrete non seguirli? Nel momento in cui li seguirete, la vostra coltivazione andrà in pezzi. Perfino se fossero dei veri Budda o dei veri Tao, voi dovreste comunque ricominciare la coltivazione da zero. Gli esseri ai vari livelli non sono forse tutti esseri celesti? Solamente quando si raggiungerà un livello veramente elevato e quando si arriverà al termine della coltivazione, ci si potrà liberare completamente. Ma quando questi esseri divini si mostrano davanti agli occhi di una persona comune, possono sembrare effettivamente enormi e provvisti di grandi poteri. Eppure forse essi non hanno raggiunto il giusto Frutto. Potrete restare impassibili dentro di voi di fronte all'interferenza di messaggi diversi e alla seduzione d'immagini di ogni sorta? Per questo diciamo che anche con il terzo occhio aperto è difficile coltivare, ed è ancora più difficile proteggere la propria xinxing. Ma non preoccupatevi troppo, molti praticanti avranno l'opportunità di vedersi liberare i poteri a metà percorso, per poi entrare nello stato d'illuminazione graduale. Noi apriamo il terzo occhio a tutti, ma ad alcuni poteri non è permesso manifestarsi. Tuttavia, quando avrete elevato un poco alla volta la xinxing fino a un determinato livello e sarete stabili mentalmente, noi in un colpo solo li libereremo con un'esplosione. Quindi, quando raggiungerete un certo livello, potrete entrare in uno stato d'illuminazione graduale, poiché a quel punto sarà più facile per voi controllare voi stessi e si manifesteranno poteri di diverso genere; voi continuerete a salire, coltivandovi fino a che tutto si libererà completamente. Vi è concesso che questo succeda a metà della vostra coltivazione. Molti di noi appartengono a questa categoria, per cui non dovete essere impazienti di vedere cose.

Può darsi che abbiate sentito dire che anche nel buddismo Zen c'è una distinzione tra l'illuminazione istantanea e l'illuminazione graduale. Huineng, il sesto patriarca del buddismo Zen, credeva nell'illuminazione istantanea, mentre Shenxiu della scuola Zen del nord parlava d'illuminazione graduale. Nella storia del buddismo, la disputa tra i due è durata a lungo, con gente che argomentava e argomentava. Ma io dico che non ha senso. E perché dico questo? Perché ciò su cui discutevano riguardava soltanto la comprensione di una verità nel processo di coltivazione. Alcuni riuscivano ad afferrare questa verità istantaneamente, mentre altri s'illuminavano o l'afferravano un po' più lentamente. Allora qual è la differenza? Tanto meglio se si comprende in un colpo solo, ma va bene anche se ci si illumina a poco a poco. In entrambi i casi la persona si illuminerà a quella verità, vero? Sì, entrambi i sistemi d'illuminazione funzionano, quindi nessuno dei due è sbagliato.

Una persona con grande attitudine spirituale

Che cos'è una persona con "grande attitudine spirituale"? Una persona con grande attitudine spirituale è diversa da una persona con una "buona qualità innata". È molto difficile trovare persone dotate di grande attitudine spirituale, perché deve trascorrere molto tempo nella storia prima che nasca una persona del genere. Ovviamente, la persona dotata di grande attitudine spirituale deve anzitutto avere una grande quantità di de e il campo creato dal suo de deve essere piuttosto esteso. Di questo potete esserne certi. Al tempo stesso, deve essere in grado di sopportare le più dure avversità, deve avere una grande capacità di sopportazione e deve essere in grado di fare sacrifici, deve essere in grado di conservare il suo de, deve essere dotata di una gran capacità di comprensione, tanto per darvi un'idea.

Qual è l'avversità più dura fra tutte le avversità? Nel buddismo si dice che il fatto di essere umani significa soffrire delle avversità - fintanto che sarete umani, dovrete soffrire. Dicono che in tutte le altre dimensioni gli esseri viventi non hanno un corpo come quello delle persone comuni, per questo non si ammalano, non hanno i problemi di nascita, vecchiaia, malattia e morte, e non soffrono di questo genere di cose. Gli esseri delle altre dimensioni possono librarsi in aria senza peso, è veramente meraviglioso. Ma le persone comuni, proprio perché hanno questo corpo, incontrano questi problemi: se fa freddo non lo sopportano, se fa caldo non lo sopportano, se hanno sete non lo sopportano, se hanno fame non lo sopportano, non sopportano la fatica e poi devono subire la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte, insomma, tutte cose spiacevoli.

Ho letto in un giornale che, durante il terremoto di Tangshan, ci sono state molte vittime, ma alcune persone sono state riportate in vita. Tra queste persone è stata condotta un'indagine speciale: è stato chiesto loro come ci si sente in quella condizione simile alla morte. E con grande sorpresa, tutte hanno parlato di un'unica situazione - e su questo si sono trovate tutte d'accordo - e cioè che, nel momento preciso in cui stavano morendo, non avevano provato alcuna paura, al contrario, provavano improvvisamente un senso di sollievo e di una sorta d'eccitazione. Alcune di loro si sentivano improvvisamente liberate dalle restrizioni del corpo, come se fluttuassero meravigliosamente nell'aria, e vedevano perfino i loro corpi. Alcuni di loro vedevano esseri d'altre dimensioni; e alcuni sono andati in luoghi diversi. Tutti hanno detto di aver provato in quell'istante un senso di sollievo e una sorta d'eccitazione latente, senza alcuna sensazione di dolore. Questo ci dice allora che, quando si ha un corpo fisico, si soffre; tuttavia, siccome tutti noi siamo venuti al mondo nello stesso modo, non ci rendiamo più conto che stiamo soffrendo.

Ho detto che l’essere umano deve sopportare la più dura delle avversità. L'altro giorno ho anche citato il fatto che il concetto di spazio-tempo dell'umanità differisce da quello di altri più vasti spazio-tempi. Da noi un shichen equivale a due ore, ma per gli esseri che vivono in un'altra dimensione equivale a un anno. Supponiamo che ci sia qualcuno qui che coltivi in questo ambiente difficile - per loro è veramente incredibile. Costui vuole trovare il Tao e vuole coltivare, per loro è veramente straordinario. Perfino in mezzo a tali sofferenze non ha ancora perso la sua natura originale e vuole ancora coltivare per ritornare. Perché i coltivatori possono essere aiutati incondizionatamente? Ecco perché. Supponiamo che qualcuno sieda in meditazione per un'intera notte in questa dimensione che appartiene alla gente comune, quando lo vedono non possono trattenersi dal dire che è veramente straordinario: «È seduto lì già da sei anni» - e questo perché un paio d'ore delle nostre equivale a un anno dei loro. Gli esseri umani si trovano proprio in una dimensione veramente unica.

Che cosa significa allora "sopportare la più dura delle avversità"? Ve lo illustro con un esempio. C'è un tipo che un certo giorno si reca al lavoro. Da qualche tempo la sua ditta è in caduta libera e bisogna fare qualcosa per restituirle competitività; la ditta deve essere ristrutturata, aumentando le responsabilità dei singoli individui e licenziando gli impiegati in esubero. Lui è uno di questi, quindi si ritrova da un giorno all'altro senza lavoro. Ora, come si sentirà? A quel punto non ha più nessuna fonte di reddito - come potrà mantenere la sua famiglia? Non è capace di fare nient'altro, così rientra a casa sentendosi depresso. Arrivato a casa scopre che uno dei suoi anziani genitori che vive con lui sta male, sta molto male; quindi, lo porta in fretta e furia all'ospedale. Con un mare di difficoltà riesce a ottenere in prestito una somma di denaro per pagare le spese di degenza. Torna a casa per preparare qualcosa per l'anziano genitore, ma appena mette piede in casa, arriva un insegnante che gli annuncia: «Suo figlio ha ferito un compagno in una lite, venga subito a vedere per mettere a posto la cosa». Dopo aver sistemato la questione, torna a casa, si siede, ma dopo un momento squilla il telefono e una voce gli dice: «Tua moglie ha una relazione». Naturalmente voi non v'imbatterete in una situazione simile. Una persona media non può sopportare un insieme di avversità così grande e penserà: «A che pro continuare? Vado a cercare una corda e m'impicco - ne ho avuto abbastanza! È tempo di mettere la parola fine a tutto questo!» Sto dicendo che dovete essere in grado di sopportare la più dura delle avversità. Ovviamente, non dovrà necessariamente prendere quella forma. Quando siete presi in mezzo alle persone che cercano di imbrogliarsi a vicenda, alle tensioni che mettono alla prova la vostra xinxing e a tutto quel lottare per i propri interessi personali, non è che sia più facile. Molte persone vivono soltanto per provare il loro valore e s'impiccano quando non ce la fanno più. Se vogliamo coltivare in quest'ambiente così complesso, dobbiamo essere capaci di sopportare le peggiori avversità. Al tempo stesso dobbiamo dimostrare una gran capacità di sopportazione.

Che cosa intendo per "grande capacità di sopportazione"? Per essere un praticante dovete fin da subito "non colpire chi vi ha colpito, non rispondere a chi vi insulta". Dovete sopportare. Se non lo fate, che genere di praticante siete? Ci sono persone che dicono: «Questa cosa del dover sopportare è difficile da praticare. Io ho un brutto carattere». Se avete un brutto carattere, allora dovete modificarlo. Un praticante deve saper sopportare. Alcuni s'arrabbiano perfino quando educano i loro figli, urlano e fanno scenate; quando educate i vostri figli, non dovete comportarvi così. Non dovreste arrabbiarvi veramente; l'unico modo per poter insegnare bene ai vostri figli è con la ragione e il buon senso. Se non riuscite nemmeno a superare simili inezie, se andate in collera, potete dimenticarvi il gong. Ci sono persone che dicono: «Se qualcuno mi dà un calcio mentre cammino per strada, posso sopportarlo, perché nessuno mi conosce». Io dico che questo non basta. Può darsi che un giorno vi prendano a schiaffi in presenza proprio della persona davanti alla quale non vorreste perdere la faccia e questo per umiliarvi, per vedere come affrontate questa situazione, e se siete in grado di sopportarla oppure no. Magari riuscite a sopportarla, ma continuate a pensarci. Sapete, quando una persona raggiunge il livello di Arhat, nulla di ciò che gli capita lo può più turbare. Qualsiasi faccenda umana non lo preoccupa assolutamente più ed è sempre su di morale. Qualunque sia l'importanza della perdita subita, continuerà a rimanere su di morale e a non darci importanza. Se riuscirete a comportarvi veramente così, avrete già raggiunto la realizzazione iniziale di un Arhat.

Alcuni hanno detto: «Se noi sopportiamo così tanto, la gente comune dirà che siamo deboli e facili da prevaricare». Io dico che questa non è debolezza. Pensiamoci. Perfino fra la gente comune le persone anziane e quelle ben educate insistono sull'autocontrollo e non si abbassano al livello degli altri. A maggior ragione questo vale per noi praticanti, come si può considerarla debolezza? Direi invece che riflette la vostra grande capacità di sopportazione e la vostra forte volontà. Solo un praticante può esercitare questa grande capacità di sopportazione. C'è un proverbio che dice: «Quando l'uomo comune viene umiliato, sguaina la spada per rivalersi». È una persona comune, e quindi: «Tu m'insulti, io t'insulto. Tu mi colpisci e io ti restituisco subito il colpo». Questo è il comportamento di una persona comune. Potreste considerarla un praticante? In quanto praticanti, se non avete una volontà di ferro e un forte autocontrollo, non sarete in grado di comportarvi nel modo giusto.

Voi sapete del generale Han Xin che visse nei tempi antichi, e di come si diceva che fosse dotato di grande talento. Egli era generale in capo dell'imperatore Liu Bang ed era un pilastro dello stato. Perché è stato in grado di compiere delle imprese così importanti? Si dice che, fin dall'infanzia, Han Xin fosse già una persona fuori dal comune. C'è un racconto classico che lo riguarda, un giorno subì l'umiliazione di strisciare tra le gambe di qualcuno. Fin dall'adolescenza egli praticava le arti marziali e un praticante di arti marziali porta sempre con sé la sua spada. Un giorno mentre passeggiava per strada, un furfante gli sbarrò il cammino, e tenendo le mani sui fianchi, gli disse: «Perché porti con te quella spada? Avresti il coraggio di uccidere un uomo? Allora taglia la mia di testa», tendendo la testa verso di lui mentre chiedeva di tagliargliela. Han Xin pensò: «Perché dovrei tagliargli la testa?». A quell'epoca per un'azione del genere saresti stato consegnato alle autorità locali e avresti dovuto pagare con la tua vita. Com'era possibile uccidere qualcuno solo per capriccio? Quando il furfante vide che Han Xin non osava ucciderlo, gli disse: «Visto che non hai il coraggio di uccidermi, dovrai strisciare tra le mie gambe». Ed è ciò che Han Xin fece. Questo aneddoto dimostra che Han Xin possedeva una straordinaria capacità di sopportazione, così diversa da quella di una persona media, per questo è stato in grado di compiere imprese così grandi. "Un uomo deve lottare per dimostrare il suo valore" - questo è ciò che pensa la gente comune. Pensateci, non è spossante vivere in quel modo? Non è doloroso? Ne vale la pena? Dopotutto Han Xin era una persona comune - noi siamo coltivatori e dovremmo essere molto meglio di lui. Il nostro obiettivo è di andare oltre il livello della gente comune, di forgiarci in modo tale da poterci spingere a dei livelli ancora più elevati. Noi non incontreremo le situazioni occorse a lui, ma quando un coltivatore è insultato o umiliato in mezzo alla gente comune, non è detto che la cosa sia più facile da affrontare. Io direi che i conflitti con le persone che logorano la vostra xinxing non sono più facili, anzi sono perfino peggiori, e sono piuttosto difficili da gestire.

Al tempo stesso, un coltivatore dovrà essere anche in grado di rinunciare - rinunciare ai diversi attaccamenti e desideri della gente comune; è impossibile farlo tutto in una volta, ma potrete farlo gradualmente. Se riusciste a farlo oggi, oggi stesso sareste un Budda. La coltivazione richiede tempo, ma voi non dovete per questo rilassarvi. Se dite: «Il Maestro ha detto che la coltivazione ha bisogno di tempo, quindi prendiamocela comoda», questo non va bene! Nella coltivazione della Fa di Budda, dovete essere esigenti con voi stessi e forgiarvi procedendo risolutamente.

Voi dovete essere in grado anche di preservare il de, dovete mantenere la vostra xinxing e non potete agire in modo avventato. Non dovete agire arbitrariamente a vostro piacimento, dovete essere in grado di preservare la xinxing. Esiste un detto che probabilmente sentirete spesso dire dalle persone comuni: "Accumulare de, facendo cose buone". Ma un praticante non pensa ad accumulare de. Noi vogliamo preservarlo. E perché c'interessa tanto preservarlo? Perché abbiamo osservato quanto segue: una persona comune vuole accumulare de, compiendo delle buone azioni, perché potrà beneficiare di vantaggi nella prossima vita. Ma questa cosa non riguarda noi, se avrete successo nella coltivazione, voi otterrete il Tao e la questione di una prossima vita non si porrà più. Ma quando parliamo di preservare il de, c'è anche un'altra serie di significati. Le due sostanze che portiamo sul nostro corpo non si accumulano nel corso di una sola vita, ma provengono da epoche passate. Potete percorrere la città in lungo e in largo, ma non è per nulla certo che troverete una buona azione da compiere; anche se ci provate tutti i giorni, non è detto che incontrerete una simile opportunità.

C'è ancora un altro strato di significati che una persona deve conoscere se vuole accumulare de. Magari voi vedete qualcosa che sembra una buona azione da compiere, tuttavia una volta compiuta, questa azione può rivelarsi cattiva. Al contrario, potreste intervenire per impedire quella che al momento vi sembra una cattiva azione, che potrebbe però alla fine rivelarsi buona. Perché? Perché voi non riuscite a vedere le relazioni karmiche. Ci sono delle leggi che governano le azioni della gente comune e questo va bene. Ma essere dei praticanti è un qualcosa di più elevato, allora in quanto esseri più elevati, dovete attenervi a dei principi più elevati e a delle logiche più elevate. Non potete valutare le cose in base ai ragionamenti della gente comune o alle leggi normali. Se non conoscete le relazioni karmiche di una faccenda, potreste commettere facilmente degli errori. Per questo parliamo di non-azione, voi non dovete agire come vi pare. Alcuni dicono: «Ma io voglio solo accertarmi che sia fatta giustizia». Benissimo dico io, dovremmo allora arruolarci tutti nella polizia? Tuttavia io non vi chiedo affatto di restare con le mani in mano quando vi imbattete in un omicidio o se qualcuno appicca un incendio. Vi sto solo spiegando che in realtà, quando c'è un conflitto tra persone e magari uno colpisce l'altro o lo spintona, può darsi che uno debba all'altro qualcosa e che ora stiano regolando i conti. Se intervenite per fermarli, non potranno liquidare la faccenda e dovranno attendere una prossima volta per farlo. Questo significa che, se voi non vedete le relazioni karmiche, rischiate di commettere degli errori e di conseguenza di perdere de.

Che una persona comune intervenga nelle faccende della gente comune va bene, poiché essa valuta secondo i principi della gente comune. Ma voi dovete usare i principi superiori per valutare le cose. Se non intervenite quando vedete qualcosa di terribile, come nel caso di un omicidio o di un incendio doloso, si tratta di una questione di xinxing; altrimenti come dimostrerete di essere una brava persona? Se non fate niente nemmeno quando assistete a un omicidio o a un tentativo d'incendio, allora quando mai vi deciderete a fare qualcosa? C'è un punto tuttavia da segnalare, casi come questi non hanno molto a che fare con i nostri coltivatori, è probabile quindi che non siano pianificati per voi ed è probabile quindi che non li incontriate. Quando parliamo di preservare il de è per non farvi commettere delle cattive azioni. Magari fate una certa cosa anche solo per poco, ma può darsi che sia comunque una cattiva azione e allora perdete il vostro de. Una volta perduto il de, come potrete elevare il vostro livello? Come potrete raggiungere il vostro scopo finale? Questo genere di domande fanno parte della questione. Inoltre, anche la vostra comprensione deve essere elevata. Se avete una buona qualità innata, forse anche la vostra comprensione è buona e anche l'influenza dell'ambiente può giocare un certo ruolo.

Abbiamo detto anche che, se ciascuno di noi coltiva interiormente, se ciascuno di noi esamina la propria xinxing per cercare le cause, se quando non facciamo bene, cerchiamo le cause dentro di noi e proviamo a far meglio la prossima volta, e se ogni volta che facciamo qualcosa, pensiamo prima agli altri, allora la società umana cambierà in meglio, i valori morali si ristabiliranno, il grado di civiltà delle persone migliorerà e i crimini diminuiranno. Forse non ci sarebbe nemmeno più bisogno di poliziotti. Non ci sarebbe alcun bisogno del controllo da parte degli altri, perché ciascuno veglierebbe su sé stesso e guarderebbe dentro di sé per aggiustare le cose. Non pensate che sarebbe grandioso? Sappiamo come leggi e regolamenti, con il passare del tempo, siano diventati sempre più completi e vincolanti. Allora, perché le persone fanno ancora cose cattive? Perché non osservano le leggi? È perché non potete vincolare le loro menti e quando nessuno le vede, commettono ancora cose cattive. Ma se ciascuno coltivasse interiormente, le cose sarebbero completamente diverse e non avreste bisogno di assicurarvi continuamente che sia fatta la giustizia.

Questa Fa può essere insegnata soltanto fino a questo livello, per ottenere ciò che sta più in alto, dovrete coltivare. Le domande che alcuni mi fanno diventano sempre più specifiche. Se io rispondessi a tutte le domande riguardanti la vostra vita, che cosa vi resterebbe ancora da coltivare! Voi dovete coltivare per voi stessi e giungere alle vostre realizzazioni, se io vi dicessi tutto per filo e per segno, non vi resterebbe più nulla da coltivare. Ma non dovete preoccuparvi, fortunatamente la Dafa viene ora diffusa pubblicamente e voi potrete quindi basare le vostre azioni su questa Dafa.

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Io penso che il tempo del mio insegnamento della Fa stia quasi per giungere al termine. Per questo voglio lasciare a voi le cose vere e in questo modo, voi avrete la Fa che vi guiderà da qui in poi nella coltivazione. Durante l'intero corso dell'insegnamento della Fa, mi sono assunto la responsabilità verso ciascuno di voi e verso la società, e siamo riusciti a soddisfare quest'impegno. Non sta a me dire se l'abbiamo fatto bene o meno, sarà l'opinione pubblica a dirlo. Il mio desiderio era quello di diffondere pubblicamente la Dafa e far sì che più gente ne potesse beneficiare, affinché tutti coloro che vogliono sinceramente seguire la Fa e coltivare fino ai livelli superiori possano farlo. Nel corso dell'insegnamento della Fa, abbiamo anche spiegato i principi che reggono la condotta degli esseri umani e speriamo che, anche se non potrete coltivare in questa Dafa, possiate almeno agire per il meglio. In questo modo, tutta la società ne beneficerà. In realtà, voi ora sapete come comportarvi da brave persone e dopo il corso potrete essere delle brave persone.

Durante il mio insegnamento della Fa, sono sorti da ogni parte degli impedimenti e delle forti interferenze. Ma grazie all'entusiastico sostegno degli organizzatori e dei dirigenti della comunità e anche a tutti gli sforzi dei nostri collaboratori, i nostri corsi sono andati piuttosto bene.

Tutto ciò che ho esposto in queste lezioni mira a guidarvi nella coltivazione verso i livelli più elevati, nessuno in passato ha mai insegnato la Fa in questo modo. Noi ne abbiamo parlato con molta chiarezza e abbiamo incorporato cose sostenute dalla scienza moderna e dalle scienze attuali del corpo umano, e per di più abbiamo spiegato tutto ciò a un livello molto elevato. Abbiamo fatto questo principalmente per aiutare voi tutti a ottenere realmente la Fa nel tempo a venire, a elevarvi mediante la coltivazione. Questo è il mio punto di partenza. Nel corso dell'insegnamento della Fa e degli esercizi, molti l'hanno trovata molto buona, ma così difficile da mettere in pratica. In realtà, penso che dipenda dalla persona se sia difficile oppure no. Una persona media e comune non vuole coltivare, pensa che sia semplicemente troppo difficile, inconcepibile e che sia una perdita di tempo. È una persona comune e non vuole coltivare, quindi la trova troppo difficile. Lao Zi disse: «Quando una persona del tipo più elevato sente il Tao, lo pratica diligentemente. Quando una persona media sente il Tao, ne acquisisce un po' e un po' lo perde. Quando una persona di livello inferiore ne sente parlare, ne ride sonoramente. Se non ne ridesse, non sarebbe il Tao». Per un vero coltivatore, io dico che è facile e che non è una missione impossibile. In realtà molti nostri studenti veterani presenti in sala - e molti di loro che non sono qui - hanno già coltivato a livelli piuttosto elevati. Non ve ne ho mai parlato per timore che questo vi creasse un attaccamento, che voi foste compiaciuti di voi stessi e così via, tutte cose che potrebbero incidere sullo sviluppo della potenza del vostro gong. Se siete veramente risoluti a coltivare, riuscirete a sopportare qualsiasi cosa e quando il vostro benessere personale sarà in gioco, sarete in grado di abbandonare i vostri attaccamenti e riuscirete a non dare troppo peso a queste cose. Se riuscirete a farlo, la vostra coltivazione non vi sembrerà così difficile. In realtà sono coloro che non riescono ad abbandonare queste cose che la trovano difficile. Praticare gli esercizi non è di per sé difficile, come nemmeno l'elevazione del proprio livello lo è di per sé stessa. Dicono che è difficile solo perché non riescono a liberarsi dai loro pensieri umani. La ragione sta nel fatto che è difficile rinunciare a quelle cose, quando è in gioco il vostro benessere personale - i benefici sono proprio lì di fronte a voi, come potrete rinunciarvi? Quando pensano che è difficile, noi sappiamo che quella è proprio la ragione della difficoltà. Quando entrate in conflitto con gli altri, se non riuscite a ingoiare la vostra rabbia o non riuscite ad affrontare la situazione da veri praticanti, io dico che non va bene. In passato, quando io stavo coltivando, molte persone di livello elevato mi dissero questo: «È difficile da sopportare, ma tu puoi sopportarlo. È difficile da fare, ma tu puoi farlo». In realtà è proprio così. Quando tornate a casa, potreste volerci provare. Se state attraversando una tribolazione terribile o magari una circostanza critica, provateci. Quando è difficile da sopportare, provate a sopportarlo. Quando sembra impossibile da fare o solo difficile da fare, provateci semplicemente per vedere cosa riuscite a fare. Quando riuscirete effettivamente a farlo, proprio come quel viaggiatore esausto, vedrete "l'ombra dei salici, la freschezza dei fiori, un posto per riposarsi".

Forse è meglio che ci fermiamo qui, perché se parlo troppo vi sarà difficile ricordare tutto ciò che ho detto. Dirò soltanto alcune cose come congedo. Io spero che nella coltivazione che vi aspetta, affronterete le cose come praticanti e continuerete veramente a coltivare. Io spero che, sia i nostri nuovi studenti sia i veterani, siano in grado di coltivare nella Dafa e conseguano il Compimento! Io spero che, dopo essere tornati a casa, farete tesoro del tempo per coltivare veramente.