Insegnamento della Fa alla Conferenza internazionale di condivisione
delle esperienze di Pechino

 Li Hongzhi
 11 novembre 1996 a Pechino

 

Perché succede questo? Perché, come ho detto, non potete usare i principi della gente comune come guida per raggiungere il mondo di Budda con la coltivazione. Questo libro, tuttavia, ha un profondo significato interiore, avrete sensazioni e comprensioni diverse ai diversi livelli sulla stessa frase. Non avrete assolutamente la stessa sensazione di un libro della gente comune, perché [questo libro] contiene molti misteri e meraviglie. Non ho mai dimostrato a voi nessun potere divino, e perfino quando trattavo le malattie, l’ho fatto per conformarmi alle circostanze del qigong in quel momento. Altrimenti, non avrei mai curato la gente. Se volete cambiare il vostro corpo, attraverso la pratica di coltivazione, sviluppare tutti i poteri della Fa di Budda, continuare a migliorare il vostro livello, incluso ogni cosa che dovrete ottenere dopo che avrete raggiunto il Compimento, [allora troverete che] ho fuso tutto quanto dentro questa Fa. Fintanto che studierete la Fa, il vostro corpo cambierà; fintanto che lo leggerete, la vostra mente si eleverà; e fintanto che coltiverete voi stessi, raggiungerete differenti stati nei differenti mondi. Se farete in modo di continuare a leggerlo fino alla fine, allora, con la guida di questo libro, raggiungerete il Compimento. Ecco che cos’è questo libro. Ma la gente comune non è in grado di vedere il suo significato vasto e profondo.

Certamente, c’è un altra cosa qui. Tutti voi seduti qui che avete ottenuto la Fa, tutti coloro che stanno praticando la Dafa, sanno che – e l’avete percepito nel corso della vostra coltivazione – tutti voi avete sperimentato e compreso le diverse connotazioni dei differenti mondi e livelli. Questo è il motivo per cui ho detto prima che questa Fa non è una legge ordinaria; è la natura dell’universo. Ho diffuso agli esseri umani la cosa fondamentale dell’universo. Certamente, ciò che sto facendo è enorme; ho ripetutamente enfatizzato che questa è la Dafa (la Grande Legge). Alcuni forse pensano che l’ho chiamata “Dafa” perché ho insegnato molto. In realtà, non è così. Ciò che intendo con la Dafa ha significati interiori elevati e profondi.

Gli studenti che stanno coltivando nei livelli elevati vedranno qualcosa: troveranno che il genere umano non è l’unico che sta studiando la Fa. Anche esseri di mondi elevatissimi la stanno studiando. Questa Fa è immensa. Tutti voi seduti qui avete relazioni predestinate, ed ecco perché avete ottenuto la Fa. Vorrei ripetere ciò che ho detto: non è che tutti possano sentire questa Fa. State facendo gli esercizi in un parco così grande, dove la gente va e viene, e tuttavia alcune persone semplicemente non vi vedono, e alcune persone, anche se sono venute, non vogliono ascoltarla, e così non hanno ancora ottenuto niente. Non è che tutti la otterranno. Alcune persone, una volta letto il libro, la trovano buona, mentre altri non sono in grado di accettarla. La gente è diversa, ma ci sono delle ragioni dietro a questo. Come ho detto un momento fa, questo non è un libro della gente comune. E ho detto questo negli Stati Uniti: perché questa Dafa è in grado di guidare la gente ad arrivare a mondi veramente elevati di coltivazione? Vista da un livello molto basso, ogni sua frase insegna una verità semplice, ma se poteste vedere la sua vera situazione, troverete che ogni parola ha l’immagine di Budda. Se siete in grado di coltivare ad un livello veramente elevato e il vostro terzo occhio è in grado di vedere le cose dei livelli elevati, scoprirete un fenomeno: dietro ogni parola, c’è la manifestazione di innumerevoli Budda accumulati, uno strato dopo l’altro. Pensateci tutti: quanto è profondo il suo significato interiore? Come mai una frase varia nei differenti livelli e perché i principi della Fa cambiano nella loro interezza nei differenti livelli? Ecco come stanno le cose esattamente. Quindi non dovete trattare questo libro come un libro della gente comune, e assicuratevi di farne tesoro.

Nel passato, la gente nutriva uno sconfinato rispetto quando menzionava il Budda, e parlava di Budda, di Bodhisatva e di Arhat soltanto in occasioni solenni. La gente di oggi, invece, tira fuori il nome di un Budda senza pensarci e in maniera estremamente indifferente. Questo è il risultato del fatto che il genere umano non crede più fino a questo punto all’esistenza dei Budda. Dato che gli uomini non dovrebbero menzionare i Budda per nome casualmente, questo è un problema principale che coinvolge il rispetto verso i Budda o meno. Ma le persone di oggi dicono le barzellette su Budda casualmente e perfino oltraggiano i Budda quando mangiano. Molti nomi dei piatti in realtà sono ingiurie nei confronti di Budda. Spuntano fuori nomi di piatti, come “cibo di Arhat”, “Budda salta il muretto”, e cose simili, e tutti finiscono per insultare e calunniare il Budda. Peggio ancora, alcuni di questi ristoranti vegetariani sono gestiti da buddisti laici o da monaci. Sembra che non si rendano conto che stanno effettivamente insultando Budda. Perché i monaci e le monache non sono più in grado di coltivare? Non sanno più come si fà. Forse loro pensano ancora, “Che male c’è ad usare il nome “cibo di Arhat”? Pensateci tutti. Un Arhat non ha attaccamento a nessun sapore o gusto mondano, tuttavia il piatto “cibo di Arhat” è ricco di gusto e sapore. Quando guardate questo problema dalla prospettiva di quel mondo, non è uguale a un insulto? Lo stesso vale per “Budda salta il muretto”, questo implica che quando Budda sente il profumino del cibo nel mondo umano, salta il muretto per venire a mangiarlo. Non è questo un insulto al Budda? Un Budda sarebbe attaccato al cibo umano? Sto semplicemente parlando di questo fenomeno di oggi. In realtà, molte cose sono abbastanza irriverenti nei confronti di Budda. È veramente esagerato! La gente non ha un pensiero retto quando menziona il Budda, e ha perfino il coraggio di insultare direttamente il Budda. Alcune opere letterarie e artistiche, in modo analogo, maliziosamente descrivono il Budda in una luce ipocritica – hanno già raggiunto questo stadio. Pensateci tutti. Come sarà la società umana? Sto dicendo a tutti, questo libro – questa Dafa – sono io che la sto insegnando. Ho intenzione proprio di rettificare tutte le cose che non sono rette. La Fa contiene i principi della Fa di Budda, Tao, e Divinità di innumerevoli livelli o mondi. Quindi, dovreste veramente fare tesoro di questo libro; non lo gettate in giro né mettetelo da qualche parte casualmente. Non ho puntualizzato questo problema nei primi giorni quando insegnavo la Fa, e c’erano persone che ci sedevano sopra mentre ascoltavano la Fa. Non vi ho rimproverato, perché non lo sapevate. Adesso siete già arrivati ad un certo livello con la coltivazione e sapete che cosa è questa Fa, quindi oggi ho parlato di questo problema, in modo da dire a tutti voi che dovete fare attenzione a questo problema.

C’è un altro problema di cui vi voglio parlare di passaggio. Abbiamo molte persone che hanno fatto molto bene nella loro coltivazione, e loro stessi sanno che sembra che abbiano coltivato abbastanza bene. Eppure, a volte, alcuni problemi balenano nella loro mente, e alcune cose a cui le persone comuni sono attaccate, come emozioni varie, ancora si manifestano nella loro mente. Alcuni di questi studenti sono ansiosi: “Quanto bene ho coltivato effettivamente?” Posso dirvi a tutti che se potete rendervi conto che siete un coltivatore, e state attenendovi allo standard di coltivazione, allora non dovete preoccuparvi quando la vostra mente ha un tale stato. Perché? Perché con la coltivazione nella società della gente comune, se tutte le vostre cose umane e il karma venissero eliminate, allora vi dico che non sareste in grado di stare tra le gente comune nemmeno per un giorno. Non sareste in grado di sopportare i pensieri che la gente comune ha nella propria mente, perché ogni singola parola, azione e pensiero della gente comune porta un motivo, e questo motivo è di solito egoista. Ecco perché non sareste in grado di sopportarlo. Quando non avete più queste cose, potete vederle negli altri, e non sareste in grado di sopportarlo ogniqualvolta che siete a contatto con la gente comune. Potreste sentire che ogni parola e azione della gente comune hanno forti attaccamenti. Non sareste più in grado di coltivare in mezzo alla gente comune, non ci potreste più stare e non potreste più nemmeno lavorare. Quindi elimino pian piano quelle cose umane superficiali per voi, e non saranno completamente rimosse finché starete per raggiungere il Compimento.

Allora, le poche cose che non sono state eliminate e che rendono possibile per voi vivere tra la gente comune vi consentono di coltivare tra la gente comune. Quando vi rendete conto che queste vostre cose sono cattive, state già facendo dei progressi; quando siete in grado di rifiutarle, state già coltivando voi stessi. Ma con alcune cose, non è detto che siate in grado di rimuoverle tutte in una volta, perché sono cose che verranno eliminate piano piano nella coltivazione. Dovete essere chiari su questo. Nel giorno del Compimento, tutte queste cose saranno spazzate via.

Inoltre, dico a tutti: la coltivazione è in effetti molto faticosa. Dato che state praticando in mezzo alla gente comune, provate questo quando state abbandonando gli attaccamenti in mezzo agli interessi e alle emozioni. I nuovi discepoli non sentiranno la forza di blocco così forte quando non sono ancora entrati in questo stato. Gli esseri umani hanno il karma, e gli elementi causati dal karma bloccano la coltivazione delle persone. Si manifestano nelle difficoltà nel lavoro, nel disagio con il lavoro, nei conflitti tra le persone, o nel malessere fisico. Questi guai di solito arrivano all’improvviso e in modo violento. In certi momenti, anche se sapete che state coltivando, quell’attaccamento vi sembrerà ancora difficile da abbandonare. Lo so. Ma alla fine dovrete superarlo nel corso della coltivazione. Volenti o nolenti, dovrete in ogni modo superare queste cose, e sarete temprati continuamente fino a ché alla fine lo abbandonerete.

C’è un altro punto. Sto dicendo a tutti: coloro che ascoltano la Fa e ottengono la Fa sono probabilmente persone che hanno una relazione predestinata. La Fa che sto insegnando oggi è difatti di livello molto elevato, e le cose che vi ho dato sono di livello molto elevato. State migliorando molto velocemente nella coltivazione, specialmente quelli che hanno ottenuto la Fa nel periodo recente – danno l’impressione di essere arrivati prima nonostante siano arrivati tardi. Ho avuto una sensazione quando ho visitato questa volta gli Stati Uniti: molti cinesi all’estero – studenti, studiosi con titoli di ricerca e dottorato, dottori, master, senior intellettuali, professori e ricercatori nel settore scientifico proveniente dalla Cina continentale o da Taiwan – questi discepoli stanno facendo progressi velocemente passando da un livello all’altro. Certamente, non sto dicendo che sono bravi perché sono più istruiti. È perché hanno una buona qualità innata. Anche se hanno ottenuto la Fa più tardi, ho scoperto che non hanno un processo lento di comprensione dopo che hanno ottenuto la Fa. Nel passato, molte persone avevano un processo di comprensione e si elevavano lentamente. Molti di loro non hanno questo processo; iniziano a coltivare subito dopo averla ottenuta. Non soltanto hanno compreso velocemente, si sono fusi con essa immediatamente. Non voglio dire che sia il risultato delle conoscenze umane elevate. Essenzialmente si tratta di un problema di qualità innata. Certamente, coloro che ottengono la Fa hanno il fattore della relazione predestinata all’opera.

La Fa che ho insegnato è stata sistematicamente impartita e rivelata quasi completamente a voi. Ciò che dovevo insegnare è stato consegnato a voi completamente, e le cose di livello più elevato sono già molto elevate. Allora, se la dovessi insegnare di nuovo o parlarne ripetutamente, ciò causerebbe delle interferenze, perché non è possibile che ogni parola delle mie lezioni rimanga la stessa. Allora le cose che sono state insegnate potrebbero interferire con la Fa che è stata fissata per voi. Quindi, non posso insegnare la Fa sistematicamente di nuovo. Salvo che in circostanze speciali, le cose di cui parlerò in futuro saranno legate ad alcuni problemi che la società umana dovrà affrontare, e sono tutte cose legate agli esseri umani. Le cose legate alla coltivazione in questo periodo sono state pressoché completamente rivelate. Le cose scritte nello Zhuan Falun sono già di livello molto elevato. Nel periodo più recente, ho insegnato alcune altre cose, che saranno a loro volta sistemate e trascritte. Ma sto dicendo a tutti: ciò che può veramente guidare la vostra coltivazione è lo Zhuan Falun, mentre altri libri, non importa quanti, sono tutti supplementi allo Zhuan Falun. Quindi, quando coltivate, dovete seguire strettamente il libro Zhuan Falun per la vostra coltivazione.

I nostri studenti sanno molto poco dei concetti specifici di Budda e hanno poca conoscenza di Budda, perché in questi anni ho insegnato semplicemente la Fa e ho trattato raramente le situazioni di Budda nei differenti mondi e la situazione di Budda, Tao e Divinità e dell’universo in generale. Il motivo per cui non ne ho parlato è che questa Fa che insegno è immensa, e quindi niente di specifico può esservi incorporato, né è degno di essere incorporato. Quindi a molti studenti manca la conoscenza a questo riguardo, manca la conoscenza su Budda e sugli esseri senzienti di vari livelli da cima a fondo. Sanno molto poco su Budda, Bodhisatva, o i livelli di Budda e i mondi di Budda. In realtà, se raccontassi veramente la situazione della vita specifica di Budda, usereste i pensieri umani per comprenderla, e ciò sarebbe irriverente nei confronti di Budda. In futuro, molti studenti tra di voi lo vedranno e voi stessi riempirete questa parte.

Questo universo è abbastanza complicato, ed è talmente complicato che, oltre agli esseri umani, perfino i Budda, Tao e Divinità ne sono sbalorditi. La comprensione umana sull’universo è limitata soltanto ad uno strato della sua esistenza. Come ho detto prima, nella superficie della materia che gli umani sono in gradi comprendere, le particelle più grandi che si possono vedere sono i pianeti e la Via Lattea, e le particelle più piccole includono – cioè, quelle che possono essere rivelate con gli strumenti – molecole, atomi, nuclei, neutroni, quark e neutrini. Ciò che è ancora più piccolo è sconosciuto. Ma [ciò che si sa] è così lontano dalla materia originale degli esseri umani e dalla materia originale che forma gli esseri viventi. Perfino se [ciò che si sa] è ridotto in misura di innumerevoli centinaia di milioni di volte, da innumerevoli e innumerevoli centinaia di milioni di volte, non si è ancora giunti alla fine ultima. Ecco quanto microscopica può essere la materia. Inoltre, più è microscopica la materia, più è grande il suo volume in generale. Non dovete considerare una singola particella da sola. Quella particella è soltanto un punto del suo intero volume, ma si tratta di un intero complesso. Quindi più è microscopica la particella della materia, probabilmente più è grande la superficie del suo intero complesso. Quando le particelle che formano la materia sono grandi, il piano che formano potrebbe, in proporzione, non essere altrettanto grande. L’umanità può comprendere soltanto la dimensione fatta di molecole, e tuttavia è contenta di ciò che ha ottenuto ed è confinata da varie definizioni della scienza empirica, ed è incapace di andare oltre. Per esempio, l’aria, l’acqua, l’acciaio, il ferro, il legno, così come il corpo umano – ogni cosa dentro lo spazio in cui vivete – sono fatti di molecole. È come se viveste in un mare nel mondo molecolare o in un quadro tridimensionale fatto di molecole. Una nave spaziale, non importa quanto in alto riesca a volare, è incapace di andare oltre la dimensione composta di molecole; un computer, non importa quanto avanzato sia, non regge il confronto con il cervello umano. Naturalmente, non significa che la società umana non abbia fatto nessun progresso; è arrivata a comprendere le molecole, gli atomi, i quark, e perfino i neutrini. Ma ciò che la scienza è in grado di vedere è soltanto un punto, non gli interi piani, dove le particelle di varie misure esistono. Se avessero potuto vedere quegli altri piani, gli esseri umani avrebbero visto i veri scenari di esistenza di altre dimensioni nell’universo. E l’atomo non è più solo quella singola particella individuale che gli umani vedono. Anche con una particella individuale, se potesse essere ingrandita e poi vista, se potesse essere ingrandita fino a misurare come un piccolo pianeta, allora gli esseri, la materia, l’acqua, le piante e tutte le forme di esistenza materiale su quell’oggetto composto di atomi potrebbero essere visti. Ma l’umanità non è in grado di andare oltre.

In realtà, gli umani vivono tra le due particelle: le molecole che formano ogni cosa e i pianeti, le particelle più grandi che possiamo vedere con i nostri occhi. Quindi [gli umani] vivono tra le particelle molecolari e i pianeti. Certamente, se non l’avessi detto oggi, gli scienziati non se ne renderebbero conto. Gli esseri umani non sono stati in grado di pensare che anche i pianeti sono delle particelle; questi innumerevoli pianeti formano una particella ancora più grande, che sono le vari Vie Lattea, ed a loro volta, le galassie formano un’estensione ancora più grande di universo, ma non è ancora la particella più grande. Certamente, i concetti di cui sto parlando potrebbero spingere il vostro pensiero all’improvviso in un mondo molto elevato. Se il vostro corpo fosse grande quanto il corpo composto dalle particelle del livello dei pianeti, quando guardereste la Terra, non sembrerebbe una molecola? Visti dalla prospettiva che gli esseri umani hanno sulla materia, i pianeti sono in effetti uno strato di particelle. Questo è un discorso fatto da una prospettiva macroscopica.

La gente parla spesso dell’andare in cielo, ma dov’è il cielo? Dov’è “su”? In questo universo non esistono questi concetti di “su”, di “giù”, di “sinistro”, di “destro”, di “davanti” o di “dietro”. Andare in su può essere “su”, ma è anche “su” quando si va in giù? Questo universo è rotondo, e la Terra si trova pressoché al centro. Il lato sinistro è “su”, anche il lato destro è “su”, ciò che è “giù” è “su” e anche il sopra è “su”. Allora questo ci conduce ad un segreto celeste. Come ho detto prima: più le particelle sono piccole più è grande il piano che formano. Infatti, quando un essere è in grado di entrare in un livello più microscopico, si trova già dentro uno spazio più grande e più elevato: è nel cielo, perché più sono microscopiche le particelle, più è elevato il livello. Questa è una prospettiva molto vasta. La prospettiva sull’universo che ho appena spiegato è soltanto un modo – una prospettiva sulle dimensioni. Ce ne sono altre più complesse. Certamente le vedrete da soli quando diventerete illuminati in futuro.

Molte cose specifiche celesti non possono essere raccontate agli umani. In realtà, se la scienza empirica umana si sviluppasse a un livello molto elevato o andasse oltre il mondo degli esseri umani, sarebbe perfino più pericolosa per gli umani. Perché gli esseri umani non possono assolutamente raggiungere il mondo di Budda tramite i mezzi della scienza e della tecnologia. Questo è assolutamente proibito. Gli esseri umani hanno sette emozioni e sei desideri, e hanno vari attaccamenti, come la competitività, la gelosia, e la lussuria. Se queste cose venissero portate nel cielo, sarebbe un disastro, e divamperebbe una lotta contro i Budda e i Bodhisatva. Scoppierebbe una guerra cosmica. Agli esseri umani non sarà mai consentito, con la loro mente umana, di sviluppare la scienza e la tecnologia ai livelli di Budda. Quindi la scienza e la tecnologia umana si stanno sviluppando semplicemente seguendo una rotta prestabilita. Se si svilupperanno ad un livello troppo elevato, allora la scienza e la tecnologia stesse, insieme agli esseri umani, dovranno affrontare il rischio di essere distrutte. Questo è lo scenario che ho visto.

Ora, tornerò a parlare di questa dimensione. Le forme delle dimensioni di cui ho appena discusso sono una visione generale delle diverse prospettive. Ai suoi tempi, anche Budda Sakyamuni parlò di come comprendere l’universo di una certa estensione di spazio. Per esempio, parlò delle situazioni specifiche tra gli esseri umani, dentro il Triplice Mondo, o di una certa estensione di spazio oltre il Triplice Mondo, come il Monte Sumeru. Parlò anche della forma di esistenza del Monte Sumeru. Il Monte Sumeru è circondato da quattro continenti principali e da due strati principali di cielo. In effetti, ci furono degli errori quando le parole di Budda Sakyamuni furono trasmesse in Cina, e quando furono tradotte in cinese, o durante la loro trasmissione in India. I “due principali strati di cieli” che circondano il Monte Sumeru di cui Sakyamuni parlò non sono affatto due strati di cielo principali. Invece sono, in termini concettuali, due universi – dovrebbero essere compresi come il piccolo universo e il secondo strato di universo.

Come va compreso il secondo strato di universo? L’universo che gli esseri umani comprendono è composto da miriadi di Vie Lattee, e quella è la sua descrizione in termini di struttura di questa dimensione che gli esseri umani possono comprendere. Questo è l’universo di cui di solito noi parliamo. Perfino con questo universo, noi esseri umani non saremo mai in grado di vederne i confini. E poi questo universo non è l’unico universo nel corpo cosmico, ne é la particella più grande nel vasto corpo cosmico. Ci sono molti universi grandi come questo, e costituiscono il confine di universi ancora più grandi. Anche loro hanno un guscio esterno, ma sono semplicemente costituiti da particelle più grandi. Questo universo è straordinariamente grande, ed è inconcepibile per gli esseri umani. Tuttavia per le divinità, questa non è che una piccola parte di uno strato di particelle ed agli occhi di Budda ancora più grandi, è talmente piccolo che non conta niente. I modi di pensare, le mentalità, e le nozioni sono differenti nei differenti livelli.

Ho appena parlato del Monte Sumeru, che il Budda Sakyamuni ha convalidato ed a cui si è illuminato, e che si trova a nord della Via Lattea e del sistema solare in cui noi esseri umani viviamo. Ma il concetto di “nord” è difficile da descrivere, in quanto non esiste un tale concetto nell’universo; la Terra gira costantemente. Nelle parole di Budda Sakyamuni, diciamo che è [a nord] così è facile per la gente da comprendere. Altrimenti, se dico che è lì, domani gira e si muove da un’altra parte. Diciamo che si trova a nord, seguendo ciò che disse Budda Sakyamuni; diciamo che si trova a nord. Quanto è alto questo Monte Sumeru? Il Monte Sumeru si estende oltre la Via Lattea e va oltre il confine dell’universo di cui ho appena discusso, il confine che comprende miriadi di galassie. Pensateci tutti. Quanto sono grandi le numerose e incalcolabili galassie? Esistono certe distanze tra le galassie. Il Monte Sumeru si estende oltre questo universo, e raggiunge l’area centrale del secondo strato di universo; ecco quanto è grande quel monte. In realtà, il Monte Sumeru è una catena composta da tre montagne, e coloro che corrispondono a questi tre monti sono Budda Amitabha, Bodhisattva Avalokitesvara e Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Budda Amitagha è il Budda numero uno in quel livello di mondo.

Ciò che Budda Sakyamuni ha convalidato ed a cui si è illuminato va ben oltre ciò che la gente ha compreso di lui. Budda Sakyamuni raccontò molte storie dei cieli e storie sulle sue vite precedenti. Non raccontò, tuttavia, tutto sulla sua vera provenienza. Nessuno ha mai saputo ciò che ne fu di lui dopo il suo nirvana.

Tutti voi sapete che ogni Budda ha il suo paradiso personale. Budda Amitabha ha il Paradiso dell’Ultima Beatitudine. Il Paradiso Lapislazzuli è presieduto dal Budda di Medicina. Ci sono anche il Paradiso di Loto e il Paradiso delle Meraviglie. Anche Gesù e il Signore Primordiale Celeste hanno il loro paradiso. Entro il confine della Via Lattea dove vivono gli esseri umani, la dimensione corrispondente ha più di 100 paradisi di questo genere. Ci sono anche numerosi Budda. Come disse Budda Sakyamuni, i Budda che hanno raggiunto il livello di Tathagata sono numerosi quanto i granelli di sabbia del Fiume Gange. Ogni Budda Tathagata presiede un paradiso, quindi pensateci: quanto è grande questo universo? Il Budda Sakyamuni era nel sesto strato di universo, l’ultimo strato da cui discese. Questo è un numero enorme – il sesto strato dell’universo, non il sesto strato dei cieli. Ha un paradiso là chiamato il Paradiso di Dafan. Più tardi, il Budda Sakyamuni discese nella società umana per salvare la gente. In seguito alla sua illuminazione, trasmise la sua legge per quarantanove anni e non ha più fatto ritorno. Perché in base al suo potere ed al suo livello, il Budda Sakyamuni ha potuto salvare soltanto gli spiriti assistenti, e non fu in grado di rendere possibile ai coltivatori di raggiungere, in una sola vita, un livello molto elevato con la coltivazione.

Adesso tutti voi sapete che i Budda hanno il loro paradiso. Ma chi ha sentito dire che il Budda Sakyamuni ha il suo paradiso? Nessuno ne ha mai parlato. Si dice che il Budda Sakyamuni si trovi proprio nel Paradiso Saha, ma dove è il Paradiso Saha? È proprio il Triplice Mondo, è proprio questo Triplice Mondo che include gli esseri umani. Come può essere che il mondo di Budda si trovi proprio qui nel mondo umano? Nessuno ha mai pensato a questo. Infatti, Budda Sakyamuni di solito si trovava nel Cielo Dafan. Dato che proviene dal Paradiso Dafan, ha dato a quello strato di cielo il nome di Cielo Dafan. Il Cielo Dafan si trova nel cielo più elevato del Mondo del Non-Desiderio, e si trova anch’esso nel Triplice Mondo. Perché rimane qui senza andarsene? Prima della diffusione della Dafa, lui curava i credenti Buddisti. Negli oltre 2500 anni passati, in realtà stava aspettando l’inizio della diffusione della Dafa. Anche se l’ultimo livello da cui Budda Sakyamuni proveniva è il Paradiso Dafan, ma non rimarrà più in quel lungo. Dato che ha costruito il fondamento culturale per la diffusione della Dafa in questa epoca e ha sopportato grandi avversità in mezzo alla gente comune, quando farà ritorno, dopo essersi assimilato alla Dafa, andrà in un regno più elevato. Questa è la vera situazione che volevo dirvi del Budda Sakyamuni.

Molte persone mi chiedevano sempre, “Maestro, chi è Lei?” Parlare della mia storia, è veramente troppo, troppo lungo. Scendendo giù attraverso uno strato dopo l’altro di differenti corpi cosmici e universi, mi sono reincarnato in vari livelli, e nel mondo umano mi reincarnavo dividendo il mio corpo; in una certa esistenza, c’erano molti io. È così complesso che non so nemmeno da dove iniziare. Posso dirvi in modo semplice che, come la vedo io, sono fuori da tutti i corpi cosmici e universi, mentre tutte le Divinità e i Budda e tutti gli esseri senzienti sono all’interno.

L’universo deve attraversare il processo di formazione, stasi e degenerazione, e questa è la legge per l’esistenza dell’universo. L’universo è così vecchio. L’età dei Budda, Tao e Divinità creati nel periodo iniziale del processo di questo universo è troppo vecchia, e sembra che siano stanchi di vivere. Il tempo è così lungo che le divinità possono aver dimenticato il passato. Hanno perfino dimenticato come erano una volta. Più è elevato il livello, più è lento il suo tempo, e più è grande il suo confine e il suo volume. Nei livelli ancora più elevati, il concetto di formazione stasi e degenerazione è talmente lungo che un essere non ha nemmeno bisogno di pensarci – ecco quanto è grande. Allora, il Signore Budda Principale, che è fuori da tutti questi tempi e universi, ritiene che tutti gli esseri senzienti sono il vero significato dell’esistenza dell’universo. Dato che sono accadute numerose calamità nei differenti livelli, tranne che nel livello più elevato, nessun essere sa come era l’universo originale. Dopo il processo di rinnovamento, ogni cosa del passato non è più esistita. Ma se si vogliono mantenere tutti gli esseri all’interno dell’universo, la soluzione di questo problema è veramente difficile.

Quando l’universo nacque, moltissimi divinità videro il problema che sarebbe successo nel periodo finale dell’universo. Quelle divinità erano molto preoccupate, e volevano salvarsi. Ma se non avevano una possente virtù di così alto livello, non erano in grado di invertire la rotta, e non erano nemmeno in grado di fare ritorno. [Le divinità] di ogni livello volevano tutte fare questo, quindi molte divinità sono venute qui nel corso della storia.

Ma esisteva un principio nell’universo in passato, e cioè, a nessun livello era permesso sapere se esistevano altri esseri nel livello appena sopra di esso; e il livello sopra, a sua volta, non sapeva se esistevano altri esseri nel livello ancora più elevato. Le divinità di ogni livello sapevano solo che loro erano i più elevati, e questo è il motivo per cui Gesù in Occidente disse che suo padre – Jehvè – è il Signore. Jehvè è in fatti il Signore che ha creato il popolo ebraico; era il creatore del popolo ebraico. Questo vuol dire, che lui è il più elevato tra gli ebrei bianchi e i loro esseri nei vari livelli sottostanti. Ma ci sono altri Signori che hanno creato altre razze umane negli altri sistemi, e inoltre ci sono divinità e esseri nei livelli ancora più elevati, e ancora più elevati e ancora più elevati, solo che le divinità di basso livello e gli esseri umani non lo sanno. Le divinità conoscono soltanto i principi buddisti del proprio livello. Quando videro come sarebbe stata la fine ultima, tutte le divinità vollero discendere giù escogitando dei metodi per risolvere le conseguenze orribili che sarebbero successe nella fase finale del processo di formazione, stasi, degenerazione e distruzione dell’universo. Così sono discese nel mondo una dopo l’altra, e così molte di quelle divinità sono venute. Alcune divinità hanno sofferto tutte le avversità dell’intero loro universo, dall’inizio alla fine, nella speranza di potere acquisire una possente virtù così grande da potersi salvare. Ma tutte loro si trovarono di fronte allo stesso problema: nessuna di loro è la più elevata, e se dovessero succedere dei problemi nei livelli ancora, ancora e ancora più elevati, i loro mondi originali si troverebbero ancora dentro la calamità. Allora le miriadi di divinità che sono discese sarebbero a loro volta distrutte senza aver realizzato niente; le miriadi di divinità che sono discese non erano in grado di sciogliere questo nodo, né potevano fare ritorno. In realtà questo è ciò che sta accadendo. Nel salvare tutti gli esseri e nel rettificare la Fa nei livelli sempre più elevati, ho mandato indietro molte di loro che sono venute in questo modo dopo che si sono assimilate alla Fa.

Voi tutti sapete, che ciò di cui ho parlato oggi è di livello veramente molto elevato. Budda Sakyamuni una volta disse che il Budda Maitreya sarebbe venuto dopo un certo numero di anni. Sono venuto effettivamente in questo momento, ma non sono del livello del Budda Maitreya.

Vorrei raccontare a tutti voi un altro segreto celeste di livello molto elevato. L’ho menzionato prima. I Budda in cielo, come i Tathagata e Bodhisattva che conoscete, in realtà non sono uno solo, ma vengono sostituiti ogni dieci anni o meno di dieci anni. L’Amitabha attuale non è più quello originale, e nemmeno la Bodhisattva Avalokitesvara non è più quella originale. Perché è così? Perché il mondo umano e il Triplice Mondo sono troppo complicati e sono così vicini al Triplice Mondo. Così le cose cattive di qui possono direttamente influenzarli. Dato che i Budda e le Bodhisattva salvano la gente, la gente tende ad influenzare negativamente i Budda e i Bodhisattva. Se salvano la gente per troppo tempo, essi decadono. Questo è il motivo per cui hanno bisogno, in questa dimensione, di darsi il cambio all’incirca ogni dieci anni, ma in certi mondi è già passato un lungo tempo. Nello spazio specifico delle dimensioni perfino più grandi, il tempo è molto veloce. Ogni dieci anni passati qui, in certi mondi potrebbero essere già passate decine di migliaia di anni. Quindi in questa circostanza, i Budda e Bodhisattva non possono stare molto tempo. C’è una regola nel cielo: ad un certo livello, non importa di quale divinità si tratti, tutti devono essere sostituiti ad un certo momento; lo scopo è quello di proteggerli ed impedirgli di cadere giù.

Anche in alcune registrazioni del passato del mondo umano esistono questi racconti, ma la gente non sapeva di che cosa parlassero. Sapete tutti che esiste una Bodhisattva Avalokitesvara, giusto? Ci sono state diverse descrizioni sul suo conto. Per esempio, c’è la Bodhisattva Avalokitesvara del Mare Sud, la figlia del Re Śubhavyūha che è diventata una Bodhisattva Avalokitesvara con la coltivazione, il bambino dei Due-Cavalli in India che è diventato una Bodhisattva Avalokitesvara con la coltivazione, e così via. Sono tutti veri, è soltanto che sono esseri diversi. “Bodhisattva” è l’immagine originale di un essere illuminato solenne, magnifico e immensamente compassionevole, ed è il titolo della misericordia immutabile. Ogni volta che una Bodhisattva è salita con la coltivazione, cominciava a scegliere il suo successore sulla Terra, aiutandola a coltivare la stessa sua misericordia; [il successore] avrebbe raggiunto lo stesso livello, la stessa possente virtù, la capacità di sopportare la stessa quantità di avversità e lo stesso potere. Quando quella persona ha raggiunto il Compimento, la salva e le dà il suo posto. Lo stesso vale per ogni Budda, Tao e Divinità. Questo era il segreto celeste più protetto nel passato, ma oggi vi è stato rivelato.

Perché vi ho detto questo? Perché dovrei puntualizzare una cosa. Dal momento in cui Budda Sakyamuni fece menzione del nome di Budda Maitreya, più di duemila anni sono passati, e durante questo periodo di tempo chissà quanti Budda Maitreya sono già venuti e andati! Il Monaco della Sacca di Tela era uno di loro, e questo è il motivo per cui Maitreya è stato associato con il Monaco della Sacca di Tela. Ma l’immagine di Budda Maitreya non è quella del Monaco della Sacca di Tela, con un pancione grosso, sempre sorridente – quella era solo la sua immagine quando era tra gli esseri umani. Un Budda è molto sacro e solenne, e la maggior parte di loro sono molto giovani e affascinanti, perché più è elevato il loro livello più sono meravigliosi. Il vero Budda Amitahba sembra attorno ai venti anni, Bodhisattva Avalokitesvara ha un aspetto di diciassette - diciotto anni, e Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta sembra avere quindici o sedici anni. Dato che gli esseri umani nei loro concetti ritengono che un quarantenne sia più stabile e affidabile – avrebbe già raggiunto quella fase della vita in cui non si lascia più tentare – la loro immagine viene rappresentata in quella maniera. Ma nel cielo, il pensiero di una divinità viene determinato dalla sua saggezza e dal livello del suo mondo. La misericordia di una divinità e la sua saggezza non vengono determinate dalla sua età. La gente comune usa sempre la comprensione della gente comune.

Poi, il Budda Maitreya in questa vita – cioè, prima che io iniziassi a diffondere la Fa, l’ultimo Budda Maitreya – era in realtà uno in cui si era coltivata una femmina, ma Maitreya ha l’immagine maschile. Infatti, la pronuncia di “Maitreya” nel linguaggio dell’antica India, non era molto accurata a quell’epoca, ed è diventata ancora meno accurata una volta tradotta in cinese mandarino. Era pronunciato come “Milai” oppure “Mile”, e aveva anche altre pronunce. In futuro, vi spiegherò come pronunciarlo esattamente. Quando il Budda Maitreya di questo ciclo stava per terminare il suo compito, era il momento in cui io ho iniziato ad apparire in pubblico, ma non sono al loro livello. Tutte le divinità nei corpi cosmici sanno che sono venuto per salvare tutti gli esseri senzienti di tutti i livelli con la Fa di Budda e con l’immagine di Budda, e sanno che Maitreya è venuto, e il Budda Maitreya mi ha trasmesso le cose che aveva ereditato. Ma nessuna divinità sa da dove sono arrivato in origine. Sanno soltanto che la persona che doveva discendere nel mondo per salvare la gente è arrivata; nel frattempo, tutti mi spingevano ad assumere le forme adottate nei templi, ma io non ho fatto in quel modo. Come mai non ho fatto in quel modo? Perché ciò che devo fare è ancora più grande e ho una missione ancora più grande. Inoltre, oggigiorno, la gente non crede più in Budda, e ci sono pochissimi buddisti monaci e laici. Il numero dei credenti che vanno nei templi è troppo scarso in confronto al numero totale degli esseri umani. Nel periodo di Fine Fa, ci sono semplicemente troppe persone che non credono in Budda. Stare in un tempio non mi consentirebbe di salvare persone su ampia scala e rendere possibile a più persone di ottenere la Fa. Se rimanessi in un tempio, sarebbe ancora meno possibile per i credenti di altre religioni di ottenere la Fa. Ho visto questa situazione, quindi ho scelto di non diventare un monaco, e di diffondere invece la Fa nella società umana ordinaria.

Certamente c’è un punto qui, ed è un punto che molti monaci non capiscono. La gente sa che ciò che insegno sono i principi di Budda e la Legge di Budda. Tuttavia, non è la Fa che insegnò il Budda Sakyamuni. Difatti, se non ci fossi stato io ma un’altra persona che fosse venuta a salvare la gente, nemmeno lui avrebbe ripetuto le stesse parole di Sakyamuni. Una persona diversa non insegnerebbe le cose che insegnò il Budda Sakyamuni. Tutti insegnano la Legge di Budda, ma ciò che insegnano sarà il principio della Fa a cui i Budda stessi si sono illuminati. Non è questo il caso? La più grande confusione di cui i monaci di oggi non sono in grado di liberarsi è che credono che il Budda Sakyamuni sia l’unica persona che ha insegnato la Legge di Budda e che soltanto ciò che lui insegnò sia la Legge di Budda. Non sanno che quella è soltanto una piccola porzione della Legge di Budda e che è la porzione che il Budda Sakyamuni ha convalidato ed a cui si è illuminato. Inoltre, il Budda Sakyamuni non insegnò affatto tutto ciò che sapeva, e ha trasmesso soltanto la parte che poteva consentire agli umani di conoscere. Infatti, il Budda Sakyamuni non insegnò nemmeno la Legge che i sei Budda precedenti insegnarono. Inoltre, ciò che sto insegnando questa volta è la natura dell’intero universo – l’essenza di tutte le Leggi, incluse le Leggi di tutti i Budda, Tao e Divinità.

Se il Triplice Mondo e l’umanità giocassero i loro rispettivi ruoli nella rettifica della Fa, l’umanità in futuro godrebbero di una fortuna incommensurabile. Quando sono venuto, ogni cosa che volevo fu creata a un livello veramente elevato e sono nato in questo mondo tramite la reincarnazione. La mia possente virtù sta controllando da oltre tutti i livelli. Potete dire che sono qui, ma nessuno sa quanti strati ci siano che mi separano dagli esseri senzienti del Triplice Mondo. Possiedo gli elementi più originali che formano l’esistenza dell’universo, ma non sono dentro di loro. Sono la sorgente che forma tutta la saggezza dell’universo, tuttavia non voglio niente. Mentre gli esseri senzienti sono composti dalla materia di differenti livelli dell’universo. Potete dire che non sono qui, tuttavia mi manifesto nel mondo umano nonostante non sia nel livello degli esseri umani. Questa è una spiegazione breve e generale. In futuro, parlerò alla gente di questo in base alla situazione, ma non posso rivelare troppo perché agli esseri umani è già stato consentito di sapere molto. Fra un certo numero di anni, tuttavia, l’umanità considererà tutto quanto succede oggi come delle leggende, nonostante tutto.

Tutti voi sapete, che ciò che il governo cinese teme di più è che la gente metta in piedi delle organizzazioni come i Boxer [del diciannovesimo secolo] e che si sollevino per opporsi alle autorità – ciò che teme di più è di perdere potere. Ho ripetutamente sottolineato che noi non abbiamo assolutamente nulla a che fare con la politica, e non interferiamo assolutamente con la politica e non facciamo assolutamente politica. Se Li Hongzhi facesse politica, ciò che insegno oggi sarebbe una pratica malvagia. Dovete ricordare ciò che ho appena detto. Nella storia, tuttavia, io, Li Hongzhi, ho diffuso questa Fa, e in qualunque modo io vi chieda di fare questa cosa, voi dovrete aderirvi per le generazioni a venire e dovrete assolutamente assicurare che non sia deviata. Le generazioni future dovranno seguire la forma di coltivazione che vi ho lasciato. Come tutti sanno, abbiamo un’organizzazione informale, non tocchiamo i soldi, e non abbiamo titoli e funzionari. Le cose diventano complicate una volta che i coltivatori toccano i soldi. La fama e l’interesse sono i più grandi ostacoli per la coltivazione.

Naturalmente dato che siete nella società umana, potete mantenere il vostro modo di vivere. Potete andare a guadagnare soldi, potete diventare funzionari fra la gente comune e potete fare affari tra la gente comune, tutto questo non avrà nessuna influenza negativa sulla vostra coltivazione. Questa è la forma di coltivazione che vi ho insegnato. In questa forma di coltivazione, non si offre nessun titolo ufficiale, e la Fa di Budda non può essere usata per guadagnare soldi, e nessun centro di assistenza deve tenere soldi. Questo è determinato dalla forma di coltivazione. Una Fa così immensa è stata insegnata alla gente e non è una cosa alla moda che dura per tre o cinque anni. So che in futuro ci saranno molte più persone che otterranno la Fa. Ci sarà molta gente che otterrà la Fa – il numero sarà molto grande. Inoltre, questa Fa non appartiene soltanto all’umanità, né appartiene soltanto alla Cina; l’intero mondo e perfino altri esseri stanno ottenendo la Fa. Questa è la Fa dell’universo, quindi tutti dovrebbero farne tesoro.

Prima non sapevate di che cosa si trattasse, e specialmente quando la insegnavo all’inizio, l’ho insegnata come una forma di qigong. Questo perché la gente ha bisogno di un processo per comprendere la Fa, quindi non avrebbe funzionato se avessi insegnato la Fa ad un livello così elevato subito all’improvviso. Poi vorrei dire a tutti, perché il qigong è apparso nella storia odierna? Serviva per preparare la strada perché io insegnassi oggi la grande Fa. I maestri di qigong non sapevano perché, e tanto meno potevano saperlo quei maestri fasulli, e quei maestri fasulli stanno ancora facendo confusione nel mondo. Quei maestri di qigong che hanno avuto veramente il ruolo di preparare la strada hanno fondamentalmente concluso la loro missione, e alcuni di loro sapevano che sarebbe stato loro richiesto di fermarsi a questo punto. Se non fossero venuti fuori ad insegnare il qigong, e il qigong non fosse stato insegnato ampiamente nella società, allora sarebbe stato molto difficile per la gente comprendere la Fa che io insegno oggi ad un livello così elevato. Questo è il motivo per cui il qigong è apparso. Questo è il motivo per cui ho detto che tutti quelli che stanno danneggiando la Grande Fa non faranno una buona fine. In effetti, sono già all’inferno; solo che la loro vita sulla terra non è ancora terminata.

Il processo di diffusione della Dafa è stato pieno di prove e tribolazioni, ed è stato veramente difficile. Questa è la Fa retta, ed inevitabilmente incontrerà delle interferenze. Perché quando una cosa retta appare, ogni cosa che non è retta oppure non è sufficientemente retta ne viene toccata. Se una cosa venisse trasmessa in modo liscio e tranquillo, è sicuro che sarebbe in linea con le cose malvagie, quindi non incontrerebbe delle tribolazioni. Senza i pensieri retti e le azioni rette in mezzo alle tribolazioni perverse, non verrebbe lasciato nessun riferimento e nessuna possente virtù alla gente del mondo. In futuro qualunque difficoltà incontreremo, dovremo comprenderla correttamente.

Questo universo permette ai demoni di esistere. Perché viene permesso loro di esistere? Vi sto dicendo un principio: mutua-generazione e mutua-inibizione è un principio ai livelli più bassi dell’universo, specialmente nel Triplice Mondo. Perché questo principio di mutua-generazione e mutua-inibizione esiste? Nel livello medio di un certo concetto dell’universo, esistono due tipi di sostanze. Quando le due sostanze sono divise ulteriormente, diventano due tipi diversi di sostanze. Questo perché più si scende in basso, più sono brutte; più si sale in alto, più sono belle. La differenza aumenta quando le due sostanze vengono divise ulteriormente. Poi quando questi due tipi di sostanze si muovono verso la parte inferiore dell’universo, la differenza tra di loro si manifesta sempre più evidentemente, e la differenza aumenta più ci si muove verso il basso. Quando ci si muove ulteriormente verso il basso, la natura in opposizione delle due sostanze si manifesta; muovendosi ulteriormente verso il basso, la loro natura in opposizione diventa particolarmente evidente. Quindi il principi di mutua-generazione e mutua-inibizione è formato. Ancora più giù, si produce la dottrina di yin e yang nel Taiji. Più giù ancora, specialmente nel livello umano, il principio di mutua-generazione e mutua-inibizione è particolarmente evidente. Nel livello di Budda, che cosa è esattamente un Budda? Un Budda è il difensore dell’universo. Un Budda Tathagata è il Re della Fa del suo Paradiso. Non governa adoperando qualsiasi mezzo, ma usa la sua compassione e la sua possente virtù. Anche i suoi esseri senzienti sono tutti all’altezza dello standard del sua paradiso, e ogni cosa è meravigliosa. Allora in quel mondo, nel principio di mutua-generazione e mutua-inibizione, ciò che è opposto ad un Budda (il Re della Legge) è un Re Demone.

Parlando del Re Demone, tutti voi conoscete il Buddismo Tantrico, giusto? Ho ripetutamente detto che il Tantrismo non può essere insegnato nella società umana e può essere praticato soltanto in segreto. Perché? Perché il Tantrismo non coltiva soltanto gli illuminati retti ma anche i Re Demoni; si coltivano sia i Budda (i Re della Legge) che i Re Demoni. Se queste cose venissero diffuse nella società, pensateci tutti, quale sarebbero le conseguenze per la società? Ecco qual è il problema. Questo è il motivo per cui ho detto sempre che il Tantrismo non può essere insegnato nella società e può essere praticato soltanto nei monasteri. Quelli che sono diffusi nella società sono tutti fasulli e ingannevoli. Quando il principio di mutua-generazione e mutua-inibizione si manifesta nel piano della gente comune, allora ci sono sia gli uomini che i fantasmi. Comunque esistono in questo modo, e questi principi corrispondenti esistono simultaneamente. Ma precisamente perché c’è questa natura di opposizione e perché esiste il principio di mutua-generazione e mutua-inibizione, si viene a creare uno stato nella società umana ordinaria. E ciò include lo stato esistente quando insegno oggi questa Fa. Praticamente, ci sono delle persone che ci credono e ci sono persone che non ci credono; tra la gente del mondo ci sono quelle buone e quelle cattive; ci sono quelli altruisti e quelli egoisti; ci sono quelli che hanno una mente aperta e quelli che hanno una mente ristretta. Il negativo e il positivo coesistono e quella è la relazione corrispondente. Tutte queste manifestazioni costituiscono lo stato della società umana.

Lo stesso vale per qualunque cosa nella società umana. Se volete realizzare qualcosa di buono, dovrete necessariamente, in proporzione, superare delle difficoltà oppure delle interferenze, e questa è la restrizione causata dal principio di mutua-generazione e mutua-inibizione. Precisamente a causa dell’esistenza di questo principio e delle interferenze demoniache, non sarà facile per voi realizzare qualcosa e dovrete fare uno sforzo per completare la vostra opera. Realizzerete quella cosa dopo aver profuso il vostro impegno e i vostri sforzi, e dopo aver superato molte difficoltà. Soltanto così saprete farne tesoro e sarete felici. Una cosa è preziosa quando è difficile da ottenere, e soltanto allora avrete la gioia che viene con il trionfo. Se non ci fosse il principio di mutua-generazione e mutua-inibizione e nessuna interferenza demoniaca, se poteste realizzare qualunque cosa che volete facilmente, e se non ci fosse la natura demoniaca, non fareste tesoro di ciò che ottenete, non la trovereste preziosa, e non avreste la gioia dopo il trionfo. Pensateci tutti: trovereste la vita noiosa e senza significato. Se ogni cosa potesse essere fatta facilmente, non ci sarebbe più senso a fare qualunque cosa. La gente sentirebbe la vita senza significato e senza gusto. Quindi, potete pensare che le difficoltà non siano desiderabili, ma giocano questo ruolo.

Perché alcune persone mi chiedono: “Maestro, perché non elimina tutti i demoni?” Se eliminassi tutti i demoni, oggi non potreste più coltivarei. Nessuno vi metterebbe alla prova per verificare se siete determinati fino alla fine nei confronti di questa Fa; senza le interferenze demoniache, non potrete eliminare certi attaccamenti; e senza le interferenze demoniache, non potrete eliminare il karma. Questa è la verità. Gli esseri umani, gli oggetti, e le forme di vita, tutti hanno queste due nature. Gli uomini sono composti sia dalla natura di Budda che dalla natura demoniaca. Quando state coltivando voi stessi con i principi buddisti, state praticamente eliminando la vostra natura demoniaca. Quando gli umani si lasciano andare e non sono più vincolati dai valori morali, questo è il momento in cui la natura demoniaca si manifesta pienamente. Quando gli esseri umani si agitano, gridano istericamente, e perdono il controllo della loro collera, la loro natura demonica si manifesta pienamente. Adesso, sono venute decine di migliaia di demoni; esistono in tutti i settori della società, e guidano la gente a dare sfogo alla loro natura demoniaca. Nelle opere d’arte, nelle esibizioni artistiche, e nella letteratura, le espressioni arbitrarie senza pensieri retti – come se si trovassero in uno stato di follia – non sono diverse da fantasmi e demoni. Gli uomini con i capelli lunghi e bizzarri, non sembrano né uomini né donne, si dice che sia l’immagine di artisti e musicisti. Ma in realtà sono tutte deformazioni psicologiche guidate dalla natura demoniaca.

Soltanto quelli che sono vincolati dai valori morali manifestano la natura di Budda. Che cosa significa coltivare Budda? Significa eliminare la vostra natura demoniaca ed assimilarsi completamente alla natura di Budda. Ciò che ho appena detto è molto elevato, perfino molto specifico. Questo è tutto ciò che dirò oggi. (Applausi lunghi e calorosi) 

(Versione provvisoria 21 gennaio 2007, aggiornata nel gennaio 2008, soggetta ad ulteriori revisioni)