TERZA LEZIONE

Prendo tutti gli studenti come discepoli

Sapete una cosa? Sapete cosa sto facendo qui? Sto guidando tutti gli studenti come miei discepoli, inclusi coloro che studiano da soli, ma sono in grado di coltivare veramente. È così che s’insegna una pratica che conduce verso i livelli elevati. Se non vi guidassi in questo modo, non andrebbe bene e significherebbe essere irresponsabile e andare in cerca di guai. Vi stiamo dando così tanto, vi stiamo rivelando innumerevoli principi che le persone comuni non dovrebbero conoscere. Vi sto insegnando la Dafa e in più vi trasmetto moltissime altre cose. I vostri corpi sono purificati e vi sono anche altre cose che accadono. Non andrebbe certamente bene quindi se non vi guidassi come discepoli. Non è permesso svelare così tanti segreti celesti alla gente comune. Ma c’è una cosa da dire: i tempi sono cambiati e ora noi non pratichiamo più tutti quei rituali e quegli inchini ossequiosi presenti nella tradizione. Quel genere di formalità non serve a molto, se lo applicassimo sembreremmo una religione; perciò noi non pratichiamo queste cose. La ragione è che dopo esservi prosternati o aver ricevuto l’iniziazione, una volta usciti dalla porta, potreste continuare a comportarvi nei vecchi modi e fare quello che avete sempre fatto fra la gente comune, sgomitando e lottando per affermarvi e per difendere i vostri interessi personali. A che servirebbe allora? Potreste perfino danneggiare la reputazione della Dafa in nome mio!

La vera coltivazione dipende interamente dal coltivare il vostro cuore, quindi fintanto che potrete coltivare, fintanto che continuerete a coltivare seriamente e risolutamente, vi guideremo come discepoli; non andrebbe bene se vi trattassimo in qualunque altro modo. Ma alcuni forse non ce la fanno a considerarsi veri coltivatori e a continuare a coltivare. Alcuni proprio non ci riescono. Molte persone tuttavia possono continuare a coltivare realmente. Fin quando continuerete a coltivare, vi guideremo come discepoli.

Così, se qualcuno si limita a fare una serie di movimenti tutti i giorni, pensate che possa essere considerato un discepolo della Falun Dafa? Probabilmente no. La ragione è che, quando coltivate per davvero, dovete disciplinarvi in base agli standard di xinxing di cui abbiamo parlato e dovete migliorarla veramente, e allora e solo allora, si può parlare di vera coltivazione. Se non fate altro che quei movimenti, la vostra xinxing non migliorerà e non avrete la potente energia necessaria per rafforzare il tutto. Rimarrete quindi ben lontani dalla coltivazione e non potremo prendervi come discepoli della Falun Dafa. Se andaste avanti così, giorno dopo giorno, facendo magari gli esercizi, ma senza seguire i requisiti della nostra Falun Dafa, senza migliorare la vostra xinxing, comportandovi come siete sempre stati abituati a fare tra la gente comune, potreste forse andare incontro ad altri guai, potreste persino dire che è la pratica della Falun Dafa che vi ha fatto andare fuori strada. Sono tutte cose che potrebbero succedere. Per questo dovreste veramente comportarvi secondo lo standard della xinxing, e così sarete dei veri praticanti. Ora che ve l'ho spiegato chiaramente, non chiedetemi più di seguire quelle formalità, tipo quelle cerimonie d'iniziazione. Coltivate sinceramente, e io vi tratterò in questo modo. I miei Fashen sono così numerosi da non potersi contare, pertanto sono in grado di prendermi cura di tutti i praticanti, qualunque sia il loro numero, oltre a quelli che sono presenti qui in questa sala.

Il qigong di scuola buddista e il buddismo

Il qigong di scuola buddista non è il buddismo - vorrei che capiste bene questo punto, e anche il qigong di scuola taoista, in effetti, non è la religione taoista. Alcuni di noi non sono mai chiari su queste cose. Alcuni sono monaci che praticano nei templi e altri sono buddisti laici; credono di saperne più degli altri sulle cose che riguardano il buddismo, e così creano un subbuglio, promuovendo cose del buddismo tra i nostri praticanti. Io vi metto in guardia: non lo fate, perché si tratta di cose che fanno parte di discipline diverse. Le religioni hanno le loro formalità, per l’appunto religiose, mentre ciò che stiamo trasmettendo qui è la parte della nostra disciplina che concerne la coltivazione. Noi non abbiamo formalismi di tipo religioso, salvo che non siate dei discepoli specializzati. Quindi noi non facciamo parte del buddismo nel periodo di Fine Fa.

La Fa del buddismo non rappresenta che una minuscola parte della Fa di Budda. Ci sono molte altre pratiche della grande Fa profonda e, a ogni livello c’è una Fa differente. Sakyamuni affermò che ci sono 84.000 vie di coltivazione. E quante ce ne sono nel buddismo attuale? Soltanto alcune: la scuola Tiantai, la scuola Huayan, il buddismo Zen, il buddismo della Terra Pura, la scuola tantrica, ecc. È solo una piccola parte della Fa di Budda, così non ne può coprire che una minima parte. Anche la nostra Falun Dafa è una delle 84.000 vie di coltivazione, ma non ha alcun legame con il buddismo originale, né con quello del periodo di Fine Fa, e non ha nulla a che fare con le religioni attuali.

Il buddismo è stato fondato da Sakyamuni nell’India antica, 2.500 anni fa. Dopo aver ottenuto la Liberazione e l’Illuminazione, si ricordò di ciò che aveva coltivato in precedenza e lo diffuse, per la salvezza degli esseri umani. Nonostante le migliaia e migliaia di sutra pubblicati, la sua disciplina consisteva in realtà di tre sole parole: "Precetto, Concentrazione e Saggezza". Queste sono le caratteristiche della sua disciplina. "Precetto" significa far sì che una persona si liberi da tutti i desideri propri della gente comune, sia obbligata a rinunciare agli interessi e ai desideri, si distacchi da tutto ciò che è mondano, e così via. In quel modo, la persona si libera da tutti gli attaccamenti, nella sua mente non rimane più nulla e può naturalmente entrare in concentrazione. Si completano fra loro. Una volta entrata in concentrazione, si siede in meditazione e coltiva realmente verso i livelli elevati, basandosi sulla propria capacità di concentrazione. Questa è la parte di coltivazione vera e propria di quella disciplina. Loro non insegnano nulla di tecniche o esercizi e nemmeno trasformano il benti; coltivano soltanto il gong, che a sua volta determina i livelli. Quindi, si dedicano alla coltivazione della sola xinxing. Coloro che non coltivano il corpo non si curano più di tanto della trasformazione del gong. Nel frattempo, stando concentrati, rafforzano la loro capacità di concentrazione, durante la meditazione sopportano prove ed eliminano karma. “Saggezza” si riferisce all’Illuminazione e all’ottenimento di una grande saggezza. Possono vedere la verità dell'universo, così come la realtà delle differenti dimensioni dell'universo, e i grandi poteri divini si manifesteranno pienamente, liberando saggezza e Illuminazione; questo stato è chiamato anche “liberazione”.

Quando Sakyamuni fondò la sua disciplina, in India erano presenti otto religioni. C'era, in particolare, una religione profondamente radicata chiamata bramanesimo. Durante tutta la sua vita, Sakyamuni disputò con le altre religioni su questioni di carattere filosofico. Ciò che Sakyamuni esponeva era un vero insegnamento, quindi nel corso dell’insegnamento della Fa, la Fa di Budda che insegnava divenne sempre più importante e popolare, mentre le altre religioni s’indebolirono sempre più. Persino il bramanesimo che era così ben radicato era sul punto di estinguersi. Dopo il nirvana di Sakyamuni, tuttavia, le altre religioni e in particolar modo il bramanesimo, ricominciarono a prosperare. Che cosa accadde allora al buddismo? Alcuni monaci ottennero la Liberazione o l’Illuminazione a differenti livelli, ma i livelli che raggiunsero erano piuttosto bassi. Sakyamuni raggiunse il livello di Tathagata, ma moltissimi monaci no.

La Fa di Budda ha manifestazioni diverse a differenti livelli, più il livello è elevato, più si è vicini alla verità; più il livello è basso, più si è lontani dalla verità. Così, i monaci che avevano raggiunto la Liberazione e l’Illuminazione ai livelli bassi, interpretarono le parole di Sakyamuni secondo le manifestazioni dell’universo che loro vedevano al loro livello, secondo le situazioni che avevano appreso e le verità che avevano compreso. In altre parole, i monaci interpretarono la Fa insegnata da Sakyamuni in tutti i modi possibili e immaginabili e ci furono anche dei monaci che, invece di ripetere le parole originali di Sakyamuni, predicarono ciò che loro avevano compreso, come se citassero le parole di Sakyamuni. In questo modo la Fa di Budda fu alterata al punto tale da essere irriconoscibile e non era più quella insegnata da Sakyamuni. Alla fine, tutto questo provocò la scomparsa dall’India della Fa di Budda contenuta nel buddismo. Questa è una grande lezione che la storia ci insegna, e questo è il motivo per cui, dopo di allora, il buddismo scomparve in India. Prima di scomparire, il buddismo si trasformò a più riprese e finì con l’assorbire molti elementi del bramanesimo, per diventare la religione attuale dell'India chiamata Induismo. Non venerano più dei Budda, ma altre cose e non credono più in Sakyamuni. Questa è la situazione attuale.

Nel corso del suo sviluppo, il buddismo ha subito alcune riforme relativamente importanti. Una avvenne poco dopo la scomparsa di Sakyamuni. Alcune persone fondarono il buddismo Mahayana o del Grande Veicolo, basandosi su delle verità di alto livello insegnate da Sakyamuni. Essi ritenevano che la Fa che Sakyamuni aveva insegnato in pubblico era destinata alla salvezza della gente comune e al raggiungimento dello stato di Arhat. Quella Fa, secondo loro, non offriva la salvezza a tutti gli esseri e venne perciò chiamato Hinayana o del Piccolo Veicolo. I monaci nel sud-est asiatico continuano a seguire la via di coltivazione originale dei tempi di Sakyamuni. Noi in Cina lo chiamiamo buddismo Hinayana o del Piccolo Veicolo. Naturalmente loro non la pensano così e sono convinti di aver ereditato l’insegnamento originale di Sakyamuni, ed in verità hanno ragione, poiché essi hanno sostanzialmente ereditato la via di coltivazione dei tempi di Sakyamuni.

Dopo che quel buddismo riformato, Mahayana, fu introdotto in Cina, mise le radici nel nostro Paese e divenne il buddismo che è ora diffuso in Cina, ma in realtà, esso è assolutamente diverso dal buddismo dell'epoca di Sakyamuni. Tutto è stato modificato, dall’abbigliamento fino all’intero stato d’illuminazione e al processo di coltivazione. Il buddismo originale considerava il solo Sakyamuni come suo venerabile antenato, ma nel buddismo attuale è comparso un gran numero di Budda e di grandi Bodhisattva. Il buddismo è diventato una fede in cui si venerano molti Budda, la gente crede in molti Tathagata. è diventato quindi un buddismo che venera molti Budda, come il Budda Amitabha, Bhaishajyaguru, il Budda Vairochana e così via, e ci sono anche numerosi grandi Bodhisattva. In questo modo, il buddismo è diventato completamente diverso da quello fondato da Sakyamuni.

Durante quel periodo, ci fu un’altra serie di riforme. Il Bodhisattva Nagarjuna insegnò una via di coltivazione segreta. Essa proveniva dall’India e, attraverso Afganistan e Xinjiang, si diffuse in Cina. Questo accadde sotto la dinastia Tang, e venne perciò chiamata “Tantrismo Tang”. A causa della forte influenza del Confucianesimo, la concezione della moralità in Cina è diversa da quella di altre nazioni. Il metodo di coltivazione tantrico include la coltivazione congiunta dell’uomo e della donna, un qualcosa che la società di quell'epoca non poteva accettare. Fu quindi spazzato via al tempo di Hui Chang, sotto la dinastia Tang, quando il buddismo fu soppresso, e così il tantrismo Tang scomparve dalla Cina. Ora in Giappone esiste un metodo chiamato Tantrismo orientale, venuto dalla Cina a quell'epoca, ma senza l’applicazione del guanding. Secondo il Tantrismo, chiunque lo apprenda senza aver ricevuto il guanding è come se rubasse la loro Fa, e non può essere riconosciuto come uno che ha ricevuto l’insegnamento dal maestro stesso. Un altro ramo, che è stato tramandato fino ai giorni nostri, fu introdotto in Tibet dall’India attraverso il Nepal, ed è chiamato Tantrismo tibetano. Ecco in parte come sono andate le cose nel buddismo. Ho riassunto sommariamente le tappe del suo sviluppo e della sua evoluzione. Durante l’intero corso dello sviluppo del buddismo, sono comparse anche altre discipline, come il buddismo Zen fondato da Bodhidharma, la scuola della Terra Pura e la scuola Huayan e furono tutte fondate secondo l’interpretazione e la comprensione dell’insegnamento di ciò che Sakyamuni aveva insegnato ai suoi tempi. Fanno tutte parte del buddismo riformato. Nel buddismo ci sono una dozzina di vie di coltivazione o giù di lì, e tutte hanno assunto una forma religiosa, appartengono quindi tutte al buddismo.

La maggior parte delle religioni fondate in diverse regioni del mondo, non soltanto in questo secolo ma anche in quelli precedenti, sono false. Tutti i grandi illuminati, che offrono la salvezza agli esseri umani, hanno un loro proprio Regno Celeste. Quando i Tathagata come Sakyamuni, il Budda Amitabha e il Budda Vairochana salvano la gente, hanno ciascuno un Mondo che presiedono. Nella nostra galassia, la Via Lattea, ce ne sono più di cento di questi mondi. Anche la nostra Falun Dafa ha un Mondo del Falun.

Allora ditemi: tutte queste false discipline, dove portano le persone che pretendono di salvare? Esse non possono salvare la gente. Ciò che insegnano non è la Fa. All’inizio, naturalmente, coloro che fondarono le loro religioni non volevano sabotare come demoni le religioni originali. Essendosi liberati e illuminati a differenti livelli, avevano visto una parte della verità, ma erano ancora ben lontani dal livello degli Esseri Illuminati che possono salvare la gente. Essi erano a livelli molto inferiori; avevano scoperto alcune verità e si erano resi conto che alcune cose a cui la gente comune credeva erano sbagliate. All'inizio, insegnarono come compiere buone azioni e non andarono contro le altre religioni, ma con il passare del tempo, la gente finì per credere a loro e a pensare che quello che dicevano fosse giusto; cominciarono a venerarli sempre più e persero la fede nelle religioni. In seguito, nella mente di queste persone sorse l'attaccamento alla fama e al profitto; si fecero conferire un titolo e da quel momento, fondarono una nuova religione. Vi dico che tutte queste sono religioni cattive. Anche se non fanno male alla gente, rimangono pur sempre delle cattive religioni, poiché interferiscono con la fede delle persone nelle religioni originali che possono salvare le persone, cosa che esse non sono in grado di fare. E con il passare del tempo, sotto sotto, fanno del male. Molte cose del genere si sono diffuse recentemente in Cina; per esempio, la cosiddetta setta Guanyin è una di queste. Quindi, state in guardia; si dice che in un Paese dell’Asia orientale ci siano più di 2.000 sette. Nei Paesi del sud est asiatico e in alcuni Paesi occidentali si crede a qualsiasi cosa; c'è anche un Paese che si è spinto fino ad accettare apertamente la stregoneria. Tutte queste cose sono demoni venuti fuori nel periodo di Fine Fa. Questa espressione non riguarda solo il buddismo; anche numerose dimensioni che si trovano a livelli molto alti hanno deviato malamente. “Fine Fa” non significa soltanto la fine della Fa buddista, ma si riferisce all’andamento della società umana, quando nel cuore della gente non alberga più alcuna Fa che sostiene la moralità.

Coltivare in un'unica disciplina

Noi insegniamo che nella coltivazione vi dovete dedicare a un’unica disciplina. Indipendentemente dalla coltivazione che praticate, non dovreste inserire casualmente altre cose e coltivare in modo sconsiderato. Ci sono buddisti laici che coltivano sia cose pertinenti al buddismo sia cose che appartengono alla Falun Dafa. Vi dico che alla fine non otterrete nulla, poiché nessuno vi darà nulla. Questo perché, anche se siamo tutti buddisti, esiste in ogni caso un problema di xinxing e la questione di dedicarsi a un’unica disciplina. Voi avete un corpo solo, a quale disciplina apparterrà il gong che il vostro corpo dovrebbe sviluppare? Come potrà essere trasformato per voi? E dove volete andare a finire? Andrete là dove vi condurrà la disciplina che seguite. Se coltivate secondo il metodo della Terra Pura, andrete nel paradiso dell'Estrema Beatitudine del Buddha Amitabha. Se coltivate secondo il metodo di Bhaishajyaguru, andrete nel paradiso di Smeraldo, o almeno questo è ciò che affermano le religioni: “Una sola e unica disciplina”.

La coltivazione di cui stiamo parlando riguarda veramente l’intero processo d’evoluzione del gong che segue la disciplina specifica coltivata da una persona. Dove pensate di andare? Se tenete i piedi in due barche, non andrete da nessuna parte. Non soltanto non si deve mescolare un qigong con una coltivazione buddista di tipo monastico, ma nemmeno un metodo di coltivazione con un altro, un qigong con un altro, una religione con un'altra. Nella propria coltivazione, non si possono mescolare discipline diverse, neanche nell'ambito di una stessa religione. Potete sceglierne una sola. Se coltivate il buddismo della Terra Pura, che sia la Terra Pura; se coltivate il Tantrismo, allora che sia il Tantrismo; se coltivate lo Zen, allora che sia lo Zen. Se tenete i piedi contemporaneamente in due barche e coltivate un po’ questo e un po’ quello, non otterrete nulla. In altre parole, anche nel buddismo s’insegna “una sola e unica disciplina” e, nella propria coltivazione, non è permesso mescolare più cose. Anche queste sono discipline dove si pratica il “gong” e si coltiva, e ognuna di loro richiede che si segua il proprio metodo di coltivazione e il proprio metodo di evoluzione per sviluppare il gong. Anche in altre dimensioni avviene un processo di evoluzione del gong, e anche quello è veramente complesso e misterioso; mentre si sta coltivando non è permesso introdurre elementi estranei a proprio piacimento

Alcuni buddisti laici, appena sentono che noi pratichiamo un qigong di scuola buddista, trascinano i nostri studenti nei templi per convertirli al buddismo. Dico a tutti gli studenti qui presenti di non fare una cosa simile. Danneggereste la nostra Dafa e danneggereste, al tempo stesso, i precetti del buddismo, interferendo con i nostri studenti e impedendo loro di ottenere qualcosa; questo è inammissibile. La coltivazione è una faccenda seria. Bisogna assolutamente dedicarsi a un’unica disciplina. Sebbene la parte che noi insegniamo tra la gente comune non sia una religione, l’obiettivo è lo stesso, la Liberazione del gong o l’Illuminazione, completando la coltivazione e raggiungendo il Perfetto Compimento. Questo è l’obiettivo.

Sakyamuni predisse che, nel periodo di Fine Fa, perfino i monaci dei templi avrebbero avuto difficoltà a salvarsi, per non parlare dei buddisti laici, di cui nessuno si sarebbe preso cura. Benché voi abbiate preso qualcuno come maestro, anche questo cosiddetto maestro è a sua volta un praticante. Se non coltiva sinceramente, per voi sarà una perdita di tempo. Quando una persona non coltiva il proprio cuore, non potrà mai elevarsi, non importa chi sia. La conversione è una cosa per gente comune. Pensate di essere diventati buddisti, solo perché vi siete convertiti? E che allora Budda si prenderà cura di voi? Le cose non stanno così. Anche se vi prosternaste tutti i giorni, fino al punto di far sanguinare la vostra fronte, o anche se bruciaste interi cesti d’incenso, non servirebbe a nulla. Funziona solo quando coltivate realmente il vostro cuore. In questo periodo di Fine Fa, l’universo ha già subito dei grandi cambiamenti. Perfino i luoghi dove le persone praticano i propri credi religiosi non sono più buoni. Chi è dotato di poteri (inclusi i monaci) ha già visto questa situazione. Attualmente, io sono l’unica persona al mondo che sta diffondendo pubblicamente un vero insegnamento; ho fatto una cosa che non è mai stata fatta prima d’ora, e in questo periodo di Fine Fa l’ho reso disponibile a chiunque. In verità, una tale opportunità non si presenta in migliaia d’anni o decine di migliaia d’anni. Poter essere salvati, vale a dire essere capaci di coltivare, dipende in ogni caso da voi. Ciò che vi sto insegnando è una verità immensa, che riguarda l’intero universo.

Non sto affermando che dovete imparare la mia Falun Dafa, ma posso dire di aver condiviso con voi dei principi. Se volete coltivare, vi dovete dedicare esclusivamente a una sola via; altrimenti, non sarete assolutamente in grado di coltivare nulla. Beninteso, se non volete coltivare, vi lasceremo stare. Questa Fa è insegnata solo a chi intende veramente praticare, ecco perché occorre assolutamente praticare esclusivamente una sola via, e non dovete mescolare nemmeno pensieri d’altre pratiche. Io non insegno a dirigere il pensiero e la nostra Falun Dafa non dà molta importanza a queste cose; non cominciate quindi ad aggiungere pensieri o cose simili alla nostra pratica. Dovete fare assolutamente attenzione a questo punto. Principalmente noi non dirigiamo i pensieri - i buddisti non parlano forse del “vuoto” e i taoisti del “nulla”?

Una volta, ho collegato la mia mente con quattro o cinque grandi illuminati e grandi Tao di livello estremamente elevato. Volete parlare di livelli elevati? Si trovano a dei livelli talmente elevati da sbalordire la gente comune. Essi volevano sapere quali erano i miei pensieri. Per tutti questi anni in cui ho coltivato, è stato assolutamente impossibile ad altre persone leggere nella mia mente. I poteri altrui non riescono assolutamente a penetrare. Nessuno è in grado di conoscermi e nessuno è in grado di sapere cosa sto pensando. Essi desideravano conoscere cosa mi passava per la mente, perciò con il mio consenso hanno collegato la loro mente alla mia, per un certo tempo. Ho avuto una certa difficoltà a sopportare questa connessione. Non importa quale sia il mio livello - dato che sono in mezzo alla gente comune, sto facendo qualcosa d’intenzionale, mi impegno a salvare la gente e la mia mente è rivolta alla salvezza delle persone. Ma quanto erano immobili le loro menti? Un’immobilità da far paura. Se ce ne fosse stato uno solo di loro con una tale immobilità, non sarebbe stato un problema, ma con quattro o cinque persone sedute là, in uno stato d’immobilità che assomigliava a uno stagno d’acqua immobile; non c’era nulla… Ho provato a sentirli, ma senza riuscirci. In quei giorni, mi sono sentito veramente a disagio. Quella è la sensazione che provavo. Era qualcosa al di là da tutto ciò che la gente comune può immaginare o sentire: era totale non-azione e vuoto.

Quando si coltiva a un livello molto elevato, non si dirigono più i pensieri. La ragione sta nel fatto che, già quando vi trovate ancora al livello della gente comune in cui si costruiscono le basi, vengono installate una serie di cose fondamentali. La coltivazione, quando raggiunge un livello elevato, diventa completamente automatica, e questo è particolarmente vero nella nostra pratica. Basta elevare la xinxing e il gong crescerà. Non avrete neanche più bisogno di eseguire i movimenti. I nostri esercizi servono soltanto a rafforzare i meccanismi automatici. Perché la gente raggiunge l’immobilità nella meditazione profonda? È completa non-azione. Magari avrete osservato dei taoisti eseguire movimenti d’ogni tipo, attività mentali, pensieri guidati o cose del genere; ma non appena un taoista sale un poco sopra il livello del qi, non c’è più niente e non usa più alcun genere di pensiero. Quindi, chi ha praticato altri qigong, incontra sempre delle difficoltà ad abbandonare cose come i metodi di respirazione e i pensieri. Mentre io sto impartendo loro un insegnamento universitario, essi continuano a farmi domande da scuola elementare, tipo come dirigere questa o quella cosa o come usare diversi pensieri. Si sono abituati a questo tipo di cose e ritengono che il qigong sia così, ma la verità è che non lo è.

I poteri e la potenza del gong

Molti di noi non conoscono bene i termini del qigong e alcuni li confondono sempre l’uno con l’altro. Chiamano potere “la potenza del gong” e la potenza del gong “potere”. Il gong che abbiamo ottenuto mediante la coltivazione della xinxing, viene dopo che ci siamo assimilati alla caratteristica dell'universo e si evolve dal nostro de. È ciò che determina l'altezza del nostro livello e l'intensità della nostra potenza, così come il livello della nostra Realizzazione; si tratta quindi del gong più importante. Quale stato può raggiungere allora una persona nel corso della coltivazione? Si possono manifestare alcune abilità soprannaturali, che noi per brevità chiamiamo “poteri”. Il gong di cui ho appena parlato e che eleva il vostro livello, è chiamato invece “potenza”. Più il livello è elevato, più grande è la potenza del gong e più forti sono i poteri.

I poteri non sono che un sottoprodotto del processo di coltivazione. Non rappresentano il vostro livello - non rappresentano l’altezza del vostro livello, né la potenza del vostro gong; in alcuni possono comparirne di più e in altri di meno. Inoltre, i poteri non possono essere perseguiti come obiettivo principale della coltivazione e non si possono ottenere cercandoli. I poteri si manifestano solo quando una persona è veramente determinata a coltivare; essi non possono essere l'obiettivo finale della coltivazione. A cosa vi dovrebbero servire? Il vostro unico scopo sarebbe di utilizzarli tra la gente, non è così? Ma è assolutamente proibito usarli a piacimento fra la gente comune. Per questo, più li perseguite e meno probabilità avrete di ottenerli; proprio perché, se li ricercate, date indiscutibilmente prova di attaccamento e sono proprio gli attaccamenti ciò che i praticanti devono abbandonare nella coltivazione.

Ci sono molte persone che hanno raggiunto uno stadio molto elevato nella loro coltivazione, ma non hanno poteri. I loro maestri li hanno bloccati, nel timore che non possano controllarsi e commettano cattive azioni. Così non permettono loro di usare i poteri divini; molte persone sono in una situazione simile. I poteri sono controllati dalla mente di una persona. Quando dorme, se non è in grado di controllarsi bene, potrebbe fare un sogno e scoprire il mattino seguente, di aver provocato uno sconvolgimento generale, e questo non è permesso. La coltivazione è fatta stando fra la gente comune, quindi alla gente dotata di grandi poteri, di solito, non è consentito usarli; la maggior parte di essi restano bloccati, tuttavia non è una regola assoluta. Molte persone hanno coltivato molto bene e hanno un buon controllo di sé, quindi a loro è consentito avere una parte dei poteri. Se chiedete a una persona del genere di mostrarvi senza motivo i suoi poteri, non lo farà mai, perché è in grado di controllarsi.

La coltivazione inversa e il gong a prestito

Alcune persone non hanno mai praticato il qigong, altre potrebbero aver imparato alcuni esercizi in un corso, ma quei movimenti non hanno nulla a che fare con la coltivazione, riguardano solo la salute e il benessere fisico. In altre parole, queste persone non hanno mai ricevuto un insegnamento autentico, eppure nel corso di una sola notte, ottengono il gong. Vi spiegheremo da dove proviene questo tipo di gong e in quante forme si manifesta.

Una è la coltivazione inversa. Che cos’è la coltivazione inversa? Alcuni di noi sono relativamente anziani e vogliono coltivare, ma non hanno tempo a sufficienza per cominciare la coltivazione da zero. Quando il qigong era molto popolare, anche loro volevano coltivare. Sapevano che con la pratica del qigong, le persone potevano fare del bene agli altri e al tempo stesso, anche loro avrebbero potuto migliorarsi. Così avevano questo desiderio - volevano migliorarsi e volevano coltivare. Alcuni anni fa, quando il qigong era al massimo della popolarità, tutti quei maestri si limitavano semplicemente a diffondere il qigong, ma nessuno di loro stava realmente trasmettendo un insegnamento di livello elevato. Anche oggi, io sono l'unico ad insegnare veramente il qigong d’alto livello in pubblico: non c'è nessun altro. Le persone che praticano la coltivazione inversa sono tutte oltre la cinquantina, cioè relativamente anziane, ma con una qualità innata molto buona e le cose presenti nel loro corpo sono eccellenti. Sono quasi tutte persone che un maestro sceglierebbe come discepoli e come successori cui trasmettere l'insegnamento. Ma queste persone sono ormai avanti con gli anni e ora vogliono coltivare. È più facile a dirsi che a farsi. Dove trovare un maestro? Tuttavia, non appena sorge nei cuori il pensiero di coltivare, esso brilla come l’oro e scuote il “mondo delle dieci direzioni”. Si sente spesso la gente parlare della natura di Budda, e ciò che s’intende è proprio questa natura di Budda che viene fuori.

Da una prospettiva di livello elevato, lo scopo della vita non è certo quello di restare un essere umano. La vita umana fu creata nello spazio dell’universo, era quindi assimilata alla caratteristica dell’universo Zhen-Shan-Ren e la sua natura originariamente era buona e gentile. Ma quando gli esseri divennero numerosi, si stabilirono tra loro delle relazioni sociali; come risultato alcuni diventarono egoisti e cattivi. Non poterono quindi restare ai livelli più elevati e così caddero a un livello inferiore. Nuovamente, essi diventarono sempre meno buoni e continuarono a cadere, cadere e cadere, fino a ritrovarsi al livello umano ordinario. A questo stadio, gli umani sarebbero dovuti essere completamente distrutti, ma i grandi illuminati, grazie alla loro misericordia, decisero di dare loro un'ultima opportunità in un ambiente veramente duro, così crearono questa dimensione.

La gente nelle altre dimensioni non ha un corpo come il nostro; possono volare e perfino diventare più grandi o più piccoli. In questa dimensione invece, all'essere umano è stato dato questo corpo, un corpo mortale. Con questo corpo, non si è in grado di sopportare né il caldo né il freddo, né la fatica né la fame; in tutti i casi, è sempre sofferenza. Quando siete malati, soffrite; dovete attraversare la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte. Questo serve a farvi ripagare il vostro karma tramite la sofferenza, per verificare se siete ancora in grado di tornare e per darvi un’altra opportunità. Ecco perché gli esseri umani sono caduti in un simile regno d’illusioni. Dopo essere caduti qui, vi è stato dato questo paio d’occhi per impedirvi di vedere le altre dimensioni e la realtà delle cose. Se ce la fate a ritornare, scoprirete che la sofferenza più dura è la più preziosa. Per tornare, vi coltivate in mezzo alle illusioni, cercando di risvegliarvi; dovrete sopportare molte sofferenze e in questo modo, potrete farcela più rapidamente. Se invece peggiorerete, la vostra vita sarà distrutta. Così, ai loro occhi, essere “umani” non è lo scopo della vita, ma è la possibilità di ritornare al vostro vero sé originale, di tornare indietro. Le persone comuni non possono risvegliarsi a questo. Non sono che persone comuni nella società umana ordinaria; esse pensano a come tirare avanti e a come vivere bene. Meglio vivono e più diventano egoiste, più vogliono avere e più si allontanano dalla caratteristica dell'universo. In questo modo, precipitano verso la distruzione.

Ecco come si vedono le cose dai livelli elevati. Voi credete di avanzare, mentre in realtà state regredendo. Il genere umano pensa di sviluppare la sua scienza e di progredire, mentre di fatto si sta solo muovendo in base alle leggi che governano l'universo. Il maestro Zhang Guolao, uno degli Otto Immortali taoisti, cavalcava il suo asino stando seduto al contrario, quasi nessuno ne capisce il motivo. Egli aveva scoperto che andare avanti significa andare indietro, per questo cavalcava il suo asino seduto al contrario. Quindi, quando qualcuno ha l'intenzione di coltivare, i grandi illuminati considerano un tale desiderio sommamente prezioso e gli offrono il loro aiuto incondizionato. Lo stesso vale per i nostri praticanti qui presenti; se voi volete coltivare, io posso aiutarvi senza condizioni. Ma se volete essere delle persone comuni, se volete farvi curare le malattie e desiderate questo o quello, allora scordatevelo, io non posso aiutarvi. Perché? Perché voi volete restare persone comuni e quindi dovete vivere la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte della gente comune; ogni cosa procederà come stabilito. Ogni cosa ha delle cause sottostanti che non possono essere aggirate. All'origine, la vostra vita non includeva la coltivazione, ma ora voi volete coltivare, quindi per farvi andare avanti, dobbiamo pianificare di nuovo il vostro futuro e ora possiamo sistemare il vostro corpo.

Perciò, quando in un essere umano appare il desiderio di coltivare, i grandi illuminati lo percepiscono immediatamente - “È una cosa veramente preziosa”. Ma come possono aiutarlo? Dove trovare un maestro in questo mondo che gli trasmetta l'insegnamento? E ha già più di 50 anni. I grandi illuminati non possono impartirgli direttamente l'insegnamento; infatti, se si manifestassero per insegnargli la Fa e gli esercizi, svelerebbero i segreti celesti e anch'essi non potrebbero evitare di precipitare. Gli esseri umani sono caduti in questo regno d’illusioni a causa delle cattive azioni da loro stessi commesse, sono quindi costretti a coltivare proprio in mezzo alle illusioni, per cercare il risveglio. Per questa ragione, i grandi illuminati non possono istruirlo. Se i Budda viventi venissero a insegnare la Fa e gli esercizi, anche quelli che hanno commesso crimini odiosi e imperdonabili verrebbero a imparare; tutti crederebbero. Rimarrebbe ancora qualcosa a cui risvegliarsi? La questione del risveglio non esisterebbe più. Gli esseri umani sono caduti in questo regno d’illusioni per causa loro, pertanto, dovrebbero essere distrutti; ma vi è stata data un’altra opportunità per uscirne. Se siete in grado di ritornare, ci ritornerete; se non ne siete capaci, ciò che vi attende saranno continue reincarnazioni e distruzioni.

Ogni persona deve percorrere la sua strada. Volete coltivare, che fare allora? Ecco la soluzione che hanno trovato. Il qigong divenne molto popolare a quei tempi e fu il risultato di un cambiamento nei fenomeni celesti; quindi, per agire in accordo con quei fenomeni celesti, diedero a queste persone una dose di gong che corrispondeva alla loro xinxing. Collegarono al loro corpo una specie di tubo flessibile, che funziona come un rubinetto dell'acqua. Quando si apre il rubinetto, il gong scorre. Quando vogliono emettere gong, il gong arriva; ma loro da soli non possono emettere gong, perché loro personalmente non possiedono alcun gong. Il loro stato di coltivazione era questo, ed è chiamato coltivazione inversa. Si coltiva dall'alto verso il basso, fino ad arrivare al perfetto Compimento.

In generale, parlando della coltivazione normale, noi coltiviamo dal basso verso l'alto, fino alla Liberazione del gong e al perfetto Compimento. La coltivazione inversa, invece, è riservata a quelle persone anziane per le quali è troppo tardi per cominciare la coltivazione dal basso; per loro è più rapido coltivare dall'alto verso il basso. Questo è un altro fenomeno che si manifestò a quei tempi. Una tale persona deve possedere una xinxing molto alta e in proporzione, riceverà un'energia corrispondente al livello della sua xinxing. A quale scopo? Per agire in armonia con i fenomeni celesti di allora. Compiendo buone azioni per gli altri, questa persona poteva al contempo sopportare delle sofferenze. Perché interagendo con la gente comune, si può subire l’interferenza di tutti gli attaccamenti comuni. Forse ha curato qualcuno, ma costui non ci ha creduto; è possibile che i cambiamenti al momento non siano stati così ovvi, tuttavia, nel curarlo ha rimosso tante brutte cose dal suo corpo. Il paziente è però insoddisfatto e non gli esprime alcuna riconoscenza; può darsi che lo insulti e lo accusi perfino di essere un ciarlatano! Ed è proprio affrontando quei problemi e in quelle circostanze, che si tempra la mente. Lo scopo per cui gli era stato dato il gong era di spingerlo a coltivare e a elevarsi. Nel compiere buone azioni, questa persona poteva sviluppare i suoi poteri, aumentando il suo gong. Ma alcuni non capivano cosa stesse accadendo. Ne ho già parlato, vero? Loro, i grandi illuminati, non potevano insegnare la Fa a questa gente; dovevano capire ciò che stava loro accadendo da soli. Si tratta del problema del risveglio. Se non ce l’avessero fatta, loro non li avrebbero in alcun modo potuti aiutare.

Quando qualcuno riceveva il gong di notte durante il sonno, provava all’improvviso un caldo insopportabile, tanto da doversi scoprire; il mattino seguente, dopo essersi alzato, toccando con le mani un qualsiasi oggetto, sentiva una scossa elettrica. Capiva allora di aver ricevuto il gong. Se qualcuno aveva male da qualche parte, agitava velocemente le mani su quella persona e stava meglio; quindi la cosa funzionava piuttosto bene. Allora, sapeva di avere il potere di richiamare il gong e così si auto proclamava “maestro di qigong” e appendeva fuori un'insegna. All'inizio, poiché questa persona era piuttosto buona, guariva i malati, magari rifiutando il denaro o i regali che gli volevano dare in cambio delle sue cure. Ma non riusciva a resistere alla forza contaminante del grande calderone in cui si dibatte la gente comune. Queste persone della coltivazione inversa non avevano coltivato veramente la xinxing, e quindi era molto difficile per loro mantenerla alta. A poco a poco, cominciava ad accettare dei piccoli regali, poi delle cose di maggior valore e infine, si rifiutava di curare se riteneva che ciò che gli veniva offerto fosse insufficiente. Alla fine si lamentava: «A cosa mi serve tutta questa roba? Datemi piuttosto dei soldi!» Se la gente non gli offriva abbastanza denaro, non lo mandava giù. Oltre a questo, non rispettava più i veri maestri di qigong. Le sue orecchie erano piene delle lodi sulle sue capacità. Si offendeva se qualcuno parlava male di lui. Il suo attaccamento alla fama e al profitto si gonfiava, e si considerava più bravo di chiunque altro e veramente qualcosa di speciale. Pensava che il gong gli fosse stato dato per diventare maestro di qigong e arricchirsi, mentre in realtà serviva per permettergli di coltivare. Una volta sviluppato l’attaccamento alla fama e al denaro, la sua xinxing in effetti era già decaduta.

Ho già detto che il livello della xinxing determina il livello del gong. Dopo che la sua xinxing si era abbassata, non poteva più essergli dato tutto quel gong, poiché il gong è dato in proporzione al livello della xinxing. Il gong è elevato quanto la xinxing. Più il suo attaccamento alla fama e all'interesse personale diventava forte, più il suo livello affondava irrimediabilmente verso quello della gente comune e più il gong era trascinato nella caduta. Alla fine, quando toccò il fondo, non gli fu più dato alcun gong, e quindi non gliene rimase più nemmeno un po’. In questi ultimi anni, si sono viste molte persone di questo genere e la maggior parte erano donne sopra i 50 anni. Si vedono spesso donne anziane praticare il qigong, senza che abbiano mai ricevuto alcun vero insegnamento. Magari hanno imparato qualche movimento per curarsi e stare bene in un corso di qigong, ma un giorno all'improvviso ottengono il gong. Poi, quando sviluppano l’attaccamento alla fama e al denaro, subito decadono e alla fine, del loro gong non rimane più nulla. Attualmente, sono decadute moltissime persone tra quelle che praticavano la coltivazione inversa, sono rarissime quelle rimaste. Perché? Non hanno compreso che quel gong doveva servire per aiutarle a coltivare; pensavano persino che fosse stato dato per permettere loro di arricchirsi, diventare famose e diventare maestri di qigong fra la gente comune. In realtà, doveva servire per coltivare.

Che cos'è il gong a prestito? Per questo non c'è limite di età, ma c’è comunque un requisito: la persona dev’essere dotata di una xinxing eccellente. C’erano persone di questo tipo che sapevano che il qigong può essere usato per coltivare e loro volevano coltivare. Avevano quel desiderio di coltivare, ma dove trovare un maestro? Alcuni anni fa ci sono stati dei veri maestri che hanno insegnato il qigong, ma ciò che insegnavano erano solo quelle cose che servivano per curare le malattie e mantenersi in salute. Nessuno insegnava le cose d’alto livello, e non c’erano altri che lo facevano.

Parlando del gong a prestito, solleverò un'altra questione: oltre allo “spirito principale” (la coscienza principale), l'essere umano ha anche lo “spirito secondario” (la coscienza secondaria). Alcune persone hanno una, due, tre, quattro o persino cinque coscienze secondarie. Il genere di queste coscienze secondarie può non essere lo stesso di quello della persona, alcune possono essere maschi e altre femmine, non sono tutte uguali. In realtà, anche il genere della coscienza principale può essere diverso da quello del corpo fisico; noi abbiamo scoperto che oggi molti uomini hanno la coscienza principale femminile, mentre molte donne hanno la coscienza principale maschile. Questo corrisponde esattamente al fenomeno cosmico attuale, descritto dai taoisti con queste parole: «Lo yin e lo yang si sono invertiti, dove lo yin prospera e lo yang è in declino».

La coscienza secondaria di una persona proviene sovente da un livello superiore a quello della coscienza principale; questo è particolarmente vero per alcune persone, le cui coscienze secondarie provengono da un livello molto elevato. Tuttavia, dovreste sapere che la coscienza secondaria non è uno spirito possessore! Essa è nata insieme a voi dal ventre di vostra madre, porta il vostro stesso nome ed è parte del vostro corpo. È la coscienza principale che determina ciò che uno pensa o ciò che uno fa nella vita di tutti i giorni. La coscienza secondaria svolge essenzialmente un ruolo di controllo, per impedire il più possibile alla coscienza principale di commettere cattive azioni. Ma se la coscienza principale ha forti attaccamenti, la coscienza secondaria non può farci nulla. La coscienza secondaria non si lascia fuorviare dalla società umana ordinaria, mentre la coscienza principale è vulnerabile e può essere ingannata facilmente.

Alcune coscienze secondarie provengono da un livello molto elevato e forse alcune di loro sono sul punto di ottenere il giusto Frutto. Quando la coscienza secondaria vuole coltivare, non può farlo se la coscienza principale non lo vuole. Un certo giorno, quando il qigong era divenuto molto popolare, anche la coscienza principale volle imparare il qigong e coltivare verso i livelli elevati. Naturalmente le sue motivazioni erano innocenti e non aveva alcun desiderio di fama e di ricchezza. La coscienza secondaria fu immediatamente investita da un’ondata di felicità e pensò: «Io ho sempre desiderato coltivare, ma non te lo potevo imporre. Tu ora vuoi coltivare e questo è esattamente ciò che desidero». Ma dove trovare un maestro? La coscienza secondaria era molto dotata. Lasciò il corpo per andare a cercare i grandi illuminati che aveva conosciuto nelle sue vite precedenti. Alcune coscienze secondarie possono lasciare il corpo, poiché provengono da livelli molto elevati. Arrivata a destinazione, la coscienza secondaria disse loro di voler coltivare e di voler prendere a prestito del gong. Essi videro che questo tipo era a posto e naturalmente, erano disposti a dare una mano a uno che voleva coltivare. Questo è il modo in cui la coscienza secondaria prese a prestito il gong. Sovente questo gong libera un'energia radiante che arriva attraverso un tubo; alcune delle cose prese a prestito sono in una forma compiuta, e le cose in forma compiuta sono spesso accompagnate da poteri.

In questo modo, la persona poteva aver ricevuto al tempo stesso dei poteri e cominciava quindi a sentirsi come ho appena descritto prima: mentre dorme la notte sente un caldo insopportabile e il mattino seguente, si sveglia dotata di gong. Tutto ciò che tocca le provoca una scossa elettrica ed è in grado di curare le malattie. Si rende conto di aver ricevuto il gong. Da dove è venuto? Non è sicura; ha una vaga sensazione che possa essere venuto dallo spazio dell'universo, ma precisamente come, non lo sa. La coscienza secondaria non glielo dice, perché è lei che sta coltivando. Questa persona sa soltanto di aver ricevuto il gong.

In generale, non ci sono limiti d’età per il gong a prestito; la maggior parte di loro sono giovani. Quindi, alcuni anni fa si trovavano persone di 20, 30 o 40 anni, ma ce n’erano anche di più anziane. I giovani si controllano ancor meno facilmente. Si vede che si comportano bene nella vita quotidiana e nella società della gente comune e che badano poco alla fama e ai soldi, quando non hanno un talento particolare. Ma quando hanno qualcosa che li distingue dai loro pari, tendono a essere influenzati dalla fama e dal denaro. Pensano di aver ancora molti anni da vivere e si danno un gran da fare per farsi strada e per realizzare gli obiettivi della gente comune. Quindi, una volta sviluppati alcuni poteri e alcune abilità speciali, spesso li usano come mezzi per perseguire i loro obiettivi personali. Ma questo non è proprio ammesso e quindi non sarà loro consentito di usarli in quel modo. Più usano quel gong e meno ne hanno, e alla fine non rimane loro più niente. Di questa gente ne è caduta un numero ancora maggiore. Credo che oggi non ne sia rimasto più nemmeno uno.

I due casi che ho appena descritto riguardano persone dotate di una xinxing relativamente buona, che non hanno ottenuto il gong con la loro coltivazione, ma direttamente dagli esseri illuminati e quindi quel gong in sé stesso è buono.

Essere posseduti da spiriti

Nella comunità dei praticanti, molti potrebbero aver sentito storie che parlano del corpo umano posseduto da animali, come volpi, donnole, serpenti o da fantasmi. Di che cosa si tratta? Qualcuno dice che con il qigong si sviluppano dei poteri soprannaturali, ma in realtà, non è il qigong che li sviluppa - questi poteri “soprannaturali” non sono altro che capacità innate. È solo che, con lo sviluppo della società umana, la gente si è rivolta sempre di più verso gli aspetti tangibili in questa dimensione materiale, ed è ricorsa sempre più a utensili e a sofisticati strumenti moderni. Di conseguenza, le capacità innate degli esseri umani si sono via via atrofizzate, fino a scomparire completamente.

Per avere i poteri occorre quindi coltivare per ritornare alla propria vera natura originale e così farli riemergere attraverso la coltivazione. Ma gli animali non hanno pensieri complicati come quelli degli uomini e quindi sono in contatto con la caratteristica dell'universo e possiedono ancora i loro poteri innati. Qualcuno dice che gli animali sono capaci di coltivare, che le volpi sanno come preparare il dan e che i serpenti e altri animali conoscono la coltivazione, e così via. Non è che questi animali sappiano coltivare; inizialmente, non sapevano nulla della coltivazione, avevano solo quei poteri innati. Tuttavia, in condizioni speciali e in un ambiente particolare, i loro poteri innati possono, dopo lungo tempo, sortire un qualche effetto, mettendoli così in grado di ottenere il gong e di fare apparire i loro poteri.

Ora, se le cose sono andate in quel modo, l’animale ottiene qualche potere speciale; in passato, avremmo detto che un tale animale aveva acquisito dei “poteri sottili” o dei “poteri speciali”. Molta gente pensa che questi animali siano incredibilmente potenti e possano facilmente manipolare le persone. In realtà, io dico che non sono per niente potenti, non sono niente di fronte a dei veri coltivatori; anche se avessero coltivato per un millennio o giù di lì, basterebbe un dito mignolo per schiacciarli. Quindi, ora che sappiamo che gli animali hanno dei poteri innati e che possono avere dei poteri speciali, c'è ancora un altro principio nel nostro universo: agli animali non è permesso di riuscire a completare la loro coltivazione. Per questo si legge nei libri antichi che una volta ogni qualche centinaio di anni, gli animali sono uccisi in una grande catastrofe o in qualche piccola calamità. Dopo un certo periodo di tempo, quando gli animali hanno sviluppato il loro gong a un certo livello, essi devono essere distrutti, colpiti da un fulmine o con altri mezzi, per impedire loro di coltivare. Questo perché non hanno la natura umana essenziale e così non possono coltivare come gli esseri umani. Non avendo la natura umana, se essi riuscissero nella coltivazione, diventerebbero certamente demoni; quindi non è permesso loro di completare la coltivazione e per questo sono eliminati dai Cieli. Anche loro lo sanno. Ma come ho già detto, la società umana attuale sta spaventosamente decadendo, alcune persone sono capaci di qualsiasi misfatto. Quando si giunge a un punto simile, la società umana non è forse in pericolo?

“Quando si raggiunge un estremo, la direzione s’inverte”. Noi abbiamo osservato che ogni volta che l'umanità è stata distrutta, nei differenti cicli delle età preistoriche, è stato sempre quando il senso morale si era terribilmente deteriorato. Attualmente, sia la dimensione in cui vivono gli esseri umani, sia numerose altre dimensioni, si trovano tutte in una situazione veramente pericolosa. E questo vale anche per altre dimensioni a questo livello. Pure gli esseri che si trovano in quelle dimensioni vogliono andarsene e salire il più in fretta possibile ai livelli più elevati. Essi pensano di potersi salvare, salendo di livello. Ma è più facile a dirsi che a farsi, vero? Per coltivare occorre avere un corpo umano e questa è una delle ragioni per cui vediamo dei praticanti di qigong che sono posseduti.

Forse alcuni di voi si chiedono: «Perché tutti quei grandi illuminati e tutti quei potenti maestri non fanno nulla a riguardo?» C'è un’altra legge nel nostro universo: Nessuno vi può fermare se è qualcosa che voi stessi ricercate e desiderate. Qui, vi insegniamo a prendere la retta via e vi spieghiamo la Fa a fondo, e vi incoraggiamo a sviluppare la vostra comprensione; che voi l'impariate oppure no, dipende comunque da voi. “Il maestro vi guida attraverso la soglia della porta, ma la coltivazione dipende da voi”. Nessuno vi spingerà a coltivare; coltivare, oppure no, è una vostra scelta. Mettendola in un altro modo: quando voi scegliete la vostra strada, quando decidete ciò che volete o quando cercate di ottenere qualcosa, nessuno ve lo impedirà. Essi possono solo cercare di persuadervi con delicatezza.

Vedete delle persone fare gli esercizi, ma in realtà è lo spirito che le possiede a ottenere tutto. Come hanno attirato quegli spiriti possessori? Considerate solo tutte le persone che praticano il qigong nel nostro paese, quanti di loro portano spiriti possessori sulla loro schiena? Se lo dicessi, molti non oserebbero più praticare. Il numero è spaventoso! Che cosa provoca una situazione simile? Queste cose danneggiano realmente la società umana ordinaria. Come si è potuto produrre allora un fenomeno così grave? È dovuto ai comportamenti della gente stessa; poiché il genere umano sta degenerando, ci sono demoni ovunque. Il peggio è che tutti quei maestri di qigong fasulli hanno spiriti possessori sul loro corpo ed essi, quando insegnano le loro pratiche, trasmettono quella roba. Mai nella storia, agli animali è stato permesso di possedere un corpo umano, nel farlo sarebbero stati uccisi; chiunque l’avesse visto non l'avrebbe tollerato. Ma nella nostra società odierna, ci sono persone che, cosa da non credersi, cercano il loro aiuto, li pregano, li invocano e fanno loro delle offerte. A qualcuno potrebbe non fare molto piacere sentire questa cosa: «Ma quello non è ciò che io ho chiesto!» Non l’avete chiesto, ma avete cercato i poteri. Potrebbe forse darveli un grande illuminato di una vera coltivazione? Ricercare queste cose è un attaccamento della gente comune che deve essere abbandonato. Chi pensate che ve li potrà dare allora? Solo demoni e ogni sorta d’animali, che sono in altre dimensioni; non è come se aveste chiesto proprio il loro aiuto? Ebbene, essi sono arrivati subito.

Quante persone hanno i pensieri appropriati quando praticano? Quando si pratica il qigong, si deve tenere seriamente in considerazione il de, compiere buone azioni per altri e avere un atteggiamento benevolo; è ciò che si dovrebbe esigere da sé stessi in ogni azione e in ogni circostanza. Prendete tutti quelli che praticano qigong in un parco oppure in casa, quante persone la pensano in quel modo? A essere onesto, guardando alcuni fare gli esercizi, non si sa che cosa stiano facendo. Si mettono a fare gli esercizi e mentre si dondolano di qua e di là, parlano: «Oh! Mia nuora non mi rispetta!» «Mia suocera è proprio un’arpia!» Altri fanno commenti su ogni cosa, dai problemi in ufficio fino ai titoli in prima pagina; non dimenticano alcun argomento, e se non sono d’accordo con qualcosa, si arrabbiano terribilmente. Ditemi, è così che si fanno gli esercizi di coltivazione? Ci sono anche persone che fanno l’esercizio statico in piedi con le gambe che tremano di fatica, ma la loro mente non si ferma: «Oggigiorno la vita costa così cara, i prezzi sono di nuovo aumentati, la mia unità di lavoro non può più pagarmi il salario. Com'è che non riesco a sviluppare dei poteri con la pratica? Se li ottenessi, anch'io diventerei un maestro di qigong, diventerei ricco - guadagnerei soldi facendo trattamenti alla gente». Quando questa persona vede che altri hanno sviluppato i poteri, diventa ancora più ansiosa. L’idea di ottenere i poteri, il Terzo Occhio e la capacità di curare le malattie la ossessiona. Pensateci allora, ci può essere qualcosa di più lontano di tutto ciò dalla caratteristica del nostro universo Zhen-Shan-Ren! Va proprio nella direzione opposta. Per dirla un po’ più seriamente, questa persona sta praticando su una via perversa. Ma lei non ne è consapevole. Più pensa in questo modo, peggio sono i pensieri che la sua mente emette. Questa persona non comprende la situazione e non sa che bisogna dare importanza al de; essa crede di poter ottenere il gong semplicemente facendo gli esercizi e di poter riuscire a ottenere tutto ciò che desidera andandone in cerca. Essa crede che le cose vadano così.

È precisamente a causa dei propri pensieri scorretti che si attirano le cose brutte. L’animale li vede: “Questa persona vuole fare fortuna con il qigong e quest'altra vuole diventare famosa grazie ai poteri. Ragazzi, il corpo di questo individuo è piuttosto ben messo e le cose che porta non sono male. Ma la sua mente è veramente cattiva, è alla ricerca dei poteri! Può darsi che abbia un maestro, ma se anche ne avesse uno, io non avrei paura». Questo animale sa che un maestro di una vera via di coltivazione vedrà che lui sta cercando i poteri in quel modo, e più ostinatamente li cercherà, meno è probabile che il maestro glieli darà, perché quello è esattamente un attaccamento che deve essere eliminato. Più penserà in quel modo, più basse saranno le probabilità di ottenerli, più sarà ignaro di come funziona la cosa; più li desidererà e più i suoi pensieri peggioreranno. Alla fine il maestro, vedendo che questa persona non ha alcuna possibilità di essere salvata, con un gran sospiro la lascerà perdere. Alcune persone non hanno un maestro; può darsi che degli esseri illuminati di passaggio si prendano cura di loro per un certo tempo, visto che sono così numerosi in tutte le dimensioni. Un essere illuminato può occuparsi di lui, seguendolo per un giorno, per poi abbandonarlo quando si accorge che non è adatto. Il giorno seguente ne arriva un altro, lo osserva per un po’ e vedendo che non è adatto, a sua volta se ne andrà.

L’animale sa che un maestro, che si tratti di un maestro regolare o di uno di passaggio, non gli darà mai quello che cerca. Gli animali non possono vedere le dimensioni in cui si trovano i grandi illuminati e quindi non hanno paura, e approfittano di un varco lasciato aperto. Nel nostro universo c'è un principio secondo il quale, quando qualcuno persegue o desidera qualcosa, di solito nessuno glielo impedisce. L’animale approfitta di questo varco: «Io glieli darò perché lui li vuole. Non è sbagliato aiutare qualcuno, vero? Allora gli darò ciò che cerca». All'inizio, l’animale non osa possedere direttamente il suo corpo e così comincia a dargli un po’ di gong, per vedere cosa succede. Un giorno, all’improvviso, il gong che egli ha tanto cercato arriva veramente e grazie a quello, può anche curare le malattie. L’animale vede che ha funzionato bene, proprio come il preludio di una sinfonia che precede lo spettacolo vero e proprio: «Lui vuole i poteri, allora io mi attaccherò diritto al suo corpo. Da lì potrò dargli tutto il gong che vuole. Vuoi il Terzo Occhio vero? Ecco qua, adesso ti do tutto quello che vuoi». E allora si piazzerà proprio su di lui.

Mentre sta proprio pensando a quanto lo desideri, ecco che il suo Terzo Occhio si apre e lui può emettere il gong, e riceve persino alcuni piccoli poteri. Non sta più in sé dalla gioia e crede di essere finalmente riuscito, a forza di perseguirli, a ottenere questi poteri e pensa che gli siano venuti con la pratica. In realtà, la sua pratica non gli ha portato nulla. Pensa di poter vedere attraverso il corpo umano e di essere capace di individuare i punti dove ci sono dei problemi. In realtà, il suo Terzo Occhio non è affatto aperto, è l'animale che controlla il suo cervello. Esso guarda con i propri occhi e proietta ciò che ha visto nella mente di questa persona; ma lei crede che il suo Terzo Occhio sia aperto. «Vuoi emettere il gong? Avanti, forza!» Quando stende le mani per emettere il gong, l’animale allunga le sue zampe da dietro il corpo. Quando emette il gong, ecco qui la lingua biforcuta di un serpentello che si mette a leccare la parte malata o gonfia. Casi simili sono piuttosto numerosi. Gli spiriti possessori di queste persone vengono, perché loro li hanno chiamati.

Questa persona sognava di arricchirsi e diventare celebre e ora possiede i poteri. “Avanti allora!” Ottiene i poteri, è in grado di curare i malati e può vedere con il Terzo Occhio; ne è contentissima. L'animale la osserva: «Vuoi arricchirti vero? Benissimo, grazie a me potrai farlo». Controllare la mente di una persona comune è fin troppo facile. L'animale può manipolare molte persone, un numero sempre maggiore di persone, affinché vengano a farsi curare da lui. Arrivano a frotte. O cielo! Mentre da un lato cura i malati, dall'altro manipola i giornalisti, perché facciano pubblicità sui giornali; esso manipola le persone comuni, affinché agiscano così. Se qualcuno che viene a farsi curare non paga abbastanza, non lo lascerà andar via facilmente e gli farà venire un mal di testa; in ogni caso, il fine di tutto è farsi pagare un mucchio di soldi. Quel tipo riesce a ottenere al tempo stesso denaro e fama - ha messo insieme un bel gruzzolo, è diventato famoso e ora è un maestro di qigong. Gente del genere di solito non dà importanza alla xinxing e osa dire qualunque cosa, “sono secondo solo ai Cieli” e si spinge fino al punto di affermare di essere la reincarnazione di qualche famosa divinità, come la Regina Madre o l’Imperatore di Giada. Osa perfino dichiararsi un Budda. Non ha mai sinceramente coltivato la sua xinxing e ha fatto gli esercizi solo per ottenere i poteri; alla fine, si ritrova posseduta da un animale.

Qualcuno di voi potrebbe pensare: «Che c'è di male in questo? Fin tanto che posso guadagnare soldi, fare fortuna e diventare celebre!» Molte persone la pensano così. Ma vi dirò che in realtà, questo animale ha un suo scopo; non vi dà niente senza una ragione. In questo universo c'è un principio: “Nessuna perdita, nessun guadagno”. Che cosa sta cercando di ottenere l'animale? Non vi ho già parlato di questo? Esso vuole ottenere quella piccola quantità di quintessenza del vostro corpo per coltivarsi in una forma umana, quindi raccoglie per sé la quintessenza del corpo umano. Ma un corpo umano non ha che quella data porzione di quintessenza, non c'è che quella per coloro che vogliono coltivare. Se lasciate che l'animale se la prenda, potrete scordarvi di coltivare. Come potreste coltivare? Avete perso tutto e non potrete assolutamente più coltivare. Forse qualcuno dirà: «Ma io non voglio coltivare. A me interessa soltanto arricchirmi. Quando ho fatto i soldi, del resto me ne infischio!» Dirò a tutti, voi volete diventare ricchi, ma dopo che vi avrò spiegato come funziona veramente la cosa, non la penserete più così. Perché? Se l’animale abbandonerà non troppo tardi il vostro corpo, le vostre gambe e le vostre braccia resteranno senza forza e vi sentirete sempre così, perché ha preso troppo della vostra quintessenza. Se invece lascerà il vostro corpo tardi, diverrete un vegetale e giacerete in un letto con la vostra vita appesa a un filo. Vi serviranno allora tutti quei soldi? Potrete godervi la vostra celebrità? Non sarà terribile?

Tra i praticanti odierni di qigong, casi simili sono particolarmente gravi e numerosi. L'animale non si limita a possedere il corpo, ma uccide anche lo spirito principale, s’intrufola nel palazzo niwan e si rannicchia lì. Nonostante la persona conservi l'apparenza di un essere umano, in realtà non lo è più. Si vedono perfino queste cose al giorno d’oggi. I concetti morali delle persone sono cambiati. Quando qualcuno commette una cattiva azione, se glielo fate notare, proprio non ci crede. Per costoro fare soldi, attaccarsi al denaro e diventare ricchi è un diritto acquisito ed è una cosa giusta da fare. Danneggiano quindi gli altri e fanno loro del male per guadagnare soldi, non si fermano davanti a niente - sono disposti a fare qualsiasi cosa! L'animale non guadagnerà, se non perderà. Potrebbe veramente darvi qualcosa senza avere nulla in cambio? Vuole ottenere ciò che è dentro il vostro corpo. Naturalmente potremmo dire che le persone attirano tutti questi guai, proprio perché quell’idea che hanno non è giusta e i loro pensieri non sono corretti.

Vediamo che cosa dice la nostra Falun Dafa su questo argomento. Coltivando nella nostra disciplina, fintanto che potrete mantenere alta la vostra xinxing, non avrete alcun problema, poiché “un giusto può prevalere su cento malvagi”. Al contrario, se non riuscite a tenere alta la vostra xinxing e vi mettete in cerca di questo o di quello, attirerete certamente dei guai. Alcune persone non riescono proprio ad abbandonare ciò che hanno praticato in passato. Tutti sappiamo che si deve seguire una sola via, che la vera coltivazione vi obbliga a farlo. Alcuni maestri di qigong hanno scritto libri, ma che importanza ha. Sapete che in quei libri c’è di tutto, proprio come quello che praticano: serpenti, volpi e donnole. Se leggerete quei libri, queste cose salteranno fuori dalle parole. Ho già detto che i falsi maestri di qigong sono molto più numerosi di quelli autentici. Voi non siete in grado di distinguere gli uni dagli altri, quindi tutti voi dovete sapere che cosa state facendo. Non sto dicendo che dovete praticare per forza la mia Falun Dafa, potete coltivare una disciplina a vostra scelta. Ma un vecchio adagio dice: "Meglio non avere dei giusti insegnamenti per migliaia d’anni, piuttosto che coltivare per un solo giorno una via malvagia". Dovete allora assolutamente sapere che cosa state facendo e coltivare un vero insegnamento. Non mischiate nulla, né aggiungete nemmeno un pensiero. Il Falun di alcune persone si è già deformato; perché? Si mettono sulla difensiva: «Ma io non ho praticato quell’altro qigong». Quando praticano gli esercizi tuttavia pensano sempre a quello che hanno praticato in passato, non è così che s’inseriscono elementi estranei? Questo è tutto ciò che voglio dire riguardo all’essere posseduti da spiriti.

Il linguaggio cosmico

Che cos'è il linguaggio cosmico? Si riferisce a una persona che all'improvviso può parlare una lingua sconosciuta, borbottando qualcosa che neanche lei capisce. Una persona dotata di poteri telepatici può comprenderne grosso modo il senso generale, ma non i dettagli. Alcune persone possono parlare più di una lingua. Per di più, alcuni di loro pensano di essere incredibilmente dotati e di avere un potere. Parliamoci chiaro, non si tratta di un potere, né del talento di un coltivatore e non rappresenta nemmeno il livello raggiunto. Di che cosa si tratta, allora? Si tratta in realtà della vostra mente che è controllata da uno spirito estraneo. Ma per qualche ragione, pensate che sia una cosa buona, vi piace averlo e ne siete felici. E più siete contenti, più lui rafforza il controllo su di voi. Se vi considerate dei veri coltivatori, come potete permettere che vi controlli? Inoltre il suo livello è veramente basso. Un vero coltivatore quindi non dovrebbe attirare su di sé simili guai.

Gli esseri umani sono sommamente preziosi e sono i più saggi fra tutte le creature. Come potete permettere che quelle cose vi controllino? Com'è triste non voler essere nemmeno padroni del proprio corpo! Alcune di queste cose si attaccano al corpo, mentre altre si tengono a una certa distanza, ma vi manipolano e vi controllano ugualmente. Quando volete parlarlo, sono troppo felici di farlo, e così cominciate a borbottare. Queste cose possono anche trasmettersi da una persona a un’altra che desideri impararlo. Quest’ultima si fa coraggio, apre la bocca e comincia a blaterare. Infatti, queste cose si muovono a sciami e quando volete parlare, uno di loro prende possesso di voi e vi aiuta a parlare.

Perché può succedere? Come ho già detto, anch’esso vuole elevare il suo livello, ma nella sua dimensione non c'è sofferenza, non può quindi coltivare o migliorarsi. Così, trova una soluzione: aiutare l'essere umano a compiere buone azioni, ma non sa come; sa soltanto che la sua energia permette di rallentare un poco le malattie e di alleviare temporaneamente i dolori dei malati, ma non è in grado di guarirli. Le cose stanno così, sa che la sua energia, passando attraverso la parola di un essere umano, può avere questi effetti; ecco la situazione. Alcuni lo chiamano il linguaggio celeste, altri dicono che si tratta della parola di Budda, ma questo è calunniare Budda. È assolutamente da irresponsabili!

Sapete, un Budda non parla tanto per parlare. Se pronunciasse qualche parola nella nostra dimensione, farebbe tremare la Terra. Sarebbe terribile! Provate ad immaginare quel suono tonante. Alcuni dicono: «Ho visto con il mio Terzo Occhio Budda che mi ha parlato». Lui non vi ha parlato. La stessa cosa vale per coloro che hanno visto i miei Fashen, non vi hanno parlato. Il pensiero che lui invia è in stereofonia, così quando lo sentite, è come se stesse parlando. Di solito, i Budda parlano nella loro dimensione, ma quando le loro parole arrivano nella nostra, voi non potete sentire chiaramente cosa dicono. I concetti di spazio-tempo delle due dimensioni sono diversi. Nella nostra dimensione, uno shichen vale due ore, mentre nell'altra grande dimensione, un nostro shichen vale un anno. Il nostro tempo scorre molto più lentamente del loro.

Un vecchio adagio dice: “In Cielo è appena un giorno, ma sulla Terra sono già mille anni”. Questo si riferisce a un mondo dove non esiste il concetto di spazio e di tempo; sono i mondi dove risiedono i grandi illuminati, per esempio: il paradiso dell'Estrema Beatitudine, il paradiso di Smeraldo, il paradiso del Falun, il paradiso del Loto, ecc.. Tuttavia, in quelle grandi dimensioni, il tempo scorre più rapidamente, al contrario di quello che potreste aspettarvi. Se foste in grado di captare e sentire le parole di questi esseri illuminati - alcuni dotati del potere dell'orecchio celeste potrebbero farlo, se si mettessero in ascolto - non le capireste chiaramente. Tutto ciò che udreste sembrerebbe lo stesso, come il cinguettio di un uccello o il suono di un registratore che gira troppo velocemente, tutto risulterebbe confuso. Naturalmente alcuni sono in grado di sentire la musica e la gente che parla, ma non possono sentire chiaramente. Per farlo devono avere un potere che agisca da veicolo, eliminando lo sfasamento temporale. Ecco come funziona. Alcuni dicono che si tratta del linguaggio di Budda, ma non possono essere più lontani dal vero.

Quando due illuminati s’incontrano, è sufficiente un sorriso per dirsi tutto. Perché essi comunicano telepaticamente in silenzio con la mente, e la voce viene ricevuta con un effetto stereofonico. Il tempo di un sorriso e si sono già scambiati le loro idee. Questo non è il solo modo che usano per comunicare tra loro, a volte utilizzano un altro metodo. È noto che i lama tibetani della scuola tantrica danno importanza ai gesti delle mani, ma se voi chiedete a un lama che cosa sono quei gesti delle mani, vi risponderà che è lo “yoga supremo”. Ma di cosa si tratta esattamente? Lui stesso non lo sa. In realtà si tratta del linguaggio dei grandi illuminati. Quando ci sono tante persone, loro eseguono quei grandi gesti, che sono incredibilmente belli, ed eseguono tutti i tipi di grandi movimenti delle mani. Se ci sono poche persone, fanno i piccoli gesti delle mani che a loro volta sono molto belli. Questi piccoli gesti comprendono posizioni d’ogni genere, sono molto complessi e ricchi di significato, perché sono effettivamente un linguaggio. In passato si trattava di un segreto celeste e ora io ve l’ho svelato. In Tibet, si utilizzano alcuni di questi movimenti, ma solo per la pratica. Li hanno catalogati e disposti in modo sistematico. Sono solo un linguaggio da usare unicamente nella loro pratica, e loro possiedono solo poche forme per praticare. I veri movimenti delle mani sono molto più complessi.

Ciò che il Maestro dà ai praticanti

Alcuni, quando mi vedono, mi prendono la mano, la stringono e non la lasciano più andare, e anche gli altri che li vedono si mettono a fare la stessa cosa. Io so che cosa hanno in mente. Alcuni stringono la mano del Maestro perché ne sono felici, altri vogliono ottenere dei messaggi, per cui afferrano la mia mano e non la lasciano più. Noi diciamo a tutti che la vera coltivazione è una faccenda personale. Qui non trattiamo le malattie, né ci preoccupiamo di rafforzare la salute e quindi non vi diamo messaggi per curare le vostre malattie; non è parte della nostra pratica. Io elimino direttamente i vostri problemi di salute, sono i miei Fashen che eseguono questo compito nel luogo di pratica stesso, e anche quando studiate la Dafa da soli, leggendo questo libro. Pensate di accrescere il gong toccando le mie mani? State scherzando?

Il gong dipende dalla coltivazione della vostra xinxing. Se non coltivate realmente, il gong non cresce, poiché dipende dal livello della xinxing. Quando il gong cresce, le persone d’alto livello possono vedere che il vostro attaccamento, che è una sostanza, viene rimosso e che una specie di colonna graduata si forma sopra la vostra testa, assumendo la forma di una colonna di energia. L’altezza di questa colonna graduata corrisponde all'altezza della colonna di gong; essa rappresenta il gong che voi stessi avete coltivato e anche il livello della vostra xinxing. Nessuno può aggiungervi nulla, neanche un pezzettino; ciò che è aggiunto non rimarrà e cadrà da solo. Potrei farvi raggiungere immediatamente il livello dei “tre fiori riuniti sulla sommità della testa”; tuttavia, non appena uscite da qui, quel gong svanisce, perché non vi appartiene, non essendo stato coltivato da voi. Non può restare perché il livello della vostra xinxing non è ancora a quell'altezza. Nessuno può regalarvene, perché dipende completamente dalla vostra coltivazione. Coltivando il vostro cuore, accrescendo il gong costantemente e assimilandovi alla caratteristica dell'universo, allora e solo allora, voi potrete salire di livello. Ci sono persone che mi chiedono l'autografo, ma io non voglio darlo. Alcune persone si vantano di avere avuto l'autografo del Maestro e magari lo mostrano e si aspettano di essere protetti dai messaggi del Maestro. Non è un altro attaccamento? La coltivazione dipende solo da sé stessi. A che scopo parlare di messaggi? Quando avrete coltivato raggiungendo un alto livello, vi interesserete ancora a queste cose? Non valgono un centesimo! Queste sono cose che interessano la gente che si trova al livello della cura delle malattie e del benessere fisico.

Se osservate a un livello profondamente microcosmico, le particelle che compongono il gong che avete coltivato sono tutte esattamente a vostra immagine. Quando andrete oltre la Fa nel Triplice Mondo, inizierete a coltivare un “corpo di Budda”. Quel gong avrà la forma di un “corpo di Budda” incredibilmente bello, seduto su un fiore di loto e tutte le particelle che lo compongono avranno quell’aspetto. Il gong di un animale invece ha la forma di piccole volpi o di piccoli serpenti, e tutte le sue particelle microscopiche a un livello profondamente microcosmico hanno quella stessa forma. C’è anche gente che crede nei cosiddetti “messaggi”, mettono delle foglie di tè nell’acqua, la mescolano un po’ e vi dicono di berla; e secondo loro quello è gong. Una persona comune non chiede altro che le siano alleviati presto i dolori o di ritardare ed eliminare anche per poco le sue malattie. Dopotutto, le persone comuni fanno proprio le cose tipiche delle persone comuni e ciò che fanno non ha nulla a che fare con noi, anche se mettono il proprio corpo in gran disordine. Ma voi siete dei praticanti ed è per questo che vi dico queste cose. D’ora in poi, non dovrete più fare niente del genere e soprattutto, non dovrete più pensare a quei cosiddetti “messaggi” o ad altre cose simili. Ci sono maestri di qigong che dicono: «Io invio messaggi che voi potrete ricevere in ogni angolo del paese». Ricevere che cosa?! Sappiate che quelle cose servono a poco e anche nel caso apportassero qualche beneficio, potrebbero solo curare le malattie e migliorare la salute. Voi siete praticanti, il vostro gong proviene dalla coltivazione, nessun messaggio inviato da altri può elevare il livello del vostro gong, perché questi messaggi servono solo a curare le persone comuni. Dovete assolutamente mantenere retto il vostro pensiero. Nessuno può coltivare al posto vostro; soltanto voi coltivando voi stessi, potete elevare il vostro livello.

Che cosa vi sto dando, allora? Molti tra noi non hanno mai praticato il qigong e i loro corpi portano malattie; altri, benché abbiano praticato il qigong per molti anni, restano ancora al livello del qi e non hanno alcun gong. Naturalmente ci sono persone che curano gli altri, e magari vi chiedete come facciano? Quando ho parlato della possessione, io ho già rimosso - all'interno o alla superficie del corpo della gente che vuole praticare veramente la Dafa - tutti gli spiriti o animali che possedevano il loro corpo e tutte le cose cattive di quel genere, qualunque esse fossero. Anche coloro che studiano da soli la Dafa, leggendo questo libro, avranno il corpo purificato, e anche l’ambiente domestico dovrà essere ripulito. Affrettatevi a gettare via tutte quelle tavolette votive piene di volpi e donnole a cui facevate offerte; tutto questo è già stato purificato e non è rimasto più nulla. Dato che volete coltivare, siamo felici di sgombrarvi la strada e di fare tutto questo per voi. Ma lo facciamo solo per i veri coltivatori. Ovviamente, ci sono delle persone che non vogliono coltivare e anche ora non riescono a capire di che cosa stiamo parlando. Non possiamo fare nulla per loro. Ci prendiamo cura soltanto dei veri coltivatori.

Esiste un'altra categoria di persone. Qualcuno aveva detto loro in precedenza che erano possedute, e loro avevano appunto la sensazione di esserlo. Tuttavia, sebbene questa cosa sia stata rimossa, esse rimangono ossessionate dal pensiero che quella condizione permanga e che sia sempre lì. Ma un simile sospetto è una forma di attaccamento; se non stanno attente, rischiano di attirare nuovamente la possessione. Voi dovete abbandonare l’attaccamento. La possessione è sparita. Nei corsi precedenti l’abbiamo già fatto per loro. Abbiamo già fatto queste cose e le abbiamo liberate da tutti gli spiriti che le possedevano.

Ad un livello basso, la scuola taoista richiede di gettare delle fondamenta mentre si fanno gli esercizi di coltivazione, si deve sviluppare la "circolazione celeste", il dantian e ci sono altre cose che devono essere formate. Noi qui vi installiamo il Falun e vi dotiamo dei meccanismi di energia e di tutti gli innumerevoli dispositivi, più di 10.000, necessari alla coltivazione. Dobbiamo installarli tutti nel vostro corpo, proprio come si piantano dei semi. Dopo aver risolto i vostri problemi di salute, dopo aver fatto tutto ciò che è necessario fare e installato tutto quello di cui avete bisogno, allora e solo allora, sarete in grado di coltivare con successo nella nostra disciplina. Altrimenti, se noi non vi dessimo tutte queste cose, non si tratterebbe altro che di cura delle malattie e di benessere fisico. Quanto alle persone che non danno importanza alla xinxing, per parlare francamente, farebbero meglio a darsi all’aerobica.

Se voi praticate la vera coltivazione, noi dobbiamo essere responsabili verso di voi; questo vale anche per i praticanti autodidatti, ma essi devono essere dei veri coltivatori. Noi diamo tutte queste cose solo ai veri coltivatori. Come ho detto, vi guiderò veramente come discepoli. Inoltre dovrete studiare da cima a fondo la Dafa e sapere come coltivare; dovrete imparare bene la serie completa dei cinque esercizi e saperli fare alla perfezione. In avvenire sarete in grado di raggiungere un livello piuttosto elevato, più elevato di ciò che potete immaginare, e allora non avrete problemi ad ottenere il Giusto Frutto. La Fa che vi sto insegnando copre contemporaneamente differenti livelli, quindi fintanto che coltiverete, potrete constatare che la Fa che vi sto insegnando si applica ai differenti livelli della coltivazione e che quindi potrà effettivamente guidarvi in ogni livello che incontrerete.

Siete coltivatori, il corso della vostra vita cambierà da oggi in poi, il mio Fashen lo riorganizzerà. In che modo? Quanti anni restano ancora da vivere a certe persone? Non lo sanno. Alcuni potrebbero cadere gravemente ammalati fra sei mesi o un anno, e restare ammalati per diversi anni; oppure potrebbero essere colpiti da una trombosi cerebrale o da altre malattie, e non potersi assolutamente più muovere. Come potrete allora coltivare con gli anni che vi restano? Noi dobbiamo purificarvi per impedire che succedano queste cose. Ma dobbiamo subito chiarire che possiamo farlo solo per i veri coltivatori; non è permesso farlo arbitrariamente per le persone comuni, questo equivarrebbe a commettere una cattiva azione. La nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte della gente comune sono avvenimenti generati da cause karmiche, che non è permesso violare a proprio piacimento.

Nessuno è più prezioso di un coltivatore, per questo possiamo cambiare queste cose soltanto per i praticanti. Come le cambiamo? Se la possente virtù benevolente del maestro è molto alta, cioè se la potenza del gong del maestro è molto alta, egli può eliminare parte del vostro karma. Se il livello del suo gong è molto alto, può eliminarne una grossa parte; se è basso, può eliminarne soltanto una piccola parte. Facciamo un esempio: mettiamo insieme tutti i diversi karma che vi attendono lungo il cammino della vita ed eliminiamone una parte, diciamo la metà. Voi non sareste ancora in grado di superare la metà rimanente, perché sarebbe ancora più alta di una montagna. Che fare allora? Può darsi che, quando otterrete il Tao, molte persone ne trarranno beneficio. In questo modo, molte persone vi sgraveranno di una piccola frazione del vostro karma; naturalmente, per loro sarà poca cosa. E per ciò che riguarda voi, dalla vostra coltivazione si evolvono anche numerose entità viventi; a parte la coscienza principale e la coscienza secondaria, ci sono molti altri “voi” stessi e tutti si caricheranno di una frazione del vostro karma. Così, quando incontrerete delle tribolazioni, ve ne resterà poco; ma questo poco sarà ancora così rilevante che non sareste in grado di superarlo. Che fare, allora? Lo suddivideremo in innumerevoli porzioni che saranno ripartite nei differenti livelli della vostra coltivazione e li utilizzeremo per elevare la vostra xinxing, trasformare il vostro karma e accrescere il vostro gong.

Vorrei aggiungere che intraprendere la coltivazione non è come fare una passeggiata nel parco. Si tratta come ho detto di una cosa seria che, oltre tutto, sta più in alto del livello della gente comune ed è molto più difficile di qualsiasi altra cosa che la gente comune fa. Non è qualcosa di livello più elevato? Quindi ciò che si esige da voi è ben più degli sforzi richiesti alla gente comune. Noi esseri umani abbiamo uno spirito principale e il nostro spirito principale non si estingue. Se il nostro spirito principale non perisce, allora riflettete: non potrebbe forse aver commesso delle cattive azioni, interagendo con la gente nelle vostre vite precedenti? È molto probabile. Voi potreste benissimo aver ucciso, esservi indebitati, aver danneggiato o ferito altri, ecc.. Se così fosse, le vostre vittime dall’altra dimensione potrebbero vedervi chiaramente quando coltivate in questa dimensione. Finché cercate di curare le vostre malattie e fortificare la vostra salute, a loro non importa; sanno bene che state solo ritardando il pagamento del vostro debito. Se non pagate ora, lo pagherete più avanti e quando lo pagherete più avanti, sarà più pesante, per questo non si preoccupano se voi non lo ripagate adesso.

Ma quando decidete di coltivare, a loro non sta più bene, perché pensano: «Tu vuoi coltivare, tu vuoi sfuggirci. Quando avrai sviluppato il gong, non sarò nemmeno più in grado di raggiungerti, né di toccarti». Questo non possono accettarlo e allora, fanno di tutto per impedirvi di coltivare; cercano di impedirvelo in tutti i modi, e potrebbero perfino venire ad ammazzarvi. Sicuramente, non possono tagliarvi la testa mentre siete seduti qui in meditazione; questo non è possibile, perché devono adattarsi allo stato della società umana ordinaria. Ma è possibile che, quando uscite di casa, siate investiti da un'auto o cadiate da un edificio o andiate incontro a diversi altri pericoli. Queste cose possono veramente accadere. È molto pericoloso. L'autentica coltivazione non è così facile come potreste pensare. Solo perché avete voglia di coltivare, pensate di poterci riuscire? Quando cominciate a praticare veramente la coltivazione, siete subito in grave pericolo, questo problema sorge immediatamente. Ci sono molti maestri di qigong che non osano condurre le persone verso i livelli elevati. Perché? Perché non sono in grado di evitare questo problema e quindi non sono in grado di proteggervi.

In passato, molti saggi che insegnavano il Tao non hanno potuto trasmetterlo che ad un solo discepolo, perché erano appena in grado di proteggerne uno solo. Nessuna persona media oserebbe arrischiarsi, se fatto su vasta scala. Tuttavia, io ho detto di poterlo fare, perché ho innumerevoli Fashen che possiedono i miei grandi poteri divini della Fa e possono esercitarli. Inoltre, quello che abbiamo intrapreso oggi non è così semplice come potrebbe sembrare; non lo sto facendo a seguito d’un impulso sorto all’improvviso. Posso dirvi che molti grandi illuminati stanno seguendo molto da vicino questo evento; questa è l'ultima volta che noi trasmettiamo un vero insegnamento in questo periodo di Fine Fa. Il lavoro che stiamo facendo non ammette alcuna deviazione. Dal momento che voi coltivate e praticate veramente in una via retta, nessuno oserà prendersela con voi. Inoltre, voi avete la protezione dei miei Fashen e non correte alcun pericolo.

I debiti vanno pagati. Quindi nel corso della vostra coltivazione, potrebbero verificarsi degli avvenimenti pericolosi. Ma quando accadranno queste cose, voi non avrete paura e noi non vi lasceremo imbattere in veri pericoli. Posso citarvi alcuni esempi. Quando tenni un corso a Pechino, una studentessa stava attraversando la strada in bicicletta, mentre attraversava nei pressi di una curva molto stretta, un'auto di lusso la investì. Questa praticante, una donna sopra i 50 anni, venne urtata molto violentemente, la sua testa colpì il tetto dell'auto, tanto che la gente intorno sentì un "bang". In quel momento, questa praticante aveva ancora i piedi sui pedali della bicicletta; benché avesse picchiato la testa, non sentiva alcun dolore, non era ferita né sanguinava e non c'era nemmeno un bernoccolo. L'autista era spaventato a morte, saltato fuori dall'auto, le chiese in fretta: «È ferita? Posso accompagnarla all'ospedale?» Lei rispose che andava tutto bene. Naturalmente, avendo una xinxing elevata, la nostra praticante non voleva creare guai all'autista; disse che non aveva niente, ma l'auto aveva una grossa ammaccatura.

Tutti gli avvenimenti di questo genere hanno il solo scopo di togliervi la vita, ma non c'è alcun pericolo. L'ultima volta che tenemmo un corso all'Università di Jilin, un praticante uscì dalla porta principale dell'università a piedi spingendo la sua bicicletta. Appena giunto in mezzo alla strada, si trovò improvvisamente preso fra due auto; le auto quasi lo investirono, ma egli non ebbe la minima paura. In questo genere d’avvenimenti normalmente noi non abbiamo paura. Le due auto si fermarono istantaneamente e non accadde nulla.

Ci fu un altro episodio simile a Pechino. In inverno il buio arriva presto e la gente va a dormire un po’ prima del solito; le strade erano deserte e non c'era in giro anima viva. Un nostro studente stava frettolosamente tornando a casa in bicicletta, solo una jeep correva davanti a lui. All'improvviso la jeep frenò, il ciclista che non se n'era accorto, continuò a pedalare a testa bassa. Ma la jeep iniziò a fare retromarcia, arretrando a grande velocità; le due forze stavano convergendo per togliergli la vita. Una frazione di secondo prima dello scontro, una forza improvvisamente tirò indietro di mezzo metro la sua bicicletta e la jeep si fermò bruscamente contro la sua ruota. Può darsi che l'autista della jeep si fosse accorto che c'era qualcuno dietro di lui. Il praticante non ebbe alcuna paura. Quando succedono avvenimenti di questo genere, non si ha paura, talvolta la si prova in seguito ripensandoci. Il suo primo pensiero fu: «Ah! Chi mi ha tirato indietro? Devo ringraziarlo». Si guardò attorno e scoprì che non c'era nessuno in strada, tutto era silenzioso. Poi all’improvviso comprese: «È stato il Maestro a proteggermi!»

Ecco un altro caso avvenuto a Changchun. Vicino alla casa di un praticante, c'era un edificio in costruzione; oggigiorno si costruiscono edifici molto alti e i ponteggi sono fatti con tubi di ferro di sette centimetri di diametro e quattro metri di lunghezza. Il praticante era appena uscito da casa sua, quando uno di questi tubi di ferro cadde dalla cima della costruzione dritto sulla sua testa; i passanti guardavano atterriti. Ma egli disse: «Chi mi ha toccato?» Credeva che qualcuno gli avesse dato un colpetto sulla testa. Poi girò la testa e vide sopra di lui un grande Falun che ruotava. Il tubo di ferro era scivolato sopra la sua testa e si era conficcato al suolo, restando impiantato lì. Immaginate: se con un peso simile si fosse invece conficcato nel suo corpo, il praticante sarebbe stato infilzato come uno stecco di bambù nella frutta caramellata. Pensate che pericolo!

Ci sono stati innumerevoli avvenimenti di questo genere, ma tutti senza conseguenze. Certamente, non tutti andranno incontro a fenomeni simili, ma alcuni di noi sì. Che vi succedano oppure no, io posso assicurarvi che non correrete assolutamente alcun pericolo. Ve lo posso garantire. Alcuni praticanti non incontrano i nostri requisiti di xinxing e fanno solamente gli esercizi, senza coltivare la xinxing. Essi non possono essere chiamati praticanti.

Se mi chiedete cosa vi dà il Maestro, queste sono le cose che io vi do. Il mio Fashen vi proteggerà, fino a quando non sarete in grado di proteggervi da soli e a quel punto, starete per uscire dalla coltivazione della Fa nel Triplice Mondo e avrete ottenuto il Tao. Ma per poter arrivare fin là, dovete comportarvi da veri praticanti. C'era una persona che camminava in mezzo alla strada con il mio libro in mano, urlando: «Con la protezione del Maestro so che nessuna auto mi potrà investire». Così si danneggia la Dafa, e noi non proteggeremo persone del genere; la verità è che i veri discepoli non agiscono così.

Il campo di energia

Quando facciamo gli esercizi di coltivazione, intorno a noi si forma un campo. Di che genere di campo si tratta? Alcuni dicono che si tratta di un campo di qi o di un campo magnetico o di un campo elettrico. In realtà, qualunque nome gli diate non sarà corretto, poiché questo campo è incredibilmente ricco di sostanze. In questo gong sono incluse quasi tutte le sostanze che costituiscono le dimensioni del nostro universo, quindi è un po’ più appropriato chiamarlo “campo d’energia”, ed è così che noi di solito lo chiamiamo.

Qual è dunque la funzione di questo campo? Sapete, noi coltivatori di un vero insegnamento, abbiamo tutti provato questa sensazione: poiché noi abbiamo intrapreso la coltivazione di un vero insegnamento che enfatizza la compassione e che si assimila alla caratteristica dell'universo Zhen-Shan-Ren, quando i nostri studenti stanno seduti in questo campo, le loro menti sono libere da cattivi pensieri; e molti non provano neanche più il desiderio di fumare mentre sono seduti qui, si sentono a loro agio, in un'atmosfera di serenità e di pace. Questo accade all’interno del campo d’energia che sta intorno ai coltivatori di un vero insegnamento. Al completamento del corso, la maggior parte di voi possiederà il gong - lo avrete veramente. Perché ciò che vi sto trasmettendo sono cose che appartengono a un vero insegnamento e voi dovete disciplinarvi in base ai criteri della xinxing. Più fate gli esercizi e più vi coltivate in base ai requisiti della xinxing senza rallentamenti, più la vostra energia costantemente crescerà.

Noi crediamo nella salvezza di noi stessi e degli altri, nella salvezza di tutti gli esseri senzienti. Così, quando il Falun ruota in senso orario, è utile alla vostra salvezza e quando ruota in senso antiorario, è utile alla salvezza degli altri. Quando gira in senso antiorario, emette dell'energia a beneficio degli altri. In questo modo, le persone che si trovano all'interno del vostro campo d’energia potranno beneficiarne e magari sentirsi veramente bene. Potrete avere questo effetto sugli altri, camminando per strada, sul posto di lavoro, o in casa o in altre occasioni. Potrete senza saperlo riparare i corpi delle persone che entrano nel vostro campo, poiché esso può correggere tutti gli stati anomali. Il corpo di un essere umano non dovrebbe soffrire di malattie, la malattia è uno stato anomalo che il campo può rettificare. Le persone che hanno idee cattive e pensano a cose negative potrebbero anche, grazie al potente effetto del vostro campo, cambiare idea e smettere di pensar male, fintanto che ne subiscono l’influenza. È possibile che una persona che voleva diffamare qualcuno, all'improvviso cambi idea e ci rinunci. Solo il campo d’energia generato dalla coltivazione di un vero insegnamento è in grado di produrre questo effetto. Per questo, in passato nel buddismo si diceva: “La luce del Budda splende ovunque, rettitudine e benevolenza armonizzano ogni cosa”. Questo è il significato.

Come i praticanti della Falun Dafa devono diffondere la pratica

Dopo essere tornati a casa, molti nostri studenti pensano che la nostra pratica sia buona e vogliono insegnarla ai loro parenti o amici. Va bene, potete farlo; potete trasmetterla a chiunque vogliate. Tuttavia, ci tengo a precisare una cosa. Vi abbiamo dato tante cose, su cui voi non potete mettere un prezzo. Perché ve le abbiamo date? Per farvi coltivare. Soltanto se coltivate, noi possiamo darvi queste cose. Questo significa che, quando trasmetterete questa pratica ad altre persone, non potrete usare queste cose per farvi un nome o per ricavarne dei benefici. Perciò non potrete tenere corsi come faccio io, facendovi pagare. Noi dobbiamo sostenere dei costi per stampare libri e documenti, così come per spostarci nei luoghi in cui andiamo a insegnare. In tutto il paese, le nostre quote di partecipazione sono le più basse, ma ciò che diamo è il massimo. Noi stiamo veramente guidando le persone verso i livelli elevati; tutti voi lo avete potuto constatare personalmente. In quanto praticanti della Falun Dafa, quando andrete a insegnare la pratica, dovrete attenervi a due regole.

La prima regola è di non farvi pagare. Se noi vi abbiamo dato tanto, non è perché voi diventiate ricchi e famosi, ma per la vostra salvezza e per mettervi in grado di coltivare. Se prendete soldi, il mio Fashen si riprenderà indietro tutto ciò che avete ricevuto e voi non apparterrete più alla Falun Dafa, ciò che diffonderete quindi non sarà più la nostra Falun Dafa. Quando trasmettete il metodo, non dovete cercare né di farvi un nome, né di ricavarci qualcosa; dovrete fare un servizio di volontariato. I nostri praticanti in ogni angolo del paese agiscono in questo modo, e anche gli assistenti di tutte le regioni stanno dando l'esempio. Tutti coloro che vogliono imparare il nostro metodo possono venire a impararlo. Dovete solo volerlo e noi ci possiamo prendere la responsabilità nei vostri confronti, senza farvi pagare un soldo.

La seconda regola è di non inserire le vostre cose personali nella Dafa, creando confusione. In altre parole, nel diffondere la pratica, non potete spiegare la nostra Falun Dafa in base a ciò che avete visto, anche se il vostro Terzo Occhio fosse aperto o aveste percepito qualcosa, o anche se aveste già dei poteri. Ciò che vedete al vostro livello è insignificante, e si trova veramente molto lontano dal reale significato della Fa che noi insegniamo. Perciò, d’ora in avanti, quando diffonderete la pratica, dovrete assolutamente fare attenzione a questo punto. Questo è l’unico modo per garantire che le cose originali della Falun Dafa restino inalterate.

Inoltre non vi è permesso diffondere la pratica nel modo in cui lo faccio io, non vi è permesso insegnare la Fa sotto forma di una grande conferenza come faccio io - voi non siete in grado d’insegnare la Fa. La ragione è che il significato di ciò che insegno è profondo e arriva molto lontano; in quello che io dico sono inseriti elementi provenienti da livelli elevati. Voi state coltivando a livelli diversi. In futuro, quando ascolterete nuovamente queste audiocassette, dopo aver fatto dei progressi, potrete continuare a migliorare; l'ascolto ripetuto vi darà una comprensione sempre nuova e aumenterete la vostra conoscenza. Questo avviene ancor meglio con la lettura del libro. Tutte le parole che io pronuncio qui sono legate a qualcosa di molto profondo; per questa ragione, voi non siete in grado di insegnare questa Fa. E non vi è permesso ripetere le mie parole originali come se fossero vostre, questo sarebbe un plagio della Fa. Lo potete fare solo ripetendo esattamente le mie parole, aggiungendo una frase di questo genere: “il Maestro ha detto questo” o “nel libro c'è scritto questo”; lo potete fare solo così. Se ne parlate in questo modo, allora la trasmissione porterà con sé la forza della Dafa. Non potete prendere la vostra comprensione e trasmetterla come se fosse la Falun Dafa, altrimenti, quello che insegnate non sarebbe la Falun Dafa e in quel caso, quello che fate equivarrebbe a danneggiare la nostra Falun Dafa. Quando parlate secondo le vostre idee e i vostri pensieri, le vostre parole non sono la Fa e non possono portare la salvezza agli esseri umani; inoltre non produrranno alcun effetto. Per questo, non c'è nessuno in grado d’insegnare questa Fa.

Il modo di diffondere questa pratica è attraverso le audiocassette e le videocassette nei luoghi di pratica o nelle classi, poi gli assistenti insegneranno gli esercizi. Potrete usare la forma delle discussioni di gruppo, dove tutti possono imparare gli uni dagli altri, condividendo le esperienze e discutendo. Noi vi chiediamo di fare così. Inoltre voi non dovrete chiamare "maestro" o "insegnante" o chissà cosa, lo studente o il discepolo che diffonde la Falun Dafa; non c'è che un solo Maestro nella Dafa. Anche se uno ha iniziato a praticare da molto tempo, rimane pur sempre un discepolo.

Quando diffondete la pratica, alcuni di voi potrebbero pensare: «Il Maestro può installare un Falun e risistemare il corpo delle persone, mentre noi non ne siamo capaci». Non preoccupatevi. Vi voglio rassicurare - ogni studente ha dietro di sé il mio Fashen, e non solo uno, e sono loro che si occupano di questo. Quando insegnate a una persona, se è dotata di una relazione karmica che la predispone, potrà ottenere immediatamente il Falun. Se la sua relazione karmica è minore, potrà ottenerlo gradualmente, una volta che il suo corpo sarà stato riequilibrato, con la pratica. I miei Fashen la aiuteranno a riequilibrare il suo corpo. Ci sono certamente anche altri modi. Io vi dico che, coloro che leggeranno il mio libro, guarderanno le mie videocassette o ascolteranno le mie audiocassette, se veramente vorranno diventare dei praticanti, anche loro otterranno tutto ciò che dovranno ottenere, senza differenze.

Ai nostri studenti non è permesso curare altre persone; per i praticanti della Falun Dafa è assolutamente proibito praticare delle cure. Noi vi insegniamo a coltivare verso l’alto, non vi permettiamo di sviluppare attaccamenti e di rovinare il vostro corpo. Il campo d’energia nel nostro luogo di pratica è migliore di qualunque altro. È sufficiente che andiate a fare gli esercizi in questo campo e starete molto meglio che seguendo una terapia per i vostri problemi di salute. I miei Fashen siedono in cerchio, c'è una cupola sopra il campo d’energia dove praticate, e sopra la cupola si trova un grande Falun, e un grande Fashen protegge il campo. Questo campo non è un campo ordinario, non è un campo come quelli che si trovano nei luoghi di pratica normali. È un campo di coltivazione. Molti nostri praticanti dotati di poteri hanno visto il campo della Falun Dafa completamente circondato da una luce rossa, l’intera cosa è rossa.

I miei Fashen sono in grado d’installare direttamente il Falun, ma non vogliamo incoraggiare i vostri attaccamenti. Quando insegnate a qualcuno gli esercizi, egli potrebbe dire: «Oh, adesso ho ricevuto il Falun». Potreste pensare di essere stati voi ad averglielo installato, ma in realtà non è così. Vi dico questo affinché non sviluppiate alcun attaccamento. È il mio Fashen che fa tutto. I praticanti della Falun Dafa devono diffondere la pratica in questo modo.

Chiunque manometta gli esercizi della Falun Dafa sta danneggiando la Dafa e questa disciplina. Alcuni hanno trasformato le istruzioni per gli esercizi in piccole filastrocche, questo non è assolutamente permesso. I metodi autentici di coltivazione provengono tutti da un'epoca preistorica. Essi risalgono a tempi remoti e hanno formato innumerevoli grandi illuminati con la coltivazione. Nessuno ha osato modificarli, nemmeno di una virgola; un simile fenomeno si è potuto verificare solo in questo periodo di Fine Fa. Nel corso della storia, questo non è mai potuto succedere. Non dimenticate mai e poi mai questo punto.