Il simbolo della Falun Dafa è il Falun
(la Ruota della Legge). Chi è dotato di poteri può vedere che il Falun ruota; lo stesso vale per i nostri distintivi del Falun, anche loro ruotano. Noi seguiamo come guida nella nostra coltivazione la natura dell'universo Zhen-Shan-Ren e pratichiamo in accordo con i principi dell'evoluzione dell'universo. Per questa ragione ciò che coltiviamo è veramente immenso. In un certo senso il disegno del Falun è la miniatura dell'universo. La scuola buddista considera il mondo delle dieci direzioni come un universo con quattro lati e otto direzioni o otto punti. Alcuni forse riescono a vedere una colonna di gong
che sta al di sopra e al di sotto, ed è così quindi che, aggiungendo il sopra e il sotto, si ottiene il mondo delle dieci direzioni che costituiscono l'universo. Per la scuola buddista, ciò rappresenta la sintesi dell'universo.
Naturalmente nell'universo ci sono innumerevoli galassie e la nostra Via Lattea è una di esse. L'intero universo è in movimento e anche tutte le galassie dell'universo sono in movimento, per questo anche i simboli del Taiji
e i piccoli simboli 卍 dell'emblema ruotano. L'intero Falun sta ruotando, come pure il grande simbolo 卍 al centro. In un certo senso simbolizza la nostra Via Lattea. Nello stesso tempo, poiché facciamo parte della scuola buddista, al centro è posto il simbolo buddista, questo è ciò che si vede in superficie. Tutte le sostanze di ogni tipo hanno la loro forma di esistenza in altre dimensioni; in ciascuna dimensione, hanno processi di evoluzione e forme di esistenza veramente ricche e complesse. Il simbolo del Falun rappresenta un universo in miniatura e anch'esso ha le sue forme d'esistenza, così come i suoi processi evolutivi in tutte le altre dimensioni, per questo io lo chiamo un Mondo.
Quando il Falun ruota in senso orario può assorbire automaticamente energia dall'universo; ruotando in senso antiorario può rilasciare energia. La rotazione interna (in senso orario) offre salvezza a sé stessi, mentre la
rotazione esterna (in senso antiorario) offre salvezza agli altri; è una caratteristica unica della nostra pratica. Alcuni chiedono: «Noi apparteniamo alla scuola buddista, perché c'è anche il Taiji? Il Taiji non appartiene alla scuola taoista?» Dato che ciò che coltiviamo è enorme, è
proprio come se coltivassimo l'intero universo. Allora, riflettete: in questo universo esistono due grandi sistemi - il sistema buddista e il sistema taoista. Nessuna di queste due scuole può costituire da sola un universo completo, se si
esclude una delle due, non si può costituire un universo completo; ecco perché abbiamo incluso elementi della scuola taoista. Alcuni potrebbero dire allora: «Ehi, non esiste solo il taoismo. Che dire allora del cristianesimo, del Confucianesimo e delle altre religioni?» Vi posso dire che, quando nel Confucianesimo la coltivazione raggiunge livelli estremamente elevati, appartiene alla scuola taoista, mentre molte religioni occidentali, quando la loro coltivazione raggiunge un livello elevato, sono di natura buddista e fanno parte di un sistema di insegnamenti della scuola buddista. Ci sono solo queste due scuole principali.
Perché allora ci sono due simboli del Taiji che hanno la parte superiore rossa e la parte inferiore blu, mentre gli altri due hanno la parte superiore rossa e la parte inferiore nera? L'idea che la gente di solito si fa è che il Taiji sia composto da due tipi di sostanze, l'una nera e l'altra bianca, che sono il qi dello yin e dello yang. Quella è una comprensione un po' superficiale, il Taiji ha manifestazioni diverse in differenti dimensioni; al livello supremo i loro colori sono così. Il Tao, come noi lo conosciamo, ha il colore rosso nella parte superiore e il nero nella parte inferiore, assume questi colori. Per esempio alcuni nostri praticanti con il terzo occhio aperto hanno scoperto che il rosso che vedono con i loro occhi, appare verde in un'altra dimensione che si trova solo a un livello di distanza. Il colore giallo oro è in realtà porpora in un'altra dimensione. C'è un contrasto di colori, perché i colori cambiano da una dimensione all'altra. Il Taiji con la parte superiore rossa e la parte inferiore blu appartiene alla scuola del grande Tao originale, che include le pratiche qimen. I quattro piccoli simboli
卍 ai lati appartengono alla scuola buddista e sono uguali a quello nel centro. I colori di questo Falun sono splendenti e quindi noi lo usiamo come simbolo della Falun Dafa.
Il Falun che vediamo con il terzo occhio non ha necessariamente questi colori; il colore di fondo può cambiare, ma il disegno resterà lo stesso. Quando il Falun che ho installato nell'area del vostro basso ventre ruota, ciò che vedete col vostro terzo occhio può essere rosso, porpora, verde o incolore; il suo colore di fondo cambia continuamente, va dal rosso all'arancio, al giallo, al verde, al celeste, al blu, e al porpora. Quindi ciò che voi vedete potrebbero essere colori diversi, ma i simboli e i colori delle
svastiche e dei Taiji non cambiano. Riteniamo che questo colore di fondo sia piuttosto bello e per questo lo abbiamo adottato. Le persone dotate di poteri possono oltrepassare questa dimensione e vedere innumerevoli cose.
Alcuni hanno detto: «Questo simbolo 卍 sembra
la svastica di Hitler». Posso dirvi che questo simbolo non comprende nessun contrasto di classe. Alcuni dicono che se il simbolo 卍 fosse ribaltato, sarebbe uguale alla svastica di Hitler, ma questo non vuole dire niente, perché esso ruota in entrambi i sensi. Questo simbolo era ampiamente conosciuto già 2.500 anni fa, al tempo di Sakyamuni. Hitler e la seconda guerra mondiale non risalgono che a qualche decina di anni fa. Hitler ha usurpato questo simbolo per usarlo per sé. Ma il suo colore era diverso dal nostro, era nero e inoltre gli angoli erano orientati verso l'alto e stava in verticale. Questo è tutto ciò che dirò a proposito del Falun. Noi abbiamo
parlato soltanto di come appare in superficie.
Che cosa significa il simbolo 卍 nella nostra scuola buddista? Alcuni dicono che è un segno di buona fortuna, questa è
la spiegazione che dà la gente comune. Vi dico che il simbolo
卍 segna il livello di un Budda e soltanto coloro che raggiungono il livello di un Budda ce l'hanno; Bodhisattva e Arhat non ce l'hanno, ma i grandi Bodhisattva, come le
quattro grandi Bodhisattva, ce l'hanno. Possiamo dire che queste grandi Bodhisattva sono andate molto al di sopra dei comuni Budda e perfino al di sopra dei Tathagata; ci sono innumerevoli Budda che hanno superato il livello di
Tathagata. Un Tathagata ha un solo simbolo 卍; coloro che sono andati oltre il livello di Tathagata, avranno più simboli
卍. Un Budda il cui livello è due volte più elevato di un Tathagata, avrà due simboli 卍; coloro che sono ancora più in alto, avranno tre, quattro, cinque svastiche e così via. Alcuni ne hanno così tante che il loro corpo ne è interamente
ricoperto. Possono apparire sulla testa, sulle spalle e sulle ginocchia; se queste zone sono già ricoperte, appariranno allora sui palmi delle mani, sulle piante dei piedi, sui polpastrelli delle dita delle mani e dei piedi. Il numero
delle svastiche cresce nella misura in cui il livello si eleva. Così, il simbolo 卍 rappresenta il livello di un Budda, più il suo livello è elevato, più simboli 卍 avrà.
Oltre alle pratiche buddiste e taoiste, esistono anche le pratiche qimen. Loro chiamano sé stessi pratica di coltivazione qimen. Quando parliamo di coltivazione, la maggior parte di noi ha questo genere di comprensione: dalla Cina antica fino ai giorni nostri, la gente ha considerato
standard le Vie di coltivazione buddiste e taoiste, e le ha chiamate anche "scuole di coltivazione autentiche". Invece le pratiche qimen non sono mai state diffuse pubblicamente e non molti ne conoscono l'esistenza. Se ne sa qualcosa solo tramite opere letterarie e artistiche.
Esistono allora queste pratiche qimen? Sì, esistono. Nel corso della mia coltivazione, specialmente negli ultimi anni, ho incontrato tre saggi qimen che mi hanno trasmesso l'essenza del loro insegnamento, che è unico nel suo genere e veramente eccellente. Proprio perché le loro pratiche
sono così singolari, la gran parte della gente non le può comprendere e ciò che risulta dalla loro pratica è veramente strano. Inoltre essi hanno un detto: "né Budda, né Tao". Essi non coltivano il Budda e non coltivano il Tao.
Sentendo che non coltivano il Budda o il Tao, la gente li qualifica come "porte secondarie e vie periferiche". Ma essi designano sé stessi col nome di "pratiche qimen". Chiamarli "porte secondarie e vie periferiche" non è proprio un complimento, ma non è nemmeno negativo; non significa
assolutamente che siano vie perverse, questo è certo. Anche una comprensione letterale del termine non implica l'idea di una pratica perversa. Da sempre la gente ha chiamato le pratiche buddiste e taoiste "vie di coltivazione
autentiche". Ma la gente non comprende le pratiche qimen, e per questo le chiama "porte secondarie" - non la porta principale o un vero insegnamento. Che cosa significa "vie periferiche"? Il termine "periferiche" si riferisce a delle vie
maldestre, a delle pratiche scomode. Nell'antico vocabolario cinese "periferico" significa un po' maldestro. "Porte secondarie" e "vie periferiche" hanno questa serie di significati.
Perché non sono vie perverse allora? Perché anch'esse hanno requisiti severi di xinxing e anch'esse basano la loro coltivazione sulla natura dell'universo. Non violano la natura dell'universo o la Fa dell'universo e neppure commettono cattive azioni. Non si può dire quindi che
siano pratiche perverse. Le vie di coltivazione della scuola buddista e della scuola taoista sono rette, non perché la natura dell'universo si conforma alle loro pratiche, ma al contrario, perché esse si conformano alla natura
dell'universo. Se anche le pratiche qimen si conformano a questa caratteristica, non sono pratiche perverse, bensì rette, perché la natura dell'universo è l'unico criterio per giudicare il bene e il male, la virtù e il vizio. Esse basano la loro coltivazione sulla natura dell'universo, quindi
anch'esse sono rette; solamente, le loro richieste e le loro caratteristiche sono differenti da quelle della scuola buddista e della scuola taoista. Non diffondono su ampia scala il loro insegnamento, ma lo trasmettono soltanto a un
numero limitato di discepoli. I taoisti insegnano a un gran numero di studenti, ma uno solo tra loro riceve l'insegnamento autentico. I buddisti credono nella salvezza universale di tutti gli esseri, chiunque sia in grado di coltivare lo
può fare.
Gli insegnamenti di una scuola qimen non possono essere trasmessi a due persone. Anzi, solo una persona in un periodo di tempo molto lungo è scelta per riceverli; per tale ragione queste cose non sono giunte a conoscenza della gente comune. Naturalmente, durante la grande ondata di popolarità del
qigong, ho scoperto che anche un gruppetto di persone provenienti da queste pratiche erano apparse in pubblico per insegnare. Tuttavia, dopo aver provato e riprovato a insegnarle pubblicamente, non ci sono riusciti, perché vi sono cose che i loro maestri assolutamente proibiscono che vengano trasmesse. Se si vuole diffondere ampiamente una pratica, non si possono scegliere gli studenti, e quindi arriveranno persone con differenti livelli di xinxing; ci
saranno persone di ogni specie con le mentalità più diverse, e non si potranno scegliere i discepoli. Per questo motivo le pratiche qimen non possono essere diffuse ampiamente. Sono soggette a molti pericoli, perché le cose che possiedono sono veramente speciali.
Alcuni pensano: «I buddisti coltivano per diventare dei Budda e i taoisti per diventare dei Tao. Che cosa diventa un praticante qimen, quando riesce a completare la sua coltivazione?» Questa persona diventa un immortale errante, senza una fissa dimora in Cielo. È noto che il Tathagata
Sakyamuni possiede il paradiso Saha, il Buddha Amitabha il paradiso dell'Estrema Beatitudine, Bhaishajyaguru il paradiso di Smeraldo. Ogni Tathagata o grande buddha ha il suo proprio paradiso; ogni grande illuminato ha il suo paradiso
celeste, dove vivono molti suoi discepoli. Ma le pratiche qimen non hanno dei confini precisi nell'universo; assomigliano proprio a delle divinità erranti o a degli immortali in viaggio.
Che cosa significa "praticare una via perversa"? Beh, ci sono molti modi per farlo. Ci sono state persone di un certo tipo che hanno praticato specificatamente una via perversa e le loro cose si sono tramandate per generazioni. Perché ora trasmettono quelle cose? Perché vogliono costruirsi una celebrità, procurarsi dei benefici e fare soldi; sono interessate a queste cose. Certamente la loro xinxing non è alta e non ottengono alcun gong. Che cosa ottengono allora? Karma. Quando il karma di un essere umano diventa imponente, può dar forma a un certo tipo d'energia. Ma il livello di questa persona è insignificante, e lei non è niente paragonata a un coltivatore; tuttavia, può esercitare un certo
potere sulle persone comuni. Anche il karma è una forma d'energia e quando raggiunge una grande densità, può rafforzare i poteri che il corpo di una persona possiede, può produrre un tale effetto. Per questo motivo, da sempre,
esistono persone che insegnano quelle cose. Costoro dicono: «Io faccio del male e ingiurio gli altri, e il mio gong aumenta». In realtà, non stanno assolutamente accrescendo il loro gong, stanno solo aumentando la densità di questa sostanza nera, perché fare del male genera questa sostanza
nera, cioè il karma. Quindi, con quel karma, possono rafforzare le loro scarse e insignificanti capacità innate e possono sviluppare alcuni poteri minori, ma non possono fare niente d'importante. Queste persone
ritengono che il gong possa aumentare, compiendo cattive azioni, questa è la loro teoria.
Ci sono persone che dicono: «Quando il Tao si eleva di un piede, il diavolo cresce dieci volte tanto». Questa è un'affermazione blasfema che circola fra la gente comune, un demone non potrà mai superare un Tao. Esiste questo fenomeno: l'universo che noi esseri umani conosciamo è un
minuscolo universo fra innumerevoli altri, tuttavia per semplificare noi lo chiamiamo "l'universo". Ogni volta, al termine di un periodo di tempo molto lungo, questo nostro universo è colpito da una grande catastrofe. Questa
catastrofe distrugge tutto, anche i pianeti possono essere distrutti, come pure tutte le cose viventi che l'universo contiene. Il movimento dell'universo segue delle leggi. Nell'universo di questo ciclo, gli esseri umani non sono i soli a essere andati male. Molti esseri hanno visto qualcosa, parlando dal punto di vista attuale è passato molto tempo da quando in questa dimensione dell'universo ha avuto luogo una grande esplosione. Gli astronomi odierni non possono
osservarla, perché ciò che possiamo vedere adesso, ricorrendo ai più potenti telescopi, sono cose successe 150.000 anni luce fa. Per osservare i cambiamenti che avvengono nei corpi celesti attuali, dovremo attendere 150.000 anni luce, che è un tempo veramente lungo.
A tutt'oggi, l'intero universo ha subito un enorme cambiamento. Quando accade un cambiamento del genere, tutta la vita dell'intero universo è completamente spazzata via o cancellata, e ogni volta che ciò si verifica, la natura dell'universo precedente, così come le sostanze che lo compongono, devono
essere spazzate via. Solitamente, la vita viene annientata dall'esplosione, ma ogni volta, non tutte le cose vengono spazzate via. Quando il nuovo universo viene ricostruito dai grandi Illuminati di livello veramente elevato, quella parte di
vita che è sopravvissuta all'esplosione rimane al suo interno. I grandi Illuminati costruiscono un universo in base alla propria natura e secondo i propri standard, che saranno diversi dalla natura dell'universo dell'epoca precedente.
Coloro che non sono stati distrutti dall'esplosione, agendo in questo universo, seguiranno la natura precedente e le vecchie leggi. L'universo appena costituito si conformerà nelle azioni alla nuova natura e alle nuove leggi. Così tutte
le cose che sono sfuggite all'esplosione finiranno col diventare demoni, che interferiranno con le leggi dell'universo; ma non sono poi così cattivi, semplicemente agiscono secondo i principi dell'universo del ciclo precedente.
Sono i "demoni celesti" di cui parla la gente; tuttavia, essi non costituiscono alcuna minaccia per la gente comune e non fanno del male agli esseri umani, non fanno che agire secondo i loro principi. In passato alla gente comune non era permesso sapere queste cose. Io dico che ci sono innumerevoli Budda oltre il livello di Tathagata e che quei demoni, al confronto, sembrano veramente insignificanti; sono davvero piccoli e fragili in confronto a loro. Anche la vecchiaia, la malattia e la morte sono delle specie di demoni, ma la loro esistenza è necessaria per salvaguardare e mantenere la natura dell'universo.
Il buddismo parla della "trasmigrazione", e nel farlo ha rivelato un qualcosa noto come il regno degli asura, che in effetti si riferisce a esseri che vivono in dimensioni differenti, ma che non hanno natura umana. Agli occhi dei grandi illuminati, essi sono a un livello estremamente basso e
veramente deboli; tuttavia, agli occhi della gente comune, sono terrificanti. Possiedono una certa energia e considerano le persone comuni come delle bestie e quindi a loro piace nutrirsene. In questi ultimi anni, sono saltati fuori per
insegnare qualche pratica. Che squallide creature! Guardateli in faccia - possono assomigliare a un essere umano? Fanno veramente rabbrividire. Quando imparate ciò che essi insegnano, siete destinati a unirvi a loro e a diventare uno di loro. Alcune persone, quando fanno gli esercizi di qigong,
hanno dei cattivi pensieri e quando quei pensieri si allineano alla loro mentalità, costoro verranno a impartire i loro insegnamenti. Ma "un pensiero retto può prevalere su cento malvagi". Se non lo richiedete, nessuno oserà importunarvi; ma se avete dei pensieri perversi e se ricercate qualcosa di
cattivo, essi verranno ad aiutarvi, e allora la vostra coltivazione seguirà una via demoniaca. Ecco il problema che si può presentare.
C'è anche un'altra cosa chiamata "praticare inconsapevolmente una via perversa". Che cosa significa "praticare inconsapevolmente una via perversa"? Significa semplicemente praticare una via perversa senza esserne coscienti. Questo è un
problema veramente comune, accade veramente troppo di frequente. Come ho detto l'altro giorno, ci sono molte persone che fanno gli esercizi con cattivi pensieri; li vedete praticare gli esercizi in piedi con mani e gambe tremanti di
fatica, ma le loro menti non smettono di pensare. Quel tipo sta pensando: «I prezzi stanno per aumentare, devo andare a fare acquisti; farei meglio ad andare subito dopo gli esercizi, altrimenti mi beccherò gli aumenti». Un altro pensa: «Nella
nostra unità di lavoro sta iniziando l'assegnazione degli alloggi; ce ne sarà uno anche per me? Io non sono in buoni rapporti con la persona che se ne occupa». Più ci pensa e più si arrabbia: «Sono certo che non mi assegnerà un alloggio;
che cosa devo dirgli per convincerlo...». Idee di ogni tipo affiorano alla mente. Come ho detto, i commenti di queste persone vanno dai problemi familiari agli affari di stato e, quando giungono a cose spiacevoli, si arrabbiano anche, e più
ci pensano, più si arrabbiano.
Quando praticate dovete dare molta importanza alla virtù. Perciò, quando fate gli esercizi, se proprio non riuscite ad avere dei buoni pensieri, almeno non dovreste averne di cattivi; la cosa migliore è non pensare affatto. Mentre state
praticando ai livelli bassi voi avete bisogno di gettare delle fondamenta, e queste fondamenta rivestono un'importanza cruciale, perché la vostra attività mentale produce degli effetti. Riflettete: come può essere buono ciò che
producete con la vostra coltivazione, quando aggiungete delle cose al vostro gong? Come può non essere nero? Ci sono così tante persone che praticano gli esercizi con pensieri di questo genere. Benché continuiate a fare gli esercizi, perché le vostre malattie non spariscono? Magari alcuni non pensano a cose cattive durante gli esercizi, ma sono sempre alla ricerca di questo o quel potere; durante gli esercizi hanno pensieri di ogni tipo e un gran numero di desideri intensi. In realtà, stanno praticando inconsapevolmente una via perversa, e se dite loro che stanno praticando una via perversa, si arrabbiano pure: «Il mio insegnante è il gran maestro di qigong tal
dei tali». Tuttavia, quel famoso maestro di qigong vi ha detto di dare molta importanza alla virtù, l'avete ascoltato? Mentre fate gli esercizi, aggiungete sempre dei pensieri cattivi; allora, secondo voi, come potete ricavarne qualcosa di buono? Ecco qual è il problema; "praticare inconsapevolmente una via perversa" consiste in questo ed è un fenomeno molto
comune.
Nella comunità dei praticanti c'è una pratica chiamata "coltivazione congiunta uomo-donna". Probabilmente avrete visto, nelle vie di coltivazione del tantrismo tibetano, delle sculture o dei dipinti di Budda dove un uomo tiene una donna
mentre coltivano. Qualche volta questa figura maschile rappresenta un Budda che stringe a sé una donna nuda. Talvolta sono rappresentazioni metamorfiche di Budda con le sembianze di Vajra, con la testa di un toro e la faccia di un cavallo, abbracciato a una donna, anche in questo caso nuda. Perché vengono rappresentati in quel modo? Diamo innanzitutto qualche spiegazione. La Cina non è l'unico paese su questa terra a essere stato influenzato dal Confucianesimo. Nell'antichità, alcuni secoli addietro, tutta l'umanità aveva pressappoco i
medesimi valori morali, quindi un metodo di coltivazione di questo genere non proviene dalla nostra Terra, ma da un altro pianeta. Tuttavia, questo metodo può essere usato per coltivare. All'epoca in cui arrivò in Cina, non poté essere
accettato dal popolo cinese proprio perché comportava la coltivazione congiunta uomo-donna, e un'altra componente comprendeva alcuni aspetti esoterici. Quindi, durante il periodo Huichang della dinastia Tang, l'Imperatore lo
bandì dalla Cina. Il suo insegnamento fu proibito nelle regioni Han e venne chiamato allora tantrismo Tang. Tuttavia, ha continuato a tramandarsi fino ai giorni nostri nel Tibet, in quella regione così particolare con una situazione veramente unica. Perché coltivavano in quel modo? La coltivazione
congiunta uomo-donna ha lo scopo di raccogliere lo yin per completare lo yang e viceversa, e così lo yin e lo yang si perfezionano e si coltivano reciprocamente, al fine di ottenere il bilanciamento tra yin e yang.
È noto che sia il buddismo, sia il taoismo - e in
particolare la teoria taoista dello yin e dello yang - parlano di come il corpo umano possieda naturalmente lo yin e lo yang. Poiché il corpo umano possiede naturalmente lo yin e lo yang, esso può sviluppare, tramite la coltivazione, ogni sorta di poteri ed entità, come l'infante originale, i Cherubini, i Fashen,
ecc. Grazie all'esistenza di yin e yang, l'essere
umano può, tramite la coltivazione, generare numerose entità che si sviluppano nel dantian. Questo vale sia per il corpo maschile, sia per quello femminile - in questo campo del dantian si possono sviluppare tutte quelle entità citate sopra. C'è molto di vero quindi in ciò che dicono. Nella
scuola taoista si considera sovente la parte superiore del corpo yang e la parte inferiore yin; alcuni considerano la parte posteriore del corpo yang e la parte anteriore yin; altri ancora considerano la parte sinistra del corpo yang e la parte destra yin. In Cina esiste un detto "l'uomo a sinistra, la donna a destra";
ecco da dove proviene. è veramente corretto. Lo yin e lo yang esistono naturalmente nel corpo umano e grazie alla loro interazione, il corpo autonomamente li può bilanciare, permettendo così la creazione di numerosissime entità.
Questo spiega perché noi possiamo raggiungere livelli molto elevati senza dover ricorrere alla coltivazione congiunta uomo-donna. Se una persona adotta il metodo della coltivazione congiunta uomo-donna senza usarla bene, può finire in
uno stato demoniaco e quindi la sua pratica diventerà perversa. Se nei metodi di coltivazione tantrici d'alto livello si vuole utilizzare la coltivazione congiunta uomo-donna, si richiede che il monaco o il lama, abbia raggiunto un
livello molto elevato nella coltivazione. A quel punto, il maestro lo guiderà nell'esecuzione di quella coltivazione. La sua xinxing sarà molto elevata, e così egli sarà in grado di controllarsi bene e di non trasformarla in qualcosa di perverso. Tuttavia, chi ha un basso livello di xinxing
non può assolutamente usare questo metodo, perché è certo che, se lo facesse, cadrebbe in una pratica perversa. Poiché la sua xinxing è limitata, non avendo abbandonato i desideri di una persona comune ed essendo ancora preda della lussuria e con la sua xinxing solamente a quel livello, vi posso garantire che quella pratica non potrà che essere perversa, una volta applicata. Per questo motivo affermiamo che divulgare sconsideratamente questo metodo ai bassi livelli significa sicuramente insegnare una via perversa.
In questi ultimi anni, un buon numero di maestri di qigong si sono messi a insegnare la coltivazione congiunta uomo-donna. Il fatto strano è che la coltivazione congiunta uomo-donna è apparsa persino fra i taoisti; e non si tratta di un fenomeno recente, ma in realtà risale alla lontana epoca Tang. Come è possibile che la coltivazione congiunta uomo-donna abbia fatto la sua apparizione nella scuola taoista? La teoria del Taiji della scuola taoista ci dice che il corpo umano è come un piccolo universo che possiede il suo yin e il suo yang. Tutte le vere pratiche della Dafa ci sono state tramandate da un'epoca molto lontana; qualsiasi
alterazione o aggiunta casuale, può deformarle a un punto tale da non consentire più di realizzare lo scopo ultimo della coltivazione, cioè il perfetto compimento. Allora, se una disciplina non prevede la coltivazione congiunta uomo-donna, badate bene di non farla, altrimenti andrete fuori strada e
incontrerete dei problemi. Nella nostra scuola della Falun Dafa, per dirla chiaramente, non abbiamo la coltivazione congiunta uomo-donna e non ne parliamo. Ecco il nostro punto di vista sulla cosa.
Ho già spiegato a tutti voi nei dettagli la coltivazione della propria natura e del corpo. Coltivare la propria natura e il corpo significa coltivare la xinxing e al tempo stesso, coltivare anche il corpo; in altre parole, significa trasformare il benti. Mentre il corpo si trasforma, le cellule umane vengono gradualmente rimpiazzate dalla sostanza ad
alta energia e il processo d'invecchiamento viene rallentato. Il vostro corpo mostrerà gradualmente segni di ringiovanimento e si trasformerà a poco a poco. Quando alla fine sarà completamente rimpiazzato dalla sostanza ad alta energia,
sarà stato interamente trasformato in un altro genere di corpo fisico. Quel genere di corpo, come ho detto, sarà andato al di là dei cinque elementi e non sarà più all'interno dei cinque elementi stessi. E il vostro corpo non potrà più deteriorarsi.
La coltivazione nei monasteri riguarda soltanto la coltivazione della propria natura, quindi non s'insegnano i movimenti, né si cerca di coltivare il corpo. Essi praticano il nirvana che fece la sua comparsa già nei metodi insegnati da Sakyamuni. In effetti, Sakyamuni possedeva un metodo grandioso e avanzato; egli era certamente in grado di trasformare completamente il suo
benti in una sostanza ad alta energia e di portarselo via. Tuttavia, per lasciare dietro di sé la sua via di coltivazione, scelse di andarsene per mezzo del nirvana. Perché chiese questo alla gente? Egli voleva che le persone si liberassero il più possibile dai loro attaccamenti, rinunciassero a tutto, anche al loro corpo alla fine, eliminando qualsiasi attaccamento residuo. Per consentire alle persone di raggiungere questo obiettivo nel migliore dei modi, scelse il sentiero del nirvana, e così generazioni di monaci intrapresero lo stesso sentiero. Nirvana
significa che, quando un monaco muore, abbandona il suo corpo fisico e il suo spirito principale se ne va, portando con sé il gong.
I taoisti mettono l'accento sulla coltivazione del corpo. Essi selezionano i loro discepoli, non parlano di salvezza per tutti gli esseri senzienti e si rivolgono a persone di grande qualità; così, insegnano delle tecniche particolari e a coltivare il corpo. Per quanto riguarda invece la scuola
buddista e in particolare la religione buddista, non s'insegna così. Tuttavia, non è così per tutte le pratiche buddiste, poiché anche moltissime grandi pratiche buddiste lo fanno. La nostra disciplina in realtà lo fa. La nostra Falun Dafa richiede sia il benti, sia l'Infante Coltivato e fra i due c'è una differenza. L'Infante Coltivato è un corpo costituito da sostanza ad alta energia, ma non può mostrarsi a suo piacimento nella nostra dimensione; per conservare a lungo
l'apparenza di una persona comune in questa dimensione, ha bisogno di un benti come il nostro. Ecco perché dopo la trasformazione del benti, sebbene le cellule siano state rimpiazzate dalla sostanza ad alta energia, la configurazione molecolare non si modifica. Il corpo ha quasi lo stesso aspetto di quello di una persona comune; ma c'è ancora una differenza,
per essere chiari, quel corpo può penetrare in altre dimensioni.
La coltivazione simultanea della propria natura e del corpo può dare al praticante un aspetto molto giovanile, che non è in rapporto con la sua età reale. L'altro giorno qualcuno mi ha chiesto: «Maestro, quanti anni mi dai?» Lei aveva quasi settant'anni, ma sembrava averne una quarantina. Il suo viso era
senza rughe, era liscio e roseo; non aveva veramente l'aspetto di una settantenne. Ecco che cosa può succedere ai praticanti della Falun Dafa. Per dire qualche parola scherzosa, le giovani donne passano molto tempo dall'estetista per avere una pelle più giovane e un aspetto migliore. Io vi garantisco che, se fate realmente una coltivazione simultanea della xinxing e del corpo, raggiungerete naturalmente questo obiettivo; vi assicuro che non avrete più bisogno di fare le maschere di bellezza. Non daremo altri esempi del genere comunque. In passato erano molte le persone di una certa età in tutti i campi, e quindi mi consideravano un giovane. Adesso le cose vanno meglio, perché c'è un numero maggiore di giovani che lavorano in tutte le professioni. In effetti non sono più tanto giovane, sto andando verso i 50 anni, ne ho già 43.
Perché esiste un campo attorno alle immagini dei Budda? Molte persone non sanno spiegarlo. Alcuni dicono: «Il campo attorno alla statua del Budda proviene dai monaci che salmodiano le scritture davanti ad essa». In altre parole, questo campo risulta dalla coltivazione che i monaci fanno di fronte ad essa. Che sia dovuto ai monaci o ad altri che praticano, una simile energia dovrebbe diffondersi in tutte le direzioni; dovrebbe avere la stessa intensità sul pavimento, sul soffitto e sulle pareti dell'intero tempio. Perché allora soltanto l'immagine del Budda è circondata da un campo così potente? Per
esempio le immagini dei Budda che si trovano sulle montagne remote o nelle grotte, oppure quelle scolpite nelle rocce, di solito possiedono un campo simile. Perché esiste quel campo? Alcuni lo spiegano in un modo o in un altro, ma non arrivano
a niente di plausibile. In realtà quel campo che circonda l'immagine del Budda esiste perché là si trova il Fashen d'un illuminato. Il Fashen di quell'illuminato è là e quindi c'è energia.
Riflettete, che si tratti di Sakyamuni o della Bodhisattva Guanyin, se storicamente sono veramente esistiti, durante la coltivazione non sono stati anch'essi dei coltivatori? Quando la coltivazione di una persona raggiunge un determinato livello veramente elevato della Fa oltre il Triplice
Mondo, essa genera dei Fashen. Il Fashen nasce
nell'area del dantian, è costituito dalla Fa e dal
gong, e si manifesta in altre dimensioni. Il Fashen dispone della stessa formidabile potenza della persona, ma la sua coscienza e i suoi pensieri sono controllati dall'essere principale. Tuttavia, il Fashen stesso è in tutto e per tutto dotato di una vita individuale completa e indipendente; egli può, quindi, fare qualunque cosa in modo autonomo. Quello
che il Fashen fa è esattamente quello che la coscienza principale della persona vorrebbe fare; esattamente lo stesso. La persona si comporterebbe in un certo modo se dovesse farlo lei, e il suo Fashen si comporterà nello stesso modo; ecco che cos'è un Fashen. Quando io voglio fare una cosa, per esempio mettere in ordine i corpi dei veri discepoli,
sono i miei Fashen che se ne occupano. I Fashen si
manifestano in un'altra dimensione, poiché non hanno corpi umani. E la loro forma non è fissa e immutabile, può espandersi o contrarsi. Talvolta può diventare così enorme da non poterne vedere la testa intera; altre volte diventa così minuscolo da essere più piccolo di una cellula.
Le immagini di Budda prodotte in una fabbrica sono solo oggetti d'arte. La consacrazione di un'immagine consiste nell'invitare un Fashen di un Budda a venire sulla statua, che sarà allora venerata come il corpo tangibile di un Budda. Quando un praticante nutre nel suo cuore una simile devozione e coltiva sé stesso, il Fashen di quella statua preserverà la
Fa per lui, si occuperà di lui nel corso della sua coltivazione e lo proteggerà; ecco il vero scopo della consacrazione. Essa può essere compiuta solamente quando, durante una cerimonia formale di consacrazione, vengono
inviati dei pensieri retti o da grandi illuminati di livello molto elevato, oppure da coltivatori di livello molto elevato che ne abbiano il potere.
Nei templi si dice che bisogna consacrare le statue di Budda, e che quelle che non lo sono non hanno effetto. Di veri grandi maestri, ai giorni nostri, fra i monaci non ce ne sono più; sono tutti defunti. Dopo la "rivoluzione culturale", sono diventati abati alcuni monaci minori che non avevano ricevuto un
insegnamento autentico, e così molti insegnamenti si sono persi. Se chiedete a uno di loro a cosa serve la consacrazione, vi risponderà che, dopo la consacrazione, la statua di un Budda comincerà a operare. Ma non riesce a spiegare come funziona esattamente la cosa. Tutto ciò che fa è quindi condurre
una cerimonia. Mette una piccola copia di una scrittura all'interno della statua, la sigilla con della carta e salmodia le scritture davanti a essa. Poi dichiara che la consacrazione è avvenuta. Ma avrà veramente raggiunto l'effetto della
consacrazione? Dipende dal modo in cui si salmodiano le scritture. Sakyamuni parlava dei pensieri retti - dovete salmodiare le scritture stando in completa concentrazione, senza mai lasciarvi distrarre, al fine di scuotere il mondo
celeste della disciplina in cui coltivate, e solo allora si potrà invocare la venuta di un illuminato. Soltanto se uno dei Fashen di questo illuminato viene ad abitare la statua, la consacrazione avrà avuto effetto.
Ci sono dei monaci che salmodiano le scritture e in cuor loro pensano: «Quanto mi pagheranno per questa consacrazione?» Oppure, mentre salmodiano, pensano: «Ah, quel tale mi tratta talmente male!» Essi intrigano anche gli uni contro gli
altri e litigano fra loro; non potete negare l'esistenza di questo fenomeno nel periodo di fine Fa. Qui non stiamo criticando il buddismo, ma in questo periodo di fine Fa, certi templi non sono certo un'oasi di tranquillità. Se hanno la mente ingombra d'idee di questo genere ed emettono
simili pensieri cattivi, come può venire un illuminato? La cerimonia non potrà in alcun modo ottenere l'effetto di una consacrazione. Però non è così in assoluto, ci sono ancora alcuni buoni templi buddisti e monasteri taoisti che
fanno eccezione.
In una città ho visto un monaco che aveva delle mani completamente scure. Ha cacciato una copia di certe scritture dentro la statua di un Budda e l'ha sigillata rozzamente. Poi ha borbottato qualche parola ed ecco che la consacrazione è terminata. Quindi ha preso un'altra statua e ha borbottato di
nuovo qualche parola. Chiedeva 40 yuan per ogni consacrazione. Ai giorni nostri i monaci pensano che la consacrazione delle statue dei Budda sia un qualcosa di commerciabile e ne ricavano soldi. Ho dato un'occhiata, ma non
ho visto una consacrazione; non poteva assolutamente esserci riuscito. È incredibile che oggigiorno persino i monaci possano arrivare a fare queste cose. Che cos'altro ho visto? C'era una persona in un tempio che sembrava essere un Buddista laico. Egli sosteneva di star eseguendo la consacrazione della statua
di un Budda che si trovava lì. Ha tirato fuori uno specchio, lo ha rivolto verso il sole per riflettere la luce sulla statua, e pretendeva di aver effettuato così la consacrazione. Questo è il colmo del ridicolo! Diventando ciò che è oggi, il buddismo è arrivato ad avere molte cose di questo genere, che ci crediate o
no.
Sul monte Dayu di Hong Kong è stata eretta un'enorme statua in bronzo di Budda, fabbricata a Nanjing; una statua veramente colossale. Per partecipare alla cerimonia di consacrazione sono venuti molti monaci dai quattro angoli della Terra. Uno di essi teneva in mano uno specchio puntato verso il sole, per inviare i raggi sul viso della statua, pretendendo così di eseguire la
consacrazione. Agire in questo modo in una occasione così solenne, di fronte a un consesso così imponente, trovo che sia molto triste! Non stupisce che Sakyamuni abbia detto che nel periodo di fine Fa perfino i monaci avranno difficoltà a salvare sé stessi, figuriamoci gli altri. Inoltre molti
monaci interpretano le scritture buddiste secondo il loro punto di vista. Perfino la scrittura taoista "la regina madre dell'occidente" ha trovato posto nei templi. Sono entrate nei templi cose che non appartengono alle scritture buddiste e ciò ha causato gran confusione e disordine. Ai giorni nostri il buddismo è veramente messo male. Certamente ci sono ancora dei monaci che praticano la vera coltivazione e che sono veramente
validi. La consacrazione consiste quindi nell'invitare il Fashen di un illuminato ad abitare la statua, ecco che cos'è.
Perciò, se la statua di un Budda non è stata consacrata, non deve essere fatta oggetto di offerte, altrimenti si avranno delle conseguenze molto gravi. Quali conseguenze? Oggi gli studiosi del corpo umano hanno scoperto che le attività
cerebrali e i pensieri possono generare un certo tipo di sostanza. A un livello molto elevato, abbiamo visto che è veramente una sostanza, ma che non si tratta delle onde cerebrali che i ricercatori scientifici hanno scoperto ora, essa
prende invece la forma integrale di un cervello umano. Ciò che una persona comune emette nella sua vita quotidiana, quando pensa, ha la forma di un cervello umano, ma si disperde rapidamente per mancanza d'energia. Tuttavia, l'energia di un praticante dura molto più a lungo. A differenza di ciò che
molte persone ritengono, la statua di un Budda, dopo che è stata fabbricata, non ha pensieri; nessun pensiero. Alcune statue dei Budda non sono state consacrate e anche se le portate in un tempio, non otterrete comunque il risultato di una
consacrazione. Se chiedete poi di fare la consacrazione a un falso maestro di qigong o a qualcuno che pratica una via perversa, è ancora più pericoloso, perché ad andare su quella statua sarà una volpe o una donnola.
Così venerare la statua di un Budda che non sia stata effettivamente consacrata, può essere veramente pericoloso. Pericoloso fino a che punto? Come ho già detto, l'umanità è arrivata oggi allo stadio in cui tutto è corrotto.
Tutta la società e tutte le cose nell'intero universo si stanno deteriorando, una dopo l'altra. E tutto ciò che succede alle persone comuni è causato da loro stesse. È già difficile trovare e seguire una Fa autentica - vi sono interferenze che provengono da ogni parte. Supponiamo che qualcuno voglia cercare l'aiuto di un Budda, ma chi è un vero Budda? Anche questo non è facile da stabilire. Se non ci credete, ve lo spiego. Quando la prima persona si reca
davanti alla statua non consacrata di un Budda, si prosterna e le rende omaggio, ma le cose immediatamente si mettono male. Ditemi, quante persone attualmente cercano l'aiuto di un Budda per ottenere il perfetto compimento? Ce ne sono veramente poche. Quali sono gli obiettivi che perseguono la maggior parte delle persone che pregano un Budda? Scongiurare le sfortune, risolvere le avversità e arricchirsi, ecco a cosa aspirano. Sono forse queste le cose che si trovano nelle scritture buddiste? No, non si trova niente del genere.
Se un devoto vuole soldi, si prosterna davanti alla statua di un Budda, della Bodhisattva Guanyin o di un Tathagata e chiede: «Per favore, ti prego, aiutami a guadagnare un po' di denaro»; oh-oh, ecco che un'idea mentale completa prende forma. Poiché ciò che emette è diretto alla statua, ci va sopra immediatamente. Nelle altre dimensioni, gli oggetti possono espandersi o contrarsi; una volta che l'idea arriva all'oggetto, la statua di Budda avrà un cervello, sarà
capace di pensare, ma non avrà ancora un corpo. Poi anche altri verranno a venerare quella statua; la venerano e la venerano e, a poco a poco, le trasmettono una certa energia. Se la venera un praticante sarà ancora più pericoloso. Dal momento che cominciano a venerarla, comincerà ad accumulare energia. Così si
forma un corpo tangibile, ma quel corpo tangibile si forma in un'altra dimensione. Dopo essersi formato, esiste in un'altra dimensione ed è capace di conoscere un poco delle verità dell'universo, quindi può fare qualcosa per gli esseri umani e in quel modo, può accumulare un poco di gong; ma
l'aiuto dato alle persone è soggetto a condizioni e ha un costo. Essa si muove liberamente nell'altra dimensione e può controllare facilmente la gente comune. Il corpo tangibile ha esattamente lo stesso aspetto della statua di quel Budda.
È la devozione umana che a forza di preghiere ha creato una falsa Bodhisattva Guanyin o un falso Tathagata, la cui apparenza è esattamente quella della statua. Tuttavia, la mente del falso Budda o della falsa Bodhisattva è veramente corrotta e aspira al denaro. È nato in un'altra dimensione ed è dotato di
pensiero, conosce un po' di verità. Non osa commettere grandi misfatti, ma ne fa di piccoli. A volte aiuta le persone, altrimenti diventerebbe un essere completamente perverso e verrebbe annientato. Come le aiuta? Una persona può pregare: «Budda, per favore, ti prego, dammi un poco d'aiuto perché il tal dei tali della mia famiglia è malato». «Certo, ti aiuterò». La sua mente cerca il denaro, perciò vi chiederà di mettere dei soldi nella cassetta delle offerte; più ne metterete, più aiuterà la persona a guarire velocemente. È dotato di un
po' d'energia, quindi può controllare una persona comune da un'altra dimensione. Se un praticante dotato di gong verrà a venerarlo, sarà ancora più pericoloso. Vediamo che cosa ricerca quel praticante? Soldi. Riflettete: per quale motivo un praticante dovrebbe desiderare dei soldi? Pregare per eliminare le sfortune e le malattie dei propri familiari è a sua volta un attaccamento all'affetto verso la propria famiglia. Volete controllare il destino delle altre
persone? Ma ciascuno ha il proprio destino! Se vi prosternate implorando: «Per favore, ti prego, aiutami ad arricchirmi un poco». «Va bene», esso vi aiuterà. È desideroso di sentirvi chiedere più soldi, più ne vorrete, più cose potrà prelevare da voi, è uno scambio equo. Ci sono un sacco di soldi nella cassetta delle offerte, lascerà che ne prendiate un po'. In che modo? Uscendo troverete casualmente un portafoglio, oppure la vostra unità di lavoro vi darà una gratifica; farà tutto il possibile affinché otteniate dei soldi. Ma vi aiuterà senza pretendere nulla in cambio? Nessuna perdita, nessun guadagno; si prenderà un po' del vostro gong, visto che ne ha bisogno o del vostro dan, oppure di altre cose frutto della vostra coltivazione, è quello che sta cercando.
Questi falsi Budda a volte diventano veramente pericolosi. Molti nostri praticanti con il terzo occhio aperto pensano di aver visto dei Budda. Una persona ha raccontato che oggi un gruppo di Budda è venuto al tempio e che colui che guidava questi presunti Budda aveva un certo nome. Raccontava com'era il
gruppo di ieri e com'è quello di oggi, che si è trattenuto un po' e che subito dopo n'è arrivato un altro. Ma chi sono? Appartengono precisamente a questa categoria; non sono dei Budda autentici, ma falsi, e ce ne sono in giro veramente molti.
Se ciò accade in un tempio, la situazione diventa ancor più pericolosa. Se un monaco venera uno di questi falsi Budda, esso si prenderà cura di lui: «Tu mi veneri? È ovvio che stai venerando proprio me! Tu vuoi coltivare, vero? Allora mi occuperò io di te e predisporrò la tua coltivazione». Quindi organizzerà le cose per voi, ma dove vi porterà la vostra coltivazione? Adesso che avete coltivato sotto la sua guida, nessuna disciplina nei cieli vi accetterà. Lui ha predisposto la vostra coltivazione, quindi, da quel momento in poi, sarete sotto la sua direzione. Non sprecherete in quel modo la vostra coltivazione? Io dico che oggi come oggi è difficile per gli uomini conseguire il perfetto compimento con la coltivazione. Un simile fenomeno è piuttosto comune. Molti tra noi vedono le luci dei Budda su montagne famose e lungo i grandi fiumi, la
maggior parte appartengono a questa categoria. Essi hanno energia e hanno la capacità di mostrarsi, ma un vero grande illuminato non si rivela così con leggerezza.
In passato, gli esseri di questo genere, chiamati Budda terrestri o Tao terrestri, erano piuttosto rari, ma oggi ce ne sono a tonnellate. Quando commettono dei misfatti, i Cieli li uccidono; quando sanno di correre quel rischio, essi fuggono e si rifugiano nelle statue dei Budda. I grandi illuminati
non scombinano con leggerezza le leggi della gente comune. Più il loro livello è elevato, più eviteranno di turbare i principi della gente comune, non li sfioreranno nemmeno. Dopo tutto, non potranno incenerire con un fulmine una statua di Budda, non agiranno assolutamente così; lasceranno quindi tranquilli
coloro che sono andati a nascondersi in quelle statue. Quelli che sono minacciati di essere distrutti lo sanno e si rifugiano lì. Quindi, chi avete visto, è la vera Bodhisattva Guanyin o il vero Budda? È difficile dirlo.
Questo problema ha spinto molti tra noi a porsi la seguente domanda: «Che cosa dobbiamo fare con le immagini di Budda che abbiamo in casa?» Può darsi che molti abbiano pensato a me. Per aiutare i miei studenti nella coltivazione, vi dico che potete fare così: prendete il mio libro (poiché dentro c'è la mia foto), oppure prendete una mia fotografia, mentre tenete l'immagine del Budda tra le mani; mettete le mani nella posizione del "grande fiore di loto", come se chiedeste il mio aiuto, e richiedete al vostro Maestro la consacrazione. In
mezzo minuto sarà compiuta. Voglio dirvi però, che questo è riservato soltanto ai nostri coltivatori, non funzionerà se provate a farlo per i vostri parenti o amici. Noi lo facciamo solo per i coltivatori. Alcuni dicono che portano la mia
fotografia nelle case dei parenti o degli amici per scacciare gli spiriti maligni; ma la mia fotografia non va usata per scacciare gli spiriti maligni per la gente comune. Questa è una mancanza di rispetto verso il vostro Maestro.
Ora che vi ho parlato dei Budda terrestri e dei Tao terrestri, c'è un'altra questione da affrontare. Nell'antica Cina molte persone coltivavano fra le montagne deserte o nascosti nelle foreste. Perché oggi non se ne vedono più? In realtà non sono sparite, semplicemente non desiderano che la gente comune sappia
della loro esistenza. Quel genere d'approccio è ancora ben vivo e vitale, e tutte loro hanno dei poteri. Non sono scomparse durante questi ultimi anni, in giro ce ne sono ancora parecchie. Nel mondo ce ne sono ancora alcune migliaia e il
nostro paese ne conta un numero relativamente maggiore. Esse vivono soprattutto fra le montagne famose e lungo i grandi fiumi, e talvolta su alcune alte montagne. Tali persone possono sigillare le loro caverne con i loro poteri, questo è il motivo per cui non potete notare la loro presenza. La loro coltivazione progredisce piuttosto lentamente e i loro metodi sono un poco macchinosi, non sono capaci di afferrare l'essenza della coltivazione. Noi invece miriamo direttamente al vostro cuore e coltiviamo secondo la natura suprema dell'universo e secondo la forma dell'universo. È quindi del tutto naturale che il nostro gong cresca rapidamente. Le vie di
coltivazione sono disposte a forma di piramide, per cui la grande Via è soltanto quella centrale. Una persona che coltiva seguendo una via laterale potrebbe non avere un'elevata xinxing e potrebbe ottenere la liberazione del
gong senza aver raggiunto un livello di coltivazione molto elevato. Ma queste vie sono distanti dalla grande Via della vera coltivazione.
Anche loro prendono dei discepoli e trasmettono i loro insegnamenti; tuttavia, queste discipline permettono di coltivare soltanto fino a un certo livello, e quindi la loro xinxing può raggiungere solo quel dato livello e
tutti i discepoli potranno coltivare solo fino a quel livello. Più queste vie secolari minori sono marginali, più i loro requisiti sono numerosi; i loro metodi sono complicati e non possono afferrare l'essenza della coltivazione. Una
persona che coltiva deve puntare principalmente alla coltivazione della xinxing, ma loro non lo comprendono - credono che per coltivare sia sufficiente sopportare le avversità. Perciò, anche dopo aver coltivato per un lunghissimo periodo di tempo, anche per centinaia d'anni, perfino per più di
un migliaio d'anni, arrivano ad aumentare il gong soltanto di poco. In realtà il loro gong non deriva dalle dure prove a cui si sottopongono. Come lo ottengono allora? Come una qualunque altra persona che in gioventù aveva molti attaccamenti; gli anni passano, invecchia e a poco a poco
le speranze per il futuro svaniscono e così anche i suoi attaccamenti. Le vie marginali hanno scelto questo metodo. Hanno scoperto che possono aumentare il gong con la meditazione, il potere di concentrazione e la
sopportazione di dure prove nel corso della coltivazione. Tuttavia, non sanno che i loro attaccamenti da gente comune si sono logorati a poco a poco nel corso di quei lunghi anni di sofferenze e che grazie a ciò il loro gong
ha potuto crescere.
Ma noi prendiamo di mira tutti gli attaccamenti e ci indirizziamo a essi direttamente per poterli eliminare, così la nostra coltivazione progredisce molto rapidamente. Io sono stato in certi luoghi dove ho potuto spesso incontrare quelle persone che avevano coltivato per molti anni. Mi hanno detto:
«Nessuno sa che siamo qui. Riguardo a ciò che stai facendo, noi non interferiremo, né ti causeremo alcun guaio». Quelle sono persone relativamente buone.
Ma ce ne sono anche di cattive con cui dobbiamo avere a che fare. Vi faccio un esempio. La prima volta che andai nella provincia di Guizhou per insegnare la pratica, qualcuno venne a trovarmi durante il corso e mi disse che il suo gran maestro voleva incontrarmi. Mi descrisse il suo gran maestro e mi spiegò come avesse coltivato per un numero incredibile di anni. Io notai che questa persona portava un qi yin nefasto e il suo viso era di un colorito giallastro. Così dissi che non potevo vederlo per mancanza di tempo e declinai l'invito. Ciò mandò su tutte le furie il suo gran maestro, che cominciò a
crearmi dei problemi. Cercava continuamente di ostacolarmi. Io sono una persona che non ama lottare con gli altri e, d'altra parte, non valeva proprio la pena che io mi confrontassi con lui. Ogni volta che mi inviava delle cose malefiche,
semplicemente, le eliminavo; dopo di ché continuavo ad insegnare la mia Fa.
Sotto la dinastia Ming, c’era stato un coltivatore che durante la sua coltivazione venne posseduto da un serpente. Egli non riuscì mai a portare a termine la sua coltivazione, morì e il serpente s'impossessò del suo corpo, riuscendo alla fine a coltivare una forma umana. Il gran maestro di quell'uomo
era la forma umana che quel serpente aveva coltivato. La sua natura non era cambiata, si era quindi trasformato nuovamente in un gigantesco serpente per crearmi delle difficoltà. Pensai che fosse andato troppo oltre il segno; utilizzando un potere molto potente, chiamato il "Gong che dissolve", lo afferrai e dissolsi la parte inferiore del suo corpo nell'acqua, mentre la sua metà superiore fuggiva via, tornandosene da dove era venuto.
Un giorno, un suo giovane discepolo venne a trovare la responsabile del Centro d'Assistenza della provincia di Guizhou e le disse che il suo gran maestro desiderava vederla. La responsabile si recò nel luogo indicato ed entrò in una
caverna buia, dove non poteva distinguere nient'altro che un'ombra che stava seduta, i cui occhi irraggiavano una luce verde. Quando apriva gli occhi la caverna s'illuminava e quando li chiudeva la caverna ripiombava nell'oscurità. Egli disse in un dialetto locale: «Li Hongzhi sta per tornare di nuovo, ma
questa volta non gli causerò dei guai. Ho avuto torto. Li Hongzhi viene per salvare le persone». Il suo discepolo gli chiese: «Maestro, per favore, provate ad alzarvi. Che cosa è successo alle vostre gambe?» Egli rispose: «Io non posso
più reggermi in piedi. Le mie gambe sono state ferite». Gli fu chiesto perché ed egli cominciò a raccontare dei guai che mi aveva creato. Ma durante la Fiera orientale della salute di Pechino nel '93, cominciò di nuovo a interferire.
Dato che continuava con i suoi misfatti e sabotava il mio insegnamento della Dafa, l'ho distrutto completamente. Dopo la sua eliminazione, i suoi confratelli e consorelle volevano agire contro di me. Allora dissi loro alcune parole, ne furono sconvolti e si spaventarono a morte. Nessuno osò fare
qualcosa, sapevano che cosa stava accadendo. Alcuni di loro erano ancora persone assolutamente comuni, nonostante i lunghi anni di coltivazione. Vi ho fatto alcuni esempi per aiutarvi a capire la consacrazione.
In che cosa consistono le arti magiche? Nella comunità dei praticanti, ci sono persone che le insegnano come un qualcosa che appartiene alla coltivazione. In realtà, le arti magiche non appartengono alla coltivazione, sono tecniche, incantesimi e trucchi che si tramandano. Le forme che si adottano sono le
seguenti: disegnare talismani, bruciare incenso, bruciare fogli di carta, pronunciare incantesimi, ecc. Tutte queste cose possono curare le malattie e i metodi di trattamento sono molto particolari. Per esempio, nel caso d'un foruncolo cresciuto sul viso, la persona che pratica la magia disegnerà un
cerchio per terra con un pennello intinto nell'inchiostro di cinabro e traccerà una croce nel centro del cerchio. Poi chiederà alla persona di stare in piedi nel centro del cerchio, mentre incomincerà a salmodiare degli incantesimi. Quindi, dopo aver intinto il pennello nell'inchiostro di cinabro, disegnerà
dei cerchi sul viso della persona. Mentre disegna i cerchi, recita gli incantesimi, continuando a disegnare fino a fare un punto sul foruncolo nel momento in cui smette di salmodiare. Allora dirà alla persona che è guarita. Quando lei si toccherà il foruncolo, scoprirà che si è proprio rimpicciolito e non fa più male; il trattamento ha avuto effetto. La pratica della magia può curare soltanto malattie leggere, se sono gravi, non può farci niente. Che cosa può fare chi pratica la magia, quando dite di avere male a un braccio? Mentre vi chiede di tenere il braccio disteso, inizia a recitare degli incantesimi. Poi vi soffia sul punto meridiano hegu di una mano, facendo uscire l'aria dal punto hegu dell'altra mano; voi vi sentite percorsi da un soffio d'aria e quando toccate il vostro braccio sentite che non duole più come prima. Loro usano anche altri metodi, come bruciare fogli di carta per i morti,
disegnare talismani, applicare simboli, ecc. Fanno questo genere di cose.
Le vie minori secolari della scuola taoista non coltivano il corpo; esse si dedicano interamente alla predizione della fortuna, alla geomanzia, all'esorcismo degli spiriti malvagi e alla cura delle malattie. La maggior parte di queste vie minori secolari utilizza pratiche magiche; possono curare le malattie, ma i metodi che usano non sono buoni. Non entreremo nei dettagli dei metodi utilizzati, ma i praticanti della Dafa non devono farne uso, poiché i loro messaggi sono di basso livello e molto cattivi. Nella Cina antica, i metodi terapeutici erano classificati in diverse discipline: cura delle
fratture, agopuntura, massaggi, chiropratica, pressione sui punti meridiani, qigong, fitoterapia, ecc. Ciascun metodo terapeutico era considerato una disciplina, e le arti magiche venivano classificate al tredicesimo posto; quindi il nome completo è "Arti magiche, al tredicesimo posto". Le arti magiche non appartengono alla nostra coltivazione. Non
provengono dal gong che si ottiene con la coltivazione, ma sono piuttosto delle tecniche.
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